리바이어던의 구텐베르크 eBook 프로젝트

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제목 : 리바이어던

작성자:토마스 홉스

출시일:2002년 5월 1일 [eBook #3207]
가장 최근에 업데이트된 내용:2021년3월27일

언어:영어

*** 프로젝트의 시작 구텐베르크 전자책 리바이어던 ***

리바이어던

토마스 홉스 지음

1651

리바이어던 아니면 그 문제,
나를 위한, 그리고 영연방의 힘
교회와 시민들

말메스베리의 토머스 홉스

앤드류 크룩을 위해 인쇄된 것이고,
그린 드래곤에서
세인트 폴 교회 마당에서
1651.






전자 텍스트에 대한 트랜스크라이버의 주석:

이 E-text는 펠리컨 클래식스의 리바이어던 판에서 준비되었고, 그 판은 초판부터 차례로 준비되었습니다.나는 가능한 한 원본을 가깝게 따르고 홉스 자신이 교정한 글의 맛을 내기 위해 노력했지만, 다음과 같은 차이는 피할 수 없었습니다.

홉스는 강조를 위해, 적절한 이름을 위해, 인용을 위해, 그리고 때때로, 단지 이유 때문에, 대문자와 이탤릭체를 매우 광범위하게 사용했습니다.

원본에는 매우 광범위한 여백 노트가 있는데, 이 노트는 단어와 개념의 정의를 소개하는 곳을 보여주고, 단락이나 섹션이 다루고 있는 주제를 간단히 설명하고, 성경적이지는 않지만 그의 인용문을 언급하는 데 사용됩니다.어느 정도는, 이 마진 노트들은 원래는 아무 것도 없는 색인을 대신하기 위한 것으로 보입니다.그들은 모두 이탤릭체로 되어 있습니다.

그는 또한 영어 이외의 다른 언어의 단어들에 이탤릭체를 사용했고, 본문에는 그리스 문자로 된 많은 그리스 단어들이 있습니다.

이것들을 평범한 바닐라 ASCII의 한계 내에서 다루기 위해, 저는 이 E-text에서 다음과 같이 했습니다.

저는 제가 완전히 자본화한 장 제목을 제외하고는 홉스가 완전 자본화와 이탤릭체를 혼합하여 사용한 곳으로 제가 완전 자본화를 사용한 곳으로 제한했습니다.

이탤릭체가 텍스트가 인용하고 있음을 나타내는 것이 분명한 경우, 인용 표시를 도입했습니다.따옴표로 홉스가 사용했던 대문자를 그대로 사용했습니다.

강조를 위해 또는 적절한 이름을 위해 또는 단지 이유로 이탤릭체가 사용되는 것처럼 보이는 곳에서, 저는 단어의 첫 글자를 대문자로 썼습니다.이것은 홉스가 평이한 텍스트로 대문자를 쓴 것과 구별되지 않는다는 단점이 있지만, 만약 밑줄이나 슬래시를 사용한다면 그의 이탤릭체의 정도가 텍스트를 매우 추하게 만들 것입니다.

여백 노트가 문단 주제를 소개하거나 단어 정의를 소개하는 곳을 보여주기 위해 문단의 머리글로 포함시켰는데, 모든 단어는 대문자로 시작하고 줄을 그었습니다.

견적에 대한 마진 참조를 위해 인용문 바로 옆 괄호 안에 포함시켰습니다.홉스가 참고문헌을 본문에 포함시킨 경우, 저는 그가 말한 대로 두었지만, 괄호를 둥글게 바꾼 것 외에는요.

그리스어 알파벳의 경우, 나는 내가 할 수 있는 가장 가까운 보통의 글자를 단순히 대입했고, 외국어 단어의 이니셜을 사용했습니다.

Thomas Hobbes나 그의 타이프세터들 모두 철자와 구두점에 대해 많은 제한을 받지 않은 것 같습니다.따옴표 도입을 제외하고는 두 가지를 모두 정확하게 재현하려고 노력했습니다.

본문을 준비하면서 묵묵히 읽으려 하기보다는 서브 발성으로 읽거나 큰 소리로 읽는다면 훨씬 더 큰 의미가 있음을 알게 되었습니다.홉스의 강조 사용과 그의 기이한 구두점과 구성은 효과가 있는 것으로 보입니다.


고돌핀의 프란시스 고돌핀 씨에게 경의를 표합니다

영광입니다, 선생님.

당신의 가장 가치 있는 형제 시드니 고돌핀 씨는, 그가 살았을 때, 제가 공부하는 것을 생각해보고 싶었고, 그렇지 않으면, 당신도 알다시피, 그의 좋은 의견에 대한 진정한 증언과 함께, 그 자체로 훌륭하고, 그의 사람의 가치에 대해 더 큰 감사를 표했습니다.하나님을 섬기는 것도, 나라를 섬기는 것도, 시민사회를 섬기는 것도, 사적인 우정도, 필요에 의해서 얻은 것도 아니고, 때에 따라 영향을 받는 것도 아닌, 마음속에 있는 것도, 어떤 사람을 버리게 하는 것도 없기 때문입니다.그리고 그의 본성의 관대한 체질로 빛나고 있습니다.그러므로 그에게 경의와 감사를 표하며, 당신 자신에게 헌신하는 마음으로, 나는 겸손하게 당신에게 이 영연방에 대한 나의 담론을 바칩니다.나는 세계가 그것을 어떻게 받아들일지도 모르고, 그것을 선호하는 것처럼 보이는 사람들을 어떻게 반영할지도 모릅니다.너무 큰 자유를 위해 한쪽에서 다투고 너무 많은 권위를 위해 다른 쪽에서 경쟁하는 사람들과 어떤 면에서는 고통을 받을 수 있습니다. 상처받지 않은 양쪽의 지점 사이를 통과하는 것은 어렵습니다.하지만 제 생각에는 시민권력을 발전시키려는 노력은 시민권력이 비난해서는 안 된다고 생각합니다. 또한 민간인들은 그것을 회개함으로써 권력이 너무 대단하다고 생각한다고 선언하지도 않습니다.게다가, 저는 남자들에 대해서는 말하지 않지만, 권력의 자리의 (추상에서) (로마 의사당에 있는 단순하고 일방적인 생명체들처럼, 그들이 그랬기 때문이 아니라, 그 안에 있는 사람들을 그들의 노리개로 방어한 것처럼) 아무도 불쾌하게 하지 않는다고 생각합니다.또는 내부에서(있는 경우) 그들을 선호하는 것.아마도 가장 불쾌할 수 있는 것은 성서의 어떤 본문들인데, 그것들은 보통 다른 사람들이 사용하던 것이 아닌 다른 목적으로 나에 의해 날렵해진 것들입니다.그러나 나는 그것을 정당한 복종으로, 또한 반드시 (나의 신하에게) 행했습니다. 그들은 적들의 노략질이기 때문입니다. 그들은 민권을 휘두른 곳에서부터 시작된 것입니다.그럼에도 불구하고, 당신은 나의 노동이 일반적으로 비난 받고 있다는 것을 알게 된다면, 당신은 기꺼이 당신 자신을 용서하고, 나는 나 자신의 의견을 사랑하는 사람이며, 내가 당신의 형제를 존경하고 당신을 존경한다고 생각하고, 그것에 대해 (당신도 모르는 사이에) 나처럼 존재한다는 직함을 떠맡는 것이라고 생각할 것입니다.

어르신.

당신의 가장 겸손하고 순종적인 하인, 토마스 홉스.

파리 APRILL 15/25 1651.


내용물

서론

남자의 1부
제1장 이치에 맞지 않는

제2장.상상의
기억
드림즈
장치 또는 비전
이해

제3장. 상상의 결과 또는 훈련의 결과에 대하여
무지도한 생각의 트레이네
규제된 생각의 끈
추억
신중성
사인즈
지나간 시간에 대한 추측

연설의 제 4장
스피치의 원본
화법의 사용
언론의 오용
이름 적합성 및 공통 보편성
제목: 이름
긍정적인 이름 사용
부정적인 이름과 그 사용법
단어 보잘것 없음
이해
일정하지 않은 이름

제5장 이성과 과학.
그것이 무엇인지 이유
정의된 이유
올바른 이유는 어디에
이성의 사용
오류와 부조리
부조리의 원인
과학
신중함과 지혜로움, 그들의 차이점
사인 오브 사이언스

제6장. 흔히 열정이라고 불리는 자발적인 움직임의 내부 시작과 그것이 표현되는 연설.
모션 바이탈 앤 애니멀
노력; 식욕; 욕망; 배고픔;목마름;혐오증
경멸
굿 이빌
풀크럼 터프, 딜라이트풀 수익성, 언짢은 수익성
언짢음을 달래다
플레저 크라임
Pleasure Of Sense; Pleasure Of The Mind; Joy Paine Grife
더 윌
격정 속의 화법
굿 앤 이빌 겉보기
펠리시티
칭찬 확대

제7장 담화의 목적 또는 결의의
심판, 또는 선고 최종; 의심
과학 오피니언 양심
빌리브 페이스

제8장.일반적으로 지적이라고 불리는 정점들과 그 반대되는 결함들 중에서
지적 정점 정의
Wit, Naturalall 또는 Acquired
좋은 재치, 혹은 환상, 좋은 판단, 신중함
신중성
공예
취득한 위트
기디네스 마드네스
분노
멜랑콜리
무의미한 연설

제9장. 여러 지식의 문제의

힘, 가치, 품위, 명예, 가치의 X장
가치가 있는
위엄
명예와 불명예를 위하여
명예 칭호
워시네스 핏네스

제11장 예절의 차이에 관하여
매너가 여기에 의미하는 바
모든 사람들의 쉴 틈 없는 권력욕
경쟁에서 오는 경쟁의 사랑
'편안한 사랑'에서 시민적 복종
죽음이나 상처에 대한 두려움으로부터
예술에 대한 사랑으로부터
버튜의 사랑, 찬사의 사랑에서
큰 혜택을 필요로 하는 어려움으로 인한 혐오
그리고 미움 받을 자격이 있는 양심으로부터
상처를 주는 급박함, 두려움으로부터
그리고 그들 자신의 기지에 대한 불신으로부터
허영심에서 우러나온 허영심
야망, 충분성에 대한 의견으로
사소한 일을 너무 소중하게 여기는 데서 오는 난감함
그리고 자연적 원인에 대한 무지로부터
그리고 이해의 부족으로부터
자연에 대한 무지에서 오는 믿음
미래의 시간을 소중히 여기며 알아가는 호기심
자연종교, 같은 것에서

제12장. 종교에 관하여
종교, 인 맨 온리
첫째, 원인을 알고자 하는 그의 욕망에서
사물의 시작에 대한 고찰로부터
그가 관찰한 사물의 시켈은
눈에 보이지 않는 것들의 힘을 두려워하게 만드는 거죠
그리고 그들이 모두를 포함한다고 가정해요.
하지만 그들이 어떻게 영향을 미치는지는 알지 못합니다.
하지만 그들이 사람들을 기리는 것처럼 그들을 기리세요.
그리고 그들에게 모든 이변의 원인을 제공합니다.
네 가지, 종교의 자연적 씨앗
문화가 만들어낸 차별화
Gentilisme에 대한 터무니없는 의견
종교의 변화 원인
벨리프 오브 임파서블을 즐기다
그들이 세운 종교에 반하는 행동을 하는 것
기적의 증언을 원하는 자

13장.그들의 행복과 비참함에 관해서, 인류의 자연적 조건에 관하여.
평등에서 신뢰로 이어지다
디피던스 워어에서
시민 국가 중에서
그런 전쟁의 비상품들
그러한 전쟁에서 부당한 것은 없습니다.
사람들을 평화로 이끄는 열정들

제14장. 제1 및 제2자연법 및 계약의
자연의 권리 What
리버티 왓
자연의 법칙 무엇
당연히 모든 사람은 모든 것을 가질 권리가 있습니다.
자연의 근본법칙
자연의 제2법칙
오른쪽을 눕히는 것은 무엇입니까?
올바른 것을 양도하는 것; 의무 의무의 부당함
모든 권리가 소외되는 것은 아닙니다.
계약 내용
언약 왓
사은품
계약특급의 서명
추론에 의한 계약체결
현재 또는 과거의 단어를 사용한 무료 선물 패스
메리트 왓
상호신탁약정, 무효인 경우
끝까지, 수단에 대한 권리를 포함합니다.
짐승과의 언약 없음
특별한 계시 없이는 신과 함께 할 수 없습니다.
언약은 없지만, 가능성과 미래에 대해서는
보이드를 만든 언약들
두려움으로 갈취된 언약은 유효합니다.
이전의 언약은 보이드를 나중에 다른 것으로 만듭니다.
자신을 변호하지 않는 남자들의 언약, 보이드
자신을 고발할 의무가 없는 사람
맹세의 끝; 맹세의 형식
맹세는 없지만 신에 의해
맹세는 의무에 아무런 도움이 되지 않습니다.

다른 자연법의 제15장
자연, 정의의 제3법칙
정의와 불의는 무엇입니까?
이성에 반하지 않는 정의
계약자의 부역에 의해 이행되지 않는 계약
인간의 정의, 그리고 행동의 정의는?
예의범절의 정의와 행동의 정의
사람에게 한 일은 그 자신의 동의에 의해 상해가 될 수 있습니다.
정의 교환형, 분배형
자연의 제4법칙, 감사
다섯번째, 상호간의 숙박, 혹은 컴패니언
여섯 번째, 사면 시설
일곱 번째, 복수에서 사람들은 미래의 선만을 존중합니다.
여덟번째, 컨투밀리에 대항하기
아홉번째, 자존심에 대항하다
오만에 맞선 제10회
열한번째 에쿼티
열두번째, 동등하게 사용되는 것들의 일반적인 것들
13번째, Of Lot
14번째, 원시 시대, 그리고 첫번째 시징
중재자의 15번째
중재에 제출한 16번째.
17번째, 누구도 자신의 심판을 받지 않습니다.
그의 안에 편파적인 원인이 있는 18번째, 판사가 될 사람이 없습니다.
십구번째, 증인
자연의 법칙을 쉽게 검토할 수 있는 규칙
'양심에 있어서 자연의 의무'의 법칙은 언제나
자연의 법칙은 영원합니다.
아직은 이지
이 법칙들의 과학은 진정한 모럴 철학입니다.

16장개인, 저자, 의인화된 것들의
자연인, 인공인
단어의 인물, 웨스
배우, 저자; 권한
권한에 의한 규약, 작성자를 구속합니다.
배우는 아니지만
권위는 쉐인이 될 것입니다.
의인화, 무생물
무리수
거짓 신들
참신
한 사람 한 사람, 수많은 사람들
에브리원은 저자
한 배우가 여러 번의 항해로 한 사람이 될 수도 있습니다.
의원들, 그 숫자가 짝수일 때, 수익성이 없습니다.
네거티브 보이스

제2부 영연방의
제17장.영연방의 원인, 생성 및 정의에 관하여
영연방, 특정 안보의 종말
자연의 법칙으로부터 가질 수 없는 것:
소수의 남성이나 가족의 결합으로 인한 것이 아닙니다.
한 사람의 판단에 의해 연출된 것이 아니라면, 거대한 군중으로부터가 아닙니다.
그리고 그것은 계속됩니다.
왜 이성도, 말도 없는 특정한 생물들이
그럼에도 불구하고 강압적인 힘 없이 사회를 살아가세요.
영연방의 세대
영연방의 정의
소버린, 그리고 주제, 뭐.

18장.기관에 의한 주권자의 권리에 관하여
영연방을 설립하는 법, 뭐.
그러한 기관에 미치는 결과는,
1. 정부 형태를 바꿀 수 없는 주체들
2. 소버린 권력을 빼앗길 수 없습니다.
3. 메이저 파트가 선언한 '소바인 제도'에 대한 부당한 항의 없이는 아무도 할 수 없습니다.
4. 피실험자에 의한 과도한 행동은 정당하게 비난받을 수 없습니다.
5. '소버린 도스'라 해도 그 주제에 의해 벌을 받을 수 없는 것
6. 소버린은 그의 신하들의 평화와 방어를 위해 무엇이 필요한지를 판단하는 사람입니다.
그리고 어떤 교리를 가르치는 것이 적합한지 판단하는 것입니다.
7. 규칙을 제정할 권리는, 모든 사람이 자기의 것임을 알 수 있습니다. 불의가 없으면 다른 어떤 사람도 자기의 것을 빼앗을 수 없기 때문입니다.
8. 그는 또한 모든 사법권과 논쟁의 결정권을 가지고 있습니다.
9. 그리고 전쟁과 평화를 만드는 것, 그가 가장 잘 생각하는 것:
10. 그리고 모든 카운슬러와 장관, 평화와 워러를 선택하는 것입니다.
11. 그리고 보상하고 처벌하고 그리고 그것(이전의 법이 그것의 척도를 결정하지 않은 곳에서)은 자의적입니다.
12. 그리고 명예와 질서
이 권리들은 나눌 수 없습니다.
그리고 직접적인 통치권 포기 없이는 절대로 도망칠 수 없습니다.
권력소버린 앞에서 사라지는 주체들의 권력과 명예
소베인의 힘은 그것의 욕구만큼 상처받지 않으며, 상처는 쉽게 굴복하지 않는 것에서 리스에게 가장 큰 부분으로 인해 진행됩니다.

제19장 기관별 영연방의 여러 종류와 국가 권력의 승계
영연방과 세 개의 다른 형태의 영연방
폭정과 과두정치, 그러나 군주제와 귀족제의 다른 이름들
부하 직원들 위험
군주제와 주권집회의 비교
상속권의
빠른 단어에 의한 승계 패스;
또는, 세관을 통제하지 않음으로써;
아니면, 자연스러운 애정의 추정에 의해서.
불법적이지 않은 타국의 왕이 되더라도 그 후계자를 처리하기 위해서는

CHAPTER XX.도미닉 패턴과 독재자의
기관별로 영연방과 다른 곳
주권에 대한 권리는 둘 다 동일합니다.
세대가 아닌 계약에 의해 달성되는 지배 패턴
또는 교육(Education
또는 부모 중 한 명이 다른 한 명에게 복종하는 전례가 있을 수 있습니다.
상속권은 소유권의 원칙을 따릅니다.
전제군주, 어떻게 이루어졌는가
승리에 의해서가 아니라 패전자의 동의에 의해서
가족과 왕국의 차이
성서에서 본 군주권
모든 영연방에서 절대적인 통치를 해야 합니다.

제31장 신민의 자유
리버티 왓
무료란 무엇인가요?
두려움과 자유의 일치
자유와 필요의 일치
인위적 채권 또는 규약
언약으로부터의 자유 속에 구성된 주체의 자유
주제의 자유와 주권의 무한한 힘이 일치
작가들이 칭송하는 자유는 사적인 사람들의 자유가 아닌 주권자들의 자유입니다.
주체의 자유 측정 방법
피보호자들은 자신의 신체를 방어할 자유가 있으며, 심지어 불법적으로 자신을 침범하는 그들에 대항할 수 있습니다.
자해하지 않을 수 없습니다.
그들이 자발적으로 그것을 맡지 않는 한, 전쟁을 하지 않을 것입니다.
법의 침묵에 의존하는 피지배자들의 가장 큰 자유
어떤 경우에 피실험자들은 그들의 주권에 대한 복종을 면제받았을까요?
포로가 된 경우
정부가 자신과 헤이어스로부터 정부를 몰아낼 경우.
추방된 경우
소버린이 자신을 다른 사람의 지배 하에 놓았을 경우

제22장.대상, 정치적, 사적 시스템의
다양한 종류의 사람들의 시스템
모든 단체에서 대표의 권한은 제한되어 있습니다.
문자별 특허
앤 더 로즈
대표자가 한 사람일 때, 그의 부당한 행위는 그 자신의 것입니다.
집회일 때는 그들의 행동이 유일하게 동의한 것입니다.
집회일 때, 그들은 동의한 유일한 책임을 져야 합니다.
만약 그 빚이 의회 중 한 명에게 있다면, 신체만이 의무가 있습니다.
단체의 정령에 대한 항의하는 시위
지방, 식민지, 또는 마을의 정부를 위한 단체들
무역 질서에 대한 단체들의 정치적 입장
변호사들이 국가고문단에 전달해야 할 몸의 정치적 입장
합법적이고 가족적인 민간단체
정기적이지만 불법으로 가득 찬 민간단체
사설 리그와 같은 비정규 시스템
시크릿 캐벌스
사가의 불화
정부를 위한 파벌들

23장.국가 권력의 공공기관 장관들 중에서
퓌블리크 장관 후
행정부 장관들
특별행정의 경우, 경제의 경우
국민의 가르침을 위하여
사법부용
실행용
다른 직업이 없는 상담원은 공직 장관이 아닙니다.

제24장.영연방의 영양과 생산에 관하여
그리고 그들의 분배권
토지의 모든 사유지는 원래 임의적인 토지 분배로부터 진행됩니다.
어떤 주제의 적합성은 주권의 지배가 아니라 다른 주제의 지배를 배제합니다.
다이어트를 해서는 안되는 공공장소
교통의 장소와 문제는 그들의 분포가 소비자에게 달려 있습니다.
재산을 이전하는 법은 국가에도 귀속됩니다.
모니 더 블라우드 오브 어 커먼웰스
공중이용을 위한 도관과 돈의 방법
영연방 식민지의 아이들

상담원 제XXV장
카운셀 What
명령과 카운셀의 차이점
권고와 권고 무엇
적합 및 부적합 상담원의 차이

CHAPTER XXVI.민법에 의거하여
민사법 뭐.
소버린은 입법자입니다.
민사법의 적용을 받지 않음
사용, 시간 경과에 의한 법이 아니라, 국가의 동의에 의한 법
자연의 법칙과 민사법은 서로를 포함합니다.
지방법은 관습에 의해 만들어진 것이 아니라 주권에 의해 만들어진 것입니다.
법률 제정에 관한 변호사들의 어리석은 의견들
Law Made 역시 알려지지 않았다면, Law는 없습니다.
불문율은 모두 자연의 법칙입니다.
입법자를 알 수 없는 법은 없습니다.
검증과 권한 부여의 차이
하급심 판사가 검증한 법
Publique Registers 기준
특허, 퍼블리크 씰에 의한
국가권력에 의존하는 법의 해석
해석이 필요한 모든 법률
법에 대한 진정한 모든 해석은 작가의 것이 아닙니다.
법의 해석자는 판사가 모든 사건에서 비바 목소리를 선고하는 것입니다.
판사의 형은 그를 구속하지 않거나 다른 판사가 그 후에 같은 경우에 같은 형을 선고하는 것입니다.
법문과 법문의 차이
판사에게 요구되는 능력
법과대학
어나더 디비션 오브 로
법의 존재를 알게 된 신성한 긍정의 법칙
어나더 디비에이션 오브 로이즈
기본적인 법칙 무엇
법과 권리의 차이
법률과 헌장 사이에

제XXVII장.범죄와 변명 그리고 확장의
어 크라임
민법이 없는 곳에는 범죄가 없습니다.
자연의 법칙에 대한 무지는 사람을 용서하지 않습니다.
때때로 민사법의 변명에 대한 변명
과도한 변명에 대한 무지
벌금 면제에 대한 무지
사전에 공표된 처벌, 사후에 더 큰 처벌의 빌미
사후에 만들어진 법으로는 어떤 것도 범죄가 될 수 없습니다.
옳은 것에 대한 잘못된 원칙과 범죄의 원인들
자연의 법칙을 잘못 해석한 거짓 교사들 두 번째, 거짓에 의한.
그리고 교사들에 의한 참된 원칙으로부터의 잘못된 추론들
그들의 열정에 의해서;
재산의 추정
앤 프렌즈
현명한
증오, 욕망, 야망, 탐욕, 범죄의 원인
때때로 범죄의 원인이 되는 두려움, 위험이 존재하지 않을 때, 또는 기업이 존재하지 않을 때,
동일하지 않은 범죄
토탈 변명
저자에 대한 변명
권력의 추정, 악화
악덕 선생님들, 법외감
면책, 면제의 예
참선, 악행
타카이트의 소버린 승인, 확장
범죄의 효과 비교
래새 마제스타스
뇌물과 거짓 증언
배변
모조품위조권
민간인을 대상으로 한 범죄 비교
공공장소 범죄 뭐?

제XXIII장.벌과 보상을 받을 것입니다
형벌의 정의
파생된 경우 처벌할 권리
사적인 부상과 보복은 처벌받지 않습니다.
모든 선호를 거부하지 않음
관음증 없이도 통증이 발생하지 않음
빼앗긴 힘에 의한 고통도 없습니다.
미래의 선에 대한 존중 없이 가해진 고통은 없습니다.
자연스러운 악행의 결과, 처벌은 없습니다.
가해자가 가해자가 가해자가 아닌 경우, 가해자는 처벌을 받지 않습니다.
형벌이 법에 부속되어 있는 곳에서, 더 큰 상처는 형벌이 아니라 적대입니다.
법 앞에 행해진 사실로 인한 상처, 처벌 없음
영연방의 대표적인 불가벌
반란을 일으킨 피실험자들에게 상처를 주는 것은 전쟁의 권리로 행해지는 것이지 처벌의 방법으로 행해지는 것은 아닙니다.
퍼니션스 코폴
캐피탈
이그노미니
옥고
엑자일
죄 없는 사람들을 처벌하는 것은 자연법에 위배됩니다.
그러나 전쟁에서 무고한 사람들에게 행한 해악은 그렇지 않습니다.
보상, 급여 또는 은혜 중 하나
두려움 때문에 주어지는 혜택은 보상이 아닙니다.
급여는 확실하고 일상적입니다.

제XXIX장.영연방을 약화시키거나 해체하려는 것들 중에서
절대 권력의 결핍
선과 악에 대한 사적인 판단
잘못된 양심
영감의 시늉
민법에 주권을 부여하는 것
피실험자들에게 절대적인 예의를 부여하는 것
국가 권력의 분열
이웃나라의 모방
그리스인과 로마인의 모방
믹스트 정부
원트 오브 머니
공공기관의 독점과 남용
인기남
도시, 다수의 기업의 과도한 위대함
주권에 대항하는 분쟁의 자유
영연방의 해체

제XX장. 주권대표사무소의
국민의 이익을 위한 조달
지침 및 법률별
주권의 본질적 권리를 포기하거나 사람들이 그들의 근거를 가르치는 것을 보지 않는 주권자의 의무에 반대합니다.
절대적인 주권의 원칙이 없다는 사람들의 반대
일반인의 무능함에 대한 반대
정부의 변화에 영향을 주지 않는 과목은 가르쳐야 합니다.
고수하지 않기 (소버린 반대)인기남에게
그리고 그들의 의무를 배우기 위해 날들을 따로 두는 것.
부모님께 경의를 표하기 위해
그리고 부상 방지를 위해:
이 모든 것을 진심으로 하는 것.
대학의 이용
동일한 세금
퍼블리크 채리티
빈둥빈둥 빈둥거림
굿 로즈 왓
필요한 것과 같은 것
눈에 잘 띄는 것과 같은 것들
벌을
리워드
카운슬러
사령관들

제XXXI장.천부적으로 신의 왕국의
다음 장들의 범위
신의 왕국의 신들은 누구입니까?
하나님, 이성, 계시, 예언 세 가지 말씀
죄가 모든 고통의 원인은 아닙니다.
신성한 법
명예와 예배는 무엇
세베럴 명예의 표시
자연스럽고 자의적인 예배
명령받은 자유로운 예배
예배 펍리크와 프라이빗
예배의 끝
신성한 명예의 속성
신성한 명예의 표시인 행동
획일적으로 이루어진 공공 예배
모든 속성은 Laws Civill에 달려 있습니다.
일부 작업이 아님
자연벌
제2부의 결말

파트 3.기독교 영연방의
제XX장II. 기독교 정치의 원칙에 관하여
이해를 사로잡는 것이란 무엇입니까?
신이 인간에게 말하는 법
예언자는 무엇으로 알려져 있습니까?
구법에 나타난 예언자의 흔적, 기적, 법에 부합하는 교리
기적은 멈추라, 예언자는 멈추라, 성경은 그들의 자리를 마련합니다.

제XX장3. 숫자의, 안티큐성경책의 사용법, 범위, 권위 및 해석자
성경책의
그들의 고대
모세에 의해 쓰여진 것이 아닌 오순절
여호수아의 생전에 쓰여진 책
포로가 된 지 오래 후에 쓰여진 판사들과 루스의 책
사무엘의 책과 같은 것
왕들의 책과 연대기
에스라와 느헤미야
에스더
더 솔터
잠언
교회론자와 칸티클레스
선지자들
신약성경
그들의 범위
성경의 권위에 대한 질문이 명시되어 있습니다.
그들의 권위와 해석

제XXIV장성스러운 성경의 책에 나타난 영, 천사, 영감의 표시.
성경에 담긴 육체와 정신
때때로 바람이나 숨을 위해 성경에 찍힌 하나님의 영
둘째, 이해의 특별한 선물을 위해.
셋째, 남다른 애정을 위해
넷째, 꿈과 비전에 의한 예측의 선물을 위해
다섯번째, 인생을 위하여
여섯째, 권위에의 종속을 위하여
일곱째, 항공기의 차체용
엔젤왓
인스퍼레이션 왓

CHAPTER XXXV.하나님의 왕국 성경의 의미, 거룩하고 성스러운, 성찬의 의미
신의 나라는 비유적이지만 성경 속에 적절하게 묘사되어 있습니다.
신의 왕국의 원조
신의 왕국이 조약에 의해 특이한 사람들에 대한 그의 시민 통치권이라는 것.
신성한 무엇
신성도
성찬식

제36장.하나님의 말씀과 예언자들의 말씀과
Word What
하나님이 말씀하신 말씀과 하나님에 대한 말씀, 둘 다 성경에서 하나님 말씀이라고 합니다.
두번째로, 그의 말의 효과를 위해서입니다.
셋째, 이성과 형평의 말을 위하여.
예언자라는 단어를 다양하게 받아들입니다.
항상 예언이 아니라 미래의 미래에 대한 예언
하나님이 예언자들에게 말씀하신 방식
그가 꿈이나 비전으로 말한 구약성서의 비범한 예언자들에게
가끔은 많은 것을 말해주는 신
모든 사람들은 가장된 예언자들이 전화할 확률을 조사해야 합니다.
소버린 예언자를 제외한 모든 예언은 모든 주체에 의해 검토되어야 합니다.

제XXXVII장기적과 그들의 용도를
기적은 감탄을 자아내는 작품.
따라서 자연적인 원인이 알려지지 않은 희귀해야 합니다.
한 사람에게 기적처럼 보이는 것, 다른 사람에게는 다르게 보일 수 있는 것
기적의 끝
기적의 정의
거짓 기적에 속기 쉬운 사람들
기적의 행세에 대한 경고

제XXXVIII장.영원한 생명, 지옥, 구원, 앞으로 다가올 세상, 구원의 성경에 나오는 의미를 말입니다.
아담스의 영원의 장소 만약 그가 죄를 짓지 않았다면, 지상낙원
벨리버를 위한 영원한 삶의 장소에 관한 글
어센션 인투 헤븐
심판을 받은 후에, 하나님의 왕국에 한 번도 들어본 적이 없거나 들어왔던 사람들 중에서, 쫓겨난 곳입니다.
거인의 모임
불의 호수
어터 다크니스
게헤나와 토페트
지옥과 관련된 성경의 문자 그대로의 감각에 대하여
사탄, 데빌, 제대로 된 이름이 아니라 항소인
지옥의 고통
생명의 기쁨 이터널과 구원이 같은 것, 죄로부터의 구원, 고통으로부터의 구원, 모두 하나.
영원한 구원의 장소
구원

제XXXXIX장교회라는 단어의 성서에 나타난 의미에 관하여
처치 더 로드 하우스
에클레시아 무엇을 제대로
교회는 어떤 의미에서 1인 교회로 정의됩니까?
기독교 영연방과 교회의 모든 것

하나님의 나라, 아브라함과 모세와 대제사장들과 유다 왕들의 권리 제 XL장
아브라함의 주권
아브라함은 자기 민족의 종교를 명령할 수 있는 유일한 힘을 가지고 있었습니다.
아브라함의 종교에 반대하는 사적인 정신의 가식은 없습니다.
아브라함의 유일한 심판자이자 하나님이 말씀하신 것의 해석자입니다.
모세의 권위 근거지
모세는 비록 아론이 사제직을 가지고 있었지만, 그의 모든 시간 동안 유대인들의 (하느님 아래) 통치자였습니다.
모든 정령들은 모세의 정령들에게 종속되어 있었습니다.
모세 이후 대제사장은 주권을 행사했습니다.
여호수아 시대와 사울 시대 사이의 주권에 대해
이스라엘 왕들의 권리에 관하여
그 권리에 따르면 종교의 우월성은 왕의 시대에는 없었습니다.
포로가 된 후 유대인들은 정착된 영연방이 없었습니다.

우리의 축복받은 구원자의 사무실 제XLI장
그리스도의 사무실의 세 부분
구원자로서의 그의 직무
세상에 없는 킹덤
그리스도의 종말은 하나님의 왕국의 언약을 갱신하고, 그의 직무의 두 번째 부분인 그것을 포용하도록 선출자를 설득하는 것이었습니다.
당시 유대인들의 법, 시저의 법에 반하지 않는 그리스도의 설교
그의 집무실의 세 번째 부분은 (그의 아버지 밑에서) 선거인단의 왕이 되는 것이었습니다.
아버지에게 종속된 하나님의 왕국의 그리스도 권위
하나의 동일한 신은 모세와 그리스도로 대표되는 사람입니다.

제XLI장.교회의 힘있는 사람들
사도들에게 행한 성령에 관하여
삼위일체의
교회의 힘은 가르치는 힘일 뿐입니다.
그것의 논쟁, 그리스도 자신의 힘
재생의 이름에서
그것의 비교로부터, 낚시, 잎, 씨앗과
믿음의 본질로부터:
그리스도께서 떠나신 권위에서 시빌 왕자에게
기독교인들이 박해를 피하기 위해 할 수 있는 일들
순교자들의
위원회의 입장에서 본 논쟁
설교하는 방법
앤 티치
세례를 받기 위해;
그리고 죄를 용서하고 간직하는 것
Excommunication의
공권력 없는 파문 사용
배교자에게 영향을 주지 않음
But Upon The Faithfull Only
어떤 결함 때문에 입을 벌였는가?
파문 책임자의
미국 시민들이 기독교인이 되기 전의 경전 해석자에 대하여
성서의 법칙을 만드는 힘의 소유자
십계명 중
사법, 레위티콜 법의
제2법칙
카노니콜이 만들어졌을 때의 구약
성경의 법칙을 만들 수 있는 카운셀들의 힘에 대해
사도 시대의 모든 성직자를 구성할 권리에 관하여
신도들에 의해 사도가 된 마티아스.
바울과 바나바는 안티오키아 교회에 의해 사도가 되었습니다.
교회의 사무실은 무엇입니까?
교사 서품
교회의 목사들은 무엇을
어떻게 선택되었는가?
모세의 율법 아래서 교회의 모든 수입의
우리의 구세주 시절, 그리고 그 이후
기독교 신자인 시민운동은 목사들을 임명할 권리가 있습니다.
오직 주레 디비노 목사님의 모든 권한은 다른 목사님들의 권한은 주레 시빌리입니다.
기독교 왕들은 모든 방식의 목회 활동을 실행할 수 있는 힘을 가지고 있습니다.
만약 기독교인이 자신의 지배하에 있는 교회의 우두머리라면, 시빌 소버라이네
벨라르미네스 추기경의 서간 드 섬모 교황청의 고찰
제1권
제2권
제3권
제4권
믿음의 관점에서 교황들의 판단의 무오류성에 대한 본문
예의범절에 대한 동일한 입장을 위한 글
Of The Popes Temporal Power

제XII장.천국의 왕국으로 사람들을 맞이하기 위해 필요한 것은 무엇입니까?
신과 인간에게 동시에 복종하는 것의 어려움
그들에게는 무엇이 존재하는지와 구원에 필요하지 않은 것을 구별하는 사람은 아무도 없습니다.
구원에 필요한 모든 것은 믿음과 순종에 담겨 있습니다.
순종이 필요한 것;
그리고 어떤 법칙으로
기독교인의 신앙에서, 소매로 잡힌 사람은 누구입니까?
기독교 신앙의 원인들
믿음은 듣는 데서 오는 법
복음주의자들의 범위에서 증명된
사도들의 설교에서:
"교리의 용이성"
From Formall and Clear 텍스트
그것이 다른 모든 기사들의 기초가 되는 것입니다.
다른 기사는 어떤 의미에서 필요하다고 할 수 있습니까?
믿음과 순종은 구원에 필요한 것입니다
각자가 기여하는 바
신에 대한 복종과 시민에 대한 충성은 일치하지 않습니다.
또는 이교도

어둠의 왕국의 4부
제XLIV장.성서의 오역으로 인한 영적인 어둠의
어둠의 왕국 무엇
아직 어둠에서 완전히 해방되지 않은 교회
영적 어둠의 4가지 원인
하나님의 왕국에 관한 경전을 잘못 해석한 오류
하나님의 왕국이 현재의 교회인 만큼
그리고 교황이 그의 대리인이라는 것은
그리고 목사들은 성직자라는 것.
연속을 연결로 오인하여 발생한 오류
세례식에서의 주문
결혼에서, 병자 방문에서, 그리고 장소들의 연속에서.
영원한 삶과 영원한 죽음을 착각한 오류
연옥, 퇴마, 성인의 교의로서
앞서 언급한 교리들에 대한 글들은 이전에 답변되었습니다.
베자가 추론하는 텍스트에 대한 답
마크 9.1의 장소 설명
교황의 권력을 옹호하기 위한 일부 다른 문서들의 남용
구마의식이 없는 성경의 축성 방식
인간 영혼의 불멸, 성경에 의해 자연의 것으로 증명되지는 않았지만 은혜의 것으로 증명된 인간 영혼의 불멸
영원한 고통 무엇
연옥을 위한 글의 답
속죄를 위한 신약성서의 장소들
죽은 자를 위한 세례, 어떻게 이해했나요?

제XLV. 데몬학의 제XLV장과 그 밖의 이방인의 종교적 유물들
데몬학의 원조
고대인들의 대몬은?
그 독트린은 어떻게 퍼져 나갔습니까?
우리 구원자가 통제하지 못한 이유
경전은 영혼이 불멸이라는 것을 가르치지 않습니다.
원시 교회에서와는 다른 악마를 쫓아내는 힘
교회에 남겨진 예배 이미지, 교회에 들여오지 않은 또 다른 젠틸리스미의 유물
이미지용으로 보이는 특정 텍스트에 대한 답변
예배란 무엇입니까?
신성한 예배와 시민적 예배의 구별
이미지는 무엇인지 상상합니다.
픽션; 재료 이미지
우상숭배 What
추잡한 이미지 숭배
케루빈과 뻔뻔한 뱀의 논쟁에 대한 대답
우상숭배가 아닌 환상의 그림: 종교적 예배에 그것들을 남용하는 것은
교회 안에 우상숭배가 남아있는 방법
성인의 시성
폰티펙스의 이름
이미지의 행렬
왁스 캔들, 그리고 횃불이 켜졌습니다.

제XLVI장.허망한 철학과 멋진 전통에서 오는 어둠의
철학이란?
신중함은 철학의 일부가 아닙니다.
거짓 교리는 철학의 일부가 아닙니다.
저자의 공덕으로 배우는 것은 없습니다.
철학의 시작과 진보에 관하여
아테네인들 사이의 철학 학파들 중.
유대인 학교의
이익이 없는 그리스인 학교
유대인 학교는 수익성이 떨어집니다.
대학이란 무엇인가
아리스토텔레스 형이상학에서 종교로 가져온 오류들의 오류
추상적 본질에 관한 오류
넌스탄스
여러 곳에 한 몸, 한 곳에 여러 몸이 동시에 모입니다.
중력으로 인한 자연철학의 부조리
이미 제작된 본체에 투입된 수량
영혼의 파워링
유비쿼터스 오브 어피던스
의지, 의지의 원인
무지는 오컬트 원인
하나는 사물을 부조화로 만들고 다른 하나는 부조화로 만듭니다.
개인의 식욕 공공의 원칙:
그리고 합법적인 결혼은 불공평합니다.
그리고 인기있는 정부를 제외한 모든 정부는 폭정입니다.
사람이 아니라 법이 다스리는 것
양심 위의 법칙
법률의 사적 해석
학파의 언어
전통에서 오는 오류
이성의 억압

제XLVII장.그러한 어둠으로부터 진행되는 이익과 그것이 누구에게 도달하는지에 대한 이익.
사실에 의해 이익을 받는 사람은 저자로 추정됩니다.
로마 교회에 의해 처음 가르침을 받은, 교회 투사가 하나님의 왕국이라는 것.
그리고 노회에 의해서도 유지됨
무과실성
주교의 섭정
성직자의 면제
사케르도테스의 이름과 희생
결혼의 성찬식
사제들의 싱글 라이프
오리큘러 고백
성인들의 시성과 순교자들의 시성
환유, 참회, 사면
연옥, 면죄부, 외전 작품
데몬로지와 엑소시즘
학교-신도
영적 어둠의 저자들, 그들이 누구인지
파예리스 왕국과 교황직의 비교

검토 및 결론

서론

자연(하나님이 세상을 만들고 다스리는 예술)은 다른 많은 것들과 마찬가지로 인간의 예술에 의한 것이므로, 이 안에서도 인공 동물을 만들 수 있습니다.생명을 보는 것은 단지 팔다리의 운동일 뿐이며, 그 시작은 어떤 주요 부분 안에 있습니다. 왜 우리는 모든 오토마타(시계처럼 용수철과 바퀴로 움직이는 엔진)가 인공 생명을 가지고 있다고 말하지 않을 수 있겠습니까?심장이 봄이고 신경이 많지만 많은 끈이고, 조인츠인데 인공인이 의도한 것처럼 몸 전체에 움직임을 주는 바퀴가 너무 많은 이유는 무엇일까요?예술은 더 나아가서, 자연의 가장 훌륭한 작품, 인간, 그 Ratoryall과 가장 훌륭한 자연의 작품을 모방합니다. 왜냐하면 예술에 의해서, 위대한 LEVIATHAN은 단지 인공적인 인간에 지나지 않는, 영연방, 즉 국가(라틴어 CIVITAS)라고 불리는 위대한 LEVIATHAN이 창조되었기 때문입니다. 비록 자연인보다 더 큰 지위와 힘을 가지고 있지만,그 보호와 방어를 목적으로 하였습니다. 그리고 그 속에서 주님은 인공의 영혼으로, 온 몸에 생명과 움직임을 주는 사람입니다.치안판사들과 그 밖의 사법 집행관들, 인위적인 조이언트들, 상벌(주례자의 자리에 금식을 하고, 모든 조이언트들과 구성원들이 그의 의무를 수행하기 위해 움직이는 것)은 신체의 자연에서 같은 일을 하는 신경들입니다.모든 특정 구성원의 부와 부는 힘이며, 살루스 푸블리(국민안전)는 그 사업이며, 모든 것을 알아야 하는 상담가는 기억력, 평등과 법, 인위적인 이유와 의지, 일치와 건강, 선동,메스꺼움; 그리고 내전, 죽음.마지막으로, 이 바디 폴리티크의 부분들이 처음에 만들어지고, 함께 세워지고, 연합된 조약과 규약은 피아트, 즉 창조물에서 하나님이 선언하신 인간을 만들자와 닮았습니다.

이 인조인간의 성격을 설명하기 위해, 나는 생각할 것입니다.

먼저 그 문제와 인공자, 둘 다 사람입니다.

둘째, 그것은 어떻게, 어떤 언약에 의해 만들어지는지, 주권자의 권리와 정의로운 권력이나 권위는 무엇인지, 그리고 그것을 보존하고 해산하는 것은 무엇인지.

셋째, 기독교 영연방이란 무엇입니까?

마지막으로 어둠의 왕국은 무엇입니까?

첫 번째에 대해서는, 최근에 많은 것을 빼앗겼다는 말이 있습니다. 그 지혜로운 것은 책을 읽는 것이 아니라 사람을 통해 얻는 것입니다.결과적으로, 대부분 현명하다는 다른 증거를 줄 수 없는 사람들은, 그들이 남성에게서 읽었다고 생각하는 것을 등 뒤에서 서로에 대한 자선 없는 비난으로 보여주는 것에 큰 기쁨을 느낍니다.그러나 그들이 고통을 감수한다면, 그들은 진정으로 서로를 읽는 법을 배울 수 있을 것입니다. 그것은 노세 팁숨, 당신 자신을 읽으라입니다. 그것은 지금처럼 권력을 가진 사람들의 야만적인 상태를 용인하기 위한 것이 아니었습니다.그들의 아랫사람들을 향하거나, 낮은 사람들이 그들의 아랫사람들을 향하거나, 그들의 아랫사람들을 향하거나, 그들의 아랫사람들을 향하거나, 그들의 아랫사람들을 향하거나, 그들의 아랫사람들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을 향하거나, 그들을이성, 희망, 두려움, 그리고 어떤 근거로, 그는 같은 경우에 다른 모든 사람들의 생각과 열정이 무엇인지 읽고 알 것입니다.나는 욕망, 두려움, 희망, 모든 사람에게서 동일한 열정의 유사성을 말하고, 욕망, 두려움, 희망, 그리고 욕망의 유사성이나 열정의 대상이 아닌 것들을 말합니다. 이들 헌법 개인과 특정한 교육은 다양하기 때문입니다.그들은 우리가 알기에 너무 쉬워서, 마음을 더럽히고 혼란스럽게 하는 사람의 마음의 특징들은, 마음을 뒤지는 사람에게는, 마음을 뒤지는 사람만이 읽을 수 있습니다.우리는 사람들의 행동으로 그들의 지명자를 발견하기도 합니다만, 그들을 우리들의 것과 비교하지 않고, 모든 상황을 구별하는 것은, 열쇠 없이 암호를 해독하는 것이며, 지나치게 많은 신뢰로 인해 대부분 속아 넘어가는 것입니다.지나치게 자신을 부려먹거나, 읽는 사람은 자기 자신이 선하거나 악한 사람이라고 생각합니다.

그러나 한 사람이 그의 행동을 보고 다른 사람을 읽는 것은 결코 완벽하지 않습니다. 그것은 그가 아는 사람들과 함께만 봉사하는 것입니다. 그것은 매우 적습니다.온 나라를 다스리는 사람은, 이 사람이나 그 특정한 사람이 아니라, 자기 자신의 마음속으로 읽어야 합니다. 그러나 인간적인 것은, 어떤 언어나 과학을 배우는 것보다 더 어렵지만, 제 자신의 독서를 질서정연하게, 그리고 눈에 띄게, 또 다른 고통을 남겼을 때, 그것은 고려해야 할 유일한 것입니다.만약 그가 자신과 같지 않다고 생각한다면요.이런 종류의 독트린에 대해서는 다른 시위를 인정하지 마십시오.

1부.
OF MAN

1장.
이치에 맞는

인간의 생각에 관해서, 나는 그것들을 처음에는 싱글리로 생각하고, 나중에는 트레이네에서, 또는 서로에 대한 의존으로 생각할 것입니다.그것들은 우리가 없는 신체의 표현이나 외관, 어떤 품질의 것, 또는 다른 사고, 일반적으로 물체라고 불리는 모든 사람들입니다.어떤 물체가 눈, 귀, 그리고 인간 신체의 다른 부분에서 작동하는지; 그리고 작동의 다양성에 의해, 다양한 외관을 만들어냅니다.

그 모든 것의 근원은 우리가 센스라고 부르는 것입니다. (인간의 마음에는 처음에, 완전히, 또는 부분적으로, 센스의 기관에 대한 개념이 없기 때문입니다.)나머지는 그 원본에서 따온 것입니다.

Sense의 본질적인 원인을 알기 위해서는 현재 당면한 비즈니스에 그다지 필요하지 않습니다. 그리고 전반적으로 동일한 내용이 기재되어 있습니다.그럼에도 불구하고, 저의 현재 방법의 각 부분을 채우기 위해, 저는 이 장소에서 간단히 같은 내용을 전달할 것입니다.

감각의 원인은 맛과 촉감에서처럼 각 감각에 적합한 기관을 즉시 또는 보고 듣고 냄새를 맡는 것처럼 어떤 압력이 신경과 다른 끈, 그리고 신체의 막의 매개에 의해 뇌 안쪽으로 계속되었는지 여부에 따라,그리고 심장은 스스로를 전달하기 위해 심장의 저항, 또는 역압박, 또는 노력을 야기합니다: 그것은 바깥이 없는 것처럼 보이기 때문에 노력하는 것입니다.그리고 이것은 사람들이 감각이라고 부르는 것입니다. 그리고 눈, 빛, 또는 색상 도형과 같은 것으로 구성됩니다.귀로, 소리로, 콧구멍으로, 냄새로, 혀로, 팔랏으로, 맛으로, 그리고 몸의 나머지 부분으로, 열, 추위, 단단함, 부드러움, 그리고 우리가 느낌으로 식별할 수 있는 다른 특성들로.센스라고 불리는 모든 특성들은 그것들을 야기하는 물체에 있지만, 물질의 수많은 움직임들이 우리의 장기들을 다양하게 압박합니다.우리 안에서 압박을 받는 것은 다른 것이 아니라 다양한 운동입니다. (운동을 위해서는 오직 운동만 생산합니다.)하지만 우리에게 그들의 모습은 팬시, 깨어있음, 꿈을 꾸는 것입니다.그리고 눈을 누르거나 문지르거나 때릴 때, 우리는 빛을 상상하게 합니다. 그리고 귀를 누르면 저녁을 만듭니다. 우리는 또한 신체들이 비록 관찰되지는 않았지만 강한 행동으로 같은 것을 보거나 듣습니다. 만약 그 색깔들과 소리들이 신체들이나 그것들을 일으키는 물체들 안에 있었다면,그들은 안경처럼 그들과 단절되지 않았습니다. 그리고 에초에서는 우리가 보는 것을 볼 수 있습니다. 우리가 보는 것을 아는 곳은 한 곳에 있고, 그 모습은 다른 곳에 있습니다.그리고 어느 정도의 거리에서는, 진짜의, 바로 그 물체가 우리 안에 생기는 환상에 투자되어 있는 것처럼 보이지만, 그럼에도 불구하고 그 물체는 별개의 것이고, 이미지나 환상은 또 다른 것입니다.그래서 모든 경우에 있어서 그 감각은 본래의 환상에 지나지 않으며, 그것은 (내가 말했듯이) 우리의 눈, 귀, 그리고 거기서 서품될 수 없는 다른 기관들에 대한 압력, 즉 움직임에 의해 야기됩니다.

그러나 크리스텐돔의 모든 대학을 통하여 아리스토텔레스의 특정한 본문에 근거를 둔 철학 학파들은 또 다른 교리를 가르칩니다. 그리고 시각의 원인을 위하여, 보이는 것이 모든 면에 보이는 종(영어로 보이는 것)을 내보낸다고 말합니다.눈에 들어오는 것, 눈에 들어오는 것, 보는 것.그리고 청각의 목적을 위해, 들은 것이 청각적 종(Audible Species), 즉 청각적 측면(Audible Specture) 또는 청각적인 것(Audible Being Seeing)을 내보냅니다. 이는 귀에 들어오는 것으로 청각을 만듭니다.아니요, 또한 이해한다는 이유로, 그들은 '이해할 수 있는 종', 즉 '이해할 수 있는 존재'가 우리를 이해하게 한다고 말합니다.나는 대학의 사용을 반대하기 때문에 이 말을 하지 않습니다. 하지만 나는 영연방에서 그들의 사무실에 대해 앞으로 말할 것이기 때문에, 나는 당신에게 모든 경우에 어떤 것들이 개정될 것인지를 알려주어야 합니다. 그 중에서 중요하지 않은 연설의 빈도가 하나입니다.

제2장.
상상의

어떤 것이 가만히 놓여 있을 때, 그것을 다소 동요시키지 않는 한, 그것이 영원히 가만히 있을 것이라는 것은 누구도 의심하지 않는 진실입니다.그러나 어떤 물체가 움직이고 있을 때, 어떤 다른 물체들이 그것을 유지하지 않는 한, 그 물체는 영원히 움직일 것입니다. 비록 그 이유는 동일하지만, (즉, 그 어떤 것도 스스로를 바꿀 수 없다는) 그렇게 쉽게 동의되지는 않습니다.사람은 다른 사람만이 아니라, 다른 모든 것도, 그들 스스로 측정합니다. 그들은 고통과 피곤함을 느끼는 동작 뒤에, 모든 사물이 그 동작에 싫증을 느끼고, 스스로의 휴식을 추구한다고 생각합니다. 다른 동작이 아니더라도,그들이 스스로 발견하는 휴식에 대한 욕구가 이루어진다는 것입니다.따라서 무거운 몸은 아래로 떨어지고, 쉬고 싶은 욕구로 인해 아래로 떨어지고, 그들에게 가장 적합한 장소에서 그들의 본성을 보존하기 위해, 식욕과 그들의 보존에 좋은 것에 대한 지식을 무생물에 터무니없이 부여하는 것입니다.

몸이 움직이기 시작하면, (다른 것이 그것을 방해하지 않는 한) 영원히 움직이고, 그것을 방해하는 것이 무엇이든 간에, 순식간에, 시간이 지나면, 차츰 그것을 완전히 소멸시킵니다. 우리가 물속에서 보는 것처럼, 바람은 멈춘다 하더라도,파도는 그 후에도 오랫동안 출렁이지 않습니다. 사람의 내적인 부분에서 만들어지는 그 움직임에서 일어나기도 하고, 그가 보고, 꿈을 꾸고, 또 꿈을 꾸는 동작에서 일어나기도 합니다.물체가 제거되거나 눈을 감은 후에도 우리는 보이는 것에 대한 이미지를 가지고 있기 때문입니다. 비록 우리가 볼 때보다 더 모호하지만 말입니다.그리고 이것이 라틴인들이 상상력이라고 부르는 것입니다. 보는 것에서 만들어진 이미지로부터 말이죠. 그리고 부적절하게도, 다른 모든 감각들에도 똑같이 적용합니다.그러나 그리스 사람들은 그것을 '팬시'라고 부릅니다. 그것은 '어패런스'를 의미하고, 어떤 의미에서는 다른 의미와 마찬가지로 적절합니다.그러므로 상상력은 부패하는 감각에 지나지 않습니다. 그리고 잠자는 것뿐만 아니라 잠자는 것과 마찬가지로 인간과 다른 많은 생물들에게서 발견됩니다.

기억력

인간이 깨어 있을 때의 감각의 쇠퇴는 의미 있는 움직임의 쇠퇴가 아니라 태양의 빛이 별의 빛을 가리는 것과 같은 방식으로 그것의 모호함입니다. 별들은 낮에, 밤에, 그들이 보이는 것만큼 그들의 정점을 발휘하지 않습니다.그러나 우리의 눈과 귀 그리고 다른 기관들이 외부의 신체들로부터 받는 많은 획들 중에서 우세한 것은 분별력이 있기 때문에, 우리는 태양의 빛이 우세하기 때문에 별들의 행동에 영향을 받지 않습니다.그리고 어떤 물체도 우리 눈에서 제거되고 있지만, 그것이 우리에게 만들어 준 인상은 남아 있습니다. 그러나 더 많은 존재가 우리에게 뒤를 잇고 있고, 우리에게 작용하고 있는 다른 물체들은 과거의 상상력이 가려지고 약하게 만들어집니다. 사람의 항해가 하루의 귀찮음에 빠지기 때문입니다.그것이 어디에서 오는가 하면, 시각이나 어떤 물체의 감각 이후의 시간이 길수록, 상상력이 약해지는 것입니다.인간의 신체를 계속적으로 변화시키기 위해, 의미가 있는 부분들이 제 때에 파괴됩니다.시간과 장소의 거리가 우리 안에 하나의 동일한 효과를 갖도록 말입니다.먼 곳에서 우리가 보는 것은 나를 희미하게 하고 작은 부분을 구별하지 않는 것처럼 보이기 때문입니다. 그리고 항해사들이 점점 약해지고 말을 할 수 없게 됨에 따라: 또한 먼 곳에서 과거에 대한 우리의 상상력은 약해지고, 우리가 본 도시들을 잃게 됩니다.많은 특정 거리 및 행동, 많은 특정 상황.우리가 그 자체를 표현할 때, 이 부패하는 감각을 우리는 상상이라고 부르는데, 우리가 그 자체를 표현할 때, 전에 말했듯이, 그러나 우리가 그 부패를 표현하고, 그 감각이 퇴색하고, 오래되고, 과거에 가고 있음을 의미할 때, 그것은 기억이라고 불립니다.따라서 상상력과 기억력은 한 가지일 뿐이며, 다이버들이 고려하는 것들은 다이버들의 이름을 가지고 있습니다.

많은 기억, 혹은 많은 것들에 대한 기억은 경험이라고 불립니다.다시 말하지만, 상상력은 이전에 감각이 한 번에 또는 여러 번 부분적으로 인식했던 것들 중 하나일 뿐입니다.전자는 (전체 대상을 상상하는 것으로, 감각에 제시된 것처럼) 단순한 상상력입니다. 마치 그가 전에 본 사람, 즉 말을 상상할 때와 같은 것입니다.다른 하나는 복합적입니다. 한 때는 사람이, 다른 때는 말이 보는 것처럼, 우리는 마음속으로 센타우레를 생각합니다.그러므로 사람이 자기 사람의 이미지를 다른 사람의 행동의 이미지와 결합시킬 때; 사람이 자기 자신을 헤라클레스, 또는 알렉산더라고 상상할 때 (로맨스를 읽을 때 흔히 일어나는 일들) 그것은 복합적인 상상이며, 적절하지만 마음의 허구입니다.또한 사람들에게서는 (비록 깨어있기는 하지만) 의미 있는 큰 인상으로부터 떠오르는 다른 상상들도 있습니다. 태양을 바라보는 것으로부터 오랜 시간이 지난 후에 그 인상은 우리의 눈 앞에 태양의 모습을 남깁니다. 그리고 기하학적 모든 형상들에 대해 길고 격렬하게 주의를 기울이는 것으로부터, 사람은 어둠 속에서 깨어날 것입니다.(비록 깨어있긴 하지만) 그의 눈 앞에 선과 각도의 이미지가 있습니다: 어떤 종류의 팬시는 특별한 이름이 없습니다; 흔히 남성 담론에 빠지지 않는 것입니다.

드림즈

잠자는 그들의 상상은 우리가 꿈이라고 부르는 것입니다.그리고 이것들은 (다른 모든 상상들과 마찬가지로) 전체적으로 또는 감각의 파셀에 의해 이전에도 그랬습니다.그리고 감각기관인 뇌와 신경은 수면 중에 너무 마비되어 있어서 외부 사물의 작용에 의해 쉽게 움직이지 않기 때문에, 수면 중에 일어날 수 있고, 상상력이 없기 때문에, 꿈을 꾸지 않기 때문입니다.그러나 인간의 몸 안에서 일어나는 일은, 인간의 몸 안에서 일어나는 일이며, 그 안에서 그들이 브라인과 다른 장기들과 연결되어 있을 때에, 그들이 마음이 흔들릴 때에, 그와 같은 움직임을 유지하는 것입니다. 그래서 그 곳의 상상력은 이전에 이루어졌습니다.사람이 깨어 있는 것처럼 보입니다. 감각 기관들이 이제 무감각해진다는 것을 아끼면, 더 강렬한 인상으로 그것들을 마스터하고 가릴 수 있는 새로운 대상이 없기 때문에, 꿈은 우리의 깨어있는 생각보다 이 감각의 침묵 속에서 더 분명해질 필요가 있습니다.그래서 그것은 어려운 문제이며 많은 생각에 의해 감각과 꿈을 정확하게 구분하는 것은 불가능하다는 것을 알게 되었습니다.제가 생각할 때, 저는 꿈에서 깨어나는 것과 같은 사람, 장소, 사물, 행동에 대해 자주 또는 끊임없이 생각하지 않습니다. 또한 다른 때처럼 일관된 생각, 꿈을 꾸는 것을 너무 오랫동안 기억하지도 않습니다. 그리고 깨어나는 것에서 저는 종종 꿈의 부조리를 관찰하기 때문에,그러나 깨어 있는 생각의 부조리는 꿈도 꾸지 못합니다. 깨어 있는 것은 내가 꿈을 꾸지 않았다는 것을 잘 알고 있습니다. 그러나 꿈을 꾸면 깨어 있다고 생각합니다.

그리고 꿈을 보는 것은 신체의 일부 내면에 있는 부분의 불안에 의해 발생합니다; 다양한 장애인들은 다른 꿈을 야기해야 합니다.그러므로, 누워 있는 차가운 것은 공포의 꿈을 낳고, 어떤 공포스러운 물체의 생각과 이미지(뇌에서 내부로, 그리고 내부에서 뇌로 가는 움직임은 상호작용)를 상승시키고, 분노가 신체의 일부에 열을 일으키면서, 우리가 깨어 있을 때; 그래서 우리가 잠을 잘 때,같은 부분의 과열은 분노를 일으키고, 뇌 속에서 적에 대한 상상력을 높여줍니다.마찬가지로, 우리가 깨어 있을 때의 자연적인 친절은 욕망을 야기합니다. 그리고 욕망은 신체의 특정한 다른 부분에 열을 만듭니다. 또한, 우리가 잠자는 동안에, 그 부분에 너무 많은 열은 뇌에 어떤 친절의 상상력을 불러일으킵니다.요약하자면, 우리의 꿈은 깨어있는 상상의 반대입니다.우리가 깨어있을 때, 한쪽 끝에서 시작될 때, 그리고 우리가 꿈을 꿀 때, 다른 끝에서.

장치 또는 비전

꿈이라는 사람이 깨어있는 생각으로부터 가장 어려운 것은, 어떤 사고로 인해 우리가 잠을 잔 것이 아니라는 것을 알 수 있다는 것입니다. 두려움에 가득 찬 생각으로 가득 찬 사람에게 일어나기 쉬운 것이고, 양심이 매우 괴로운 사람은 잠을 잘 수 있습니다. 그리고 그 잠은 사정없이 잠을 자러 가는 것입니다.옷을 벗어던질 수도 있고, 창살에 고개를 끄덕이는 사람처럼 말입니다.고통을 감수하고, 부지런히 잠을 청하는 사람은, 만일 그에게 무뚝뚝하고 지나친 환상이 닥칠 경우에 대비하여, 꿈 말고는 쉽게 생각할 수 없기 때문입니다.우리는 마르쿠스 브루트(율리우스 카이사르가 그에게 준 목숨이기도 하고, 그가 죽었음에도 불구하고)에 대해 읽었습니다. 필리피에서 아우구스투스 카이사르에게 바트텔을 하기 전날 밤, 그는 무서운 유령을 보았습니다.일반적으로 역사학자들이 비전으로 생각하는 것과 관련이 있습니다: 하지만 상황을 고려하면, 사람들은 그저 짧은 꿈이었다고 쉽게 판단할 수 있습니다.자기의 장막에 앉아서, 생각에 잠겨 있다가, 자기의 경솔한 행동의 경악에 시달렸으므로, 그는 추위 속에서 잠을 자고, 자기를 가장 경악하게 하는 꿈을 꾸는 것이 어렵지 않았습니다.그것은 점점 그를 깨어나게 했습니다. 또한 그것은 영성을 서서히 사라지게 만들어야 합니다. 그리고 그가 잠을 잤다는 확신이 없었기 때문에, 그는 그것을 꿈이라고 생각할 이유가 없거나 비전이라고 생각할 이유가 없었습니다.그리고 이것은 아주 드문 우연이 아닙니다. 그들이 완전히 깨어있고, 겁에 질린 이야기에 사로잡혀 있고, 어둠 속에 홀로 있을 때에도, 그들은 비슷한 환상의 대상이 되고, 그들이 교회 마당을 걷고 있는 영혼들과 죽은 사람들의 유령들을 본다고 믿으며, 그들의 환상의 대상이 되는 반면,그런 사람들이, 그런 미신적인 두려움을 이용하여, 밤중에 위장하여, 그들이 출몰하지 않는 곳으로 가는 것을, 또는 그런 사람들의 칼질을 당하기도 합니다.

꿈과 다른 강한 환상들을 시각과 감각으로부터 구별하는 방법에 대한 무지로부터, 과거에는 사티레스, 폰즈, 님프 등을 숭배했던 이방인의 종교의 가장 큰 부분이 생겨났습니다. 그리고 오늘날에는 무례한 사람들이 페이리스, 유령에 대해 가지고 있는 의견보다 더 많은 의견이 나오고 있습니다.요괴들과 마녀들의 권능과마녀에 대해서는, 나는 그들의 마녀 기술이 진정한 힘이라고 생각하지 않습니다. 그러나 그들은 정당하게 처벌받고, 그들이 가지고 있는 잘못된 믿음으로, 그들이 할 수 있다면 그러한 짓을 할 수 있다는 목적으로 기뻐하고, 그들의 거래는 공예나 과학보다는 새로운 종교에 더 가깝기 때문입니다.그리고 페이리스와 걸어다니는 유령들을 위해, 그들의 의견은 의도적으로 가르쳤거나, 혼란스럽지 않게, 엑소시즘의 사용, 십자가의 사용, 성수의 사용, 그리고 유령 같은 사람들의 다른 발명품들을 신뢰하기 위해 가르친 것이라고 생각합니다.그럼에도 불구하고 의심의 여지는 없지만 하나님은 자연스럽지 않은 기도를 하실 수 있습니다.그러나 사람들이 그런 것들을 두려워할 필요가 있기 때문에, 그가 그렇게 자주 하는 것은, 그가 머물 수도 있고 변화할 수도 있는 자연의 흐름에 대한 두려움 이상으로, 기독교 신앙의 의미가 없습니다.그러나 하나님이 무엇이든 할 수 있다고 핑계를 대는 악인들은, 자기 차례를 섬길 때에는 어떤 말도 할 수 없을 정도로 대담합니다. 그들은 그것이 사실이 아니라고 생각합니다.올바른 이성이 그들의 말을 믿을 만한 것처럼 보이게 하는 것보다 더 이상 그들을 믿지 않는 것이 현명한 사람의 몫입니다.만약 이 미신적인 영혼에 대한 두려움을 빼앗기고, 그것으로 꿈에서 오는 예언, 거짓 예언, 그리고 그에 따라 교활한 야심가들이 단순한 사람들을 학대한다면, 사람들은 시민적인 복종보다 훨씬 더 적합할 것입니다.

그리고 이것은 학교들의 일이어야 하지만, 그들은 오히려 그러한 교리에 영양을 공급합니다.(상상력이나 감각이 무엇인지 알지 못하는) 그들이 받는 것에 대해, 그들은 다음과 같이 가르칩니다: 어떤 말은 상상력은 스스로 일어나며, 아무런 이유가 없다는 것입니다.다른 것들은 그들이 의지로부터 가장 흔하게 일어날 수 있고, 좋은 생각은 사람에게, 신에 의해, 그리고 나쁜 생각은 디벨에 의해, 또는 좋은 생각은 사람에게, 신에 의해, 그리고 나쁜 생각은 디벨에 의해 영향을 받습니다.어떤 사람들은 감각이 사물의 종을 받아서 상식에 전달한다고 말합니다. 상식은 그것들을 팬시에게, 팬시는 기억에, 그리고 기억에, 그리고 기억은 심판에 전달한다고 하는데, 많은 단어들은 이해되지 않는 것처럼 말입니다.

이해

말이나 다른 자발적 기호에 의해 인간(또는 상상력에 의해 유도되는 다른 생물체)에게 빛을 발하는 상상력은 우리가 일반적으로 이해라고 부르는 것이며, 인간과 야수에게 공통적입니다.관습적으로 개는 주인의 부름이나 등급을 이해할 것입니다. 다른 많은 짐승들도 그렇게 할 것입니다.인간의 독특한 이해는 그의 의지뿐만 아니라 사물의 이름을 긍정, 부정 및 다른 형태의 연설로 순서와 맥락에 따라 그의 개념과 생각을 이해하는 것입니다. 이러한 이해의 방식으로 나는 앞으로 말할 것입니다.

3장.
상상력의 결과 또는 훈련의 결과에 대하여

결과 또는 생각의 트레이네에 의해, 나는 하나의 생각이 다른 생각으로 이어지는 것을 이해합니다. 이것은 (말로 된 담론과 구별하기 위해) 멘톨 담론이라고 불립니다.

사람이 무엇이든 생각할 때, 그의 다음 생각은 보이는 것처럼 그렇게 아무렇지도 않습니다.모든 사상이 무관심하게 성공하는 것은 아닙니다.그러나 우리에게는 상상력이 없기 때문에, 우리는 이전에 감각을 전체적으로, 또는 부분적으로 경험한 적이 없기 때문에, 우리는 하나의 상상력에서 다른 상상력으로의 전환이 없으며, 우리의 감각에서 이전에 경험한 적이 없었던 것입니다.그 이유는 이것입니다.모든 환상은 우리 안의 움직임이며, 감각에서 만들어진 것들에 대한 믿음: 그리고 감각에서 즉시 서로의 뒤를 이은 움직임들은 감각 이후에도 함께 계속됩니다.전자가 다시 발생하고 지배적인 것만큼, 이동된 문제의 일관성에 의해 나중의 후속 조치는 평원 테이블 위의 물이 손가락으로 안내되는 방식과 같습니다.그러나 의미에서, 인식되는 같은 것, 때로는 이런 것, 때로는 또 다른 성공에 대해, 시간이 흐르면서, 어떤 것에 대한 상상에서는 우리가 다음에 무엇을 상상할지 확신할 수 없기 때문입니다. 이것이 확실한 것은, 이전에, 또는 다른 때에, 같은 성공을 거둔 것이 될 것입니다.

무지도한 생각의 트레이네

이 생각의 트레이네, 즉 멘톨 담론은 두 종류입니다.첫 번째는 '무지도', '지정자 없이', '불변'입니다. 열정적인 생각이 없는 곳에서, 어떤 욕망의 끝과 범위, 또는 다른 열정을 따르는 사람들을 통제하고 지시하는 것입니다.그런 경우에 그 생각들은 꿈에서처럼 방황하고 다른 것들에게 무례하게 보인다고 합니다.일반적으로 사람들의 생각은 동료가 없을 뿐만 아니라 아무 것도 신경 쓰지 않습니다. 그 때에도 그들의 생각은 다른 때처럼 바쁘지만 조화가 없습니다. 음정이 맞지 않는 류트가 어떤 사람에게도 울릴 수 있는 소리처럼, 또는 음정이 맞지 않는 사람에게도 마찬가지입니다.그럼에도 불구하고 이 거친 마음의 영역에서, 사람들은 종종 그것의 방식과 한 생각이 다른 생각에 의존하는 것을 인식할 수 있습니다.우리의 현재 내전에 대한 담론에서, 로마 페니의 가치가 무엇인지 묻는 것보다 더 무례하게 보일 수 있는 것이 무엇입니까?하지만 제게 코헤어런스는 충분히 분명했습니다.전쟁에 대한 생각, 적들에게 왕을 인도하는 생각,그것에 대한 생각은 그리스도를 인도하는 것에 대한 생각을 가져왔습니다. 그리고 다시 그 반역의 대가인 30펜스에 대한 생각: 그리고 나서 그 악의적인 질문을 쉽게 따라갔습니다. 그리고 이 모든 것은 순간적으로 생각이 빠릅니다.

규제된 생각의 끈

두 번째는 좀 더 일정합니다. 어떤 욕망과 지정자에 의해 규제를 받기 때문입니다.우리가 원하는 것, 혹은 두려움과 같은 것들에 의해 만들어지는 인상은 강하고, 영구적이거나, 또는 (잠시 멈춘다면) 빠른 복귀에 대한 인상이기 때문입니다: 때때로 그것은 우리의 잠을 방해하고 깨뜨릴 정도로 강합니다.욕망으로부터 어떤 수단에 대한 생각은 우리가 내가 먹는 것과 같은 것을 만들어내는 것을 본 적이 있습니다. 그리고 그것에 대한 생각으로부터 수단에 대한 생각은 그 수단에 대한 것입니다. 그리고 우리가 우리의 힘 안에서 어떤 시작에 도달할 때까지 계속해서 말입니다.그리고 그 인상의 위대함으로 종말이 자주 생각나기 때문에, 우리의 생각이 떠돌아다니기 시작하면, 그 생각은 곧 다시 길로 빠지게 됩니다. 일곱 명의 현인 가운데 한 사람이 그를 지켜보면서, 그가 사람들에게 이제는 닳아버린 이런 예법, 곧 레스피스 피넴, 즉 주의 모든 행동에서,여러분이 가질 수 있는 것을, 여러분의 모든 생각이 그것을 성취하는 길을 인도하는 것으로서, 여러분이 가질 수 있는 것을 자주 살펴봅니다.

추억

규정된 사상의 그릇은 두 종류입니다. 하나는, 어떤 효과가 상상되었을 때, 우리는 그것을 만들어내는 원인이나 방법을 찾고 있습니다. 이것은 인간과 야수에게 공통적인 것입니다.다른 하나는, 어떤 것을 상상할 때, 우리는 그것에 의해 생성될 수 있는 모든 가능한 효과를 추구한다는 것입니다. 즉, 우리가 그것을 가지고 있을 때, 우리가 그것으로 무엇을 할 수 있을지 상상한다는 것입니다.나는 그 어떤 징후도 본 적이 없지만, 사람에게서만 볼 수 있는 것입니다. 이것은 굶주림과 갈증과 욕망과 분노와 같은 감각적인 것 외에 다른 열정이 없는 생물의 본질에는 거의 일어나지 않는 호기심이기 때문입니다.요약하면, 마음의 담론이 지정자에 의해 지배될 때, 마음의 담론은 찾는 것, 혹은 라틴 사람들이 사가시타와 솔레르티아라고 부르는 발명의 능력, 원인들, 어떤 영향들, 현재 혹은 과거의 영향들, 또는 어떤 영향들, 또는 어떤 현재 혹은 과거의 원인들의 결과들에 대한 사냥,때때로 사람은 잃어버린 것을 찾고, 그것을 그리워하는 그 장소와 시간으로부터, 그의 마음은 되돌아오고, 그곳에서 저곳으로, 그리고 그가 그것을 가지고 있는 장소와 시간을 찾아서, 다시 말해, 어떤 일정하고 제한된 시간과 장소를 찾아서, 그것을 찾는 방법을 시작합니다.다시 말하지만, 그때부터 그의 생각은 같은 장소와 시간에 걸쳐, 어떤 행동이나 다른 경우에 그가 그것을 잃게 만들지도 모른다는 것을 발견합니다.우리는 이것을 회상이라고 부릅니다. 라틴인들은 그것을 회상이라고 부릅니다. 그것은 우리의 이전 행동을 다시 보여주는 것이었기 때문입니다.

때때로 사람은 자신이 찾을 곳을 결정하는 장소를 알고, 그 다음에 그의 생각은 방을 쓸고 보석을 찾거나, 스패니얼이 들판을 돌아다니며 보초를 찾을 때까지, 또는 사람이 알파벳을 뛰어다니며 사냥을 시작하는 것과 같은 방식으로 모든 부분을 훑어봅니다.

신중성

어떤 사람은 어떤 행위의 사건을 알고 싶어합니다. 그런 다음에 그는 어떤 행위의 과거와 그 사건들을 생각합니다. 어떤 행위의 과거와 같은 사건들이 차례차례 일어난다고 가정하면, 행위의 뒤를 이을 것입니다.범죄자가 될 것을 예견하는 사람은 이전에 본 것과 같은 범죄를 다시 생각해 보십시오. 범죄자, 장교, 감옥, 판사, 갤로우즈의 생각 순서를 가지고 있습니다.어떤 종류의 생각을 예지력, 신중함, 또는 섭리라고 합니다. 때로는 현명함이라고도 하지만, 그러한 추측은 모든 상황을 관찰하는 것의 어려움을 통해 매우 오류가 있습니다.그러나 이것은 확실합니다. 한 사람이 다른 사람보다 과거의 일에 대해 얼마나 더 많은 경험을 가지고 있는지에 따라; 그만큼 그는 더 신중하고, 그의 기대는 그를 실패하게 합니다.현재는 자연 속에 존재하고, 과거의 것은 기억 속에 존재하고, 다가올 것은 전혀 존재하지 않습니다. 미래의 존재는 마음의 허구일 뿐이며, 과거의 행동의 연속물을 적용하고 있습니다.현존하는 행위에 대하여, 가장 많은 경험을 가진 자가 가장 확실하게 행하되, 충분히 확실하게 행하지는 못합니다.그리고 그것은 신중함이라고 불리지만, 사건이 우리의 기대에 답했을 때; 그러나 그것은 그 자체의 본질로 추정에 불과합니다.앞으로 다가올 일들에 대한 예지, 곧 섭리는 오직 누구의 뜻에 따라 오는 사람의 것입니다.그로부터 오직 초자연적으로 예언을 진행합니다.최고의 예언자는 당연히 최고의 추측자입니다. 그리고 최고의 추측자는 그가 추측하는 문제에 가장 정통하고 연구하는 사람입니다. 그는 대부분의 사인들이 추측할 수 있기 때문입니다.

사인즈

사인(Signe)은 결과의 선행사건(Event Precedent)이며, 반대로 선행사건(Econcedent of the Precedent)은 다음과 같은 결과가 관찰된 경우입니다.그리고 그들이 자주 관찰될수록 시그네는 불확실성이 적습니다.그러므로 어떤 종류의 사업에서도 가장 많은 경험을 가진 사람은 대부분의 사인을 가지고 있으므로 미래의 시간을 추측할 수 있으며 결과적으로 가장 신중합니다.그리고 그런 종류의 사업에는 처음인 그보다 훨씬 더 신중하기 때문에, 자연스럽고 일시적인 재치의 어떤 이점으로도 견줄 수 없습니다: 아마도 많은 젊은이들은 반대로 생각할 것입니다.

그럼에도 불구하고 사람과 짐승을 구별하는 것은 프루던스가 아닙니다.한 살 때 더 많이 관찰하고, 10살 때 아이가 할 수 있는 것보다 더 신중하게 그들의 이익을 위해 추구하는 짐승들이 있습니다.

지나간 시간에 대한 추측

신중함은 과거의 시간 경험으로부터 계약된 미래의 예언이기 때문에, 과거의 다른 것(미래가 아닌)으로부터 빼앗은 것들의 예언이 있습니다.어떤 경로와 정도로 번영하는 국가가 먼저 내전에 들어갔다가 망하는 것을 본 사람에게는, 다른 국가의 폐허를 보면, 그와 같은 전쟁과 같은 과정이 있을 것입니다.그러나 그의 추측은 미래의 추측과 거의 같은 불확실성을 가지고 있습니다. 둘 다 경험에 근거를 두고 있습니다.

내가 기억할 수 있는 인간의 마음은 그에게 자연스럽게 심어져 있어서, 그것을 행사하는 것 외에 다른 것이 필요하지 않고, 사람으로 태어나 그의 오감을 사용하여 사는 것 외에는 다른 것이 없습니다.내가 말할 다른 학부들은 학문과 학문에 의해 습득되고 확장되며, 대부분의 사람들은 지시와 훈육에 의해 학습되며, 모든 것을 말과 말의 발명으로부터 진행합니다.감각, 생각, 생각 외에 사람의 마음은 다른 움직임이 없습니다. 비록 말하기와 방법의 도움으로 같은 능력이 다른 모든 생명체와 사람을 구별할 수 있는 높이로 향상될 수 있습니다.

우리가 상상하는 것은 무엇이든 유한한 것입니다.그러므로 우리가 무한이라고 부르는 것에 대한 아이디어나 개념은 없습니다.어떤 사람도 마음속에 무한한 크기의 이미지를 가질 수 없습니다. 이름 붙여진 것의 끝과 한계를 상상할 수도 없습니다. 그것에 대한 개념이 없지만 우리 자신의 무능력이 있습니다.그러므로 하나님의 이름은 우리가 그를 임신하게 하는 것이 아니라, 우리가 그를 임신하게 하는 것입니다. (그는 이해할 수 없고, 그의 위대함과 능력은 생각할 수 없습니다.) 그러나 우리가 그를 존경하게 하는 것입니다.또한 우리가 생각하는 것이 무엇이든 간에, 우리가 생각하는 것이 무엇이든, 동시에, 또는 부분적으로 먼저 지각되기 때문입니다. 사람은 어떤 것도, 어떤 것도, 어떤 것도, 지각의 대상이 될 수 없습니다.그러므로 어떤 사람도 어떤 것도 잉태할 수는 없지만, 어떤 곳에서 그것을 잉태해야 하며, 어느 정도 단호한 크기로 그것을 유도해야 합니다. 어떤 것도 이 곳에 있고, 모든 것이 동시에 다른 곳에 있는 것도 아니고, 두 가지 또는 그 이상의 것이 한 곳에 있는 것도 아닙니다.그리고 바로 같은 장소: 이 모든 것들은 센스에게 일어난 적이 없거나 일어날 수 있기 때문입니다. 그러나 터무니없는 연설은 속은 철학자들로부터 신용을 얻거나(아무런 의미도 없이) 속이거나 슐레멘을 속이거나 속이는 것입니다.

제 4 장
말이 안함

스피치의 원본

인쇄의 발명은 기발하기는 하지만 문자의 발명과 비교하면 대단한 것은 아닙니다.그러나 누가 처음으로 레터를 사용했는지는 알려지지 않았습니다.그들을 그리스로 처음 들여온 사람은 페이니키아의 왕 아게노르의 아들 카드모스라고 합니다.지구의 아주 많고 먼 지역에 흩어져 있는, 과거의 시간의 기억과 인류의 결합을 계속하기 위한 유익한 발명. 그리고 어려운 점이 있지만, 혀, 팔랏, 입술의 다양한 움직임을 주의 깊게 관찰하는 것으로 진행되고 있습니다.그리고 말의 다른 기관들; 인물들의 많은 차이들을 만들고, 그들을 기억하는 것.그러나 다른 모든 발명품 중에서 가장 고귀하고 유익한 발명품은, 이름이나 아펠레이션, 그리고 그들의 연결로 이루어진 말씀의 발명품이었습니다. 사람들이 그들의 생각을 등록하고, 그들이 과거에 왔을 때 그것들을 기억하고, 상호간의 효용과 대화를 위해 그것들을 서로 선언하는 것이었습니다. 그것이 없다면,영연방도, 사회도, 계약도, 평화도, 라이언, 곰, 늑대들 사이에 지나지 않는 사람들 사이에 있었습니다.연설의 첫 번째 저자는 하나님 자신입니다. 하나님은 아담에게 자기가 보는 앞에서 그런 생물의 이름을 짓는 방법을 가르쳐 주셨습니다. 성경은 이 문제에 대해서는 더 이상 언급하지 않습니다.그러나 이것은 그에게 생물들의 경험과 사용이 그에게 기회를 주어야 할 것이기 때문에, 그에게 더 많은 이름을 붙이도록 지시하기에 충분했습니다. 그리고 그들을 자신을 이해시킬 수 있도록, 정도별로 기쁨을 주기에 충분했습니다. 그래서 시간이 계속됨으로써, 그가 사용할 수 있었던 것처럼, 그렇게 많지는 않지만, 많은 언어를 얻을 수 있었습니다.웅변가나 철학자가 필요로 하는 것처럼.나는 성경에서 직접적으로 또는 결과적으로 아담이 모든 형상과 숫자와 치수와 색상과 소리와 공상과 관계의 이름을 배웠다는 것을 발견하지 못하였습니다. 그보다 말과 말의 이름은 일반적인 것, 특별한 것, 긍정적인 것, 부정적인 것, 의문적인 것, 선택적인 것,모두 유용한 부정어, 그리고 무엇보다도, Entity, Intentity, Quiddity 및 학교의 다른 중요한 단어들.

그러나 이 모든 언어는 아담과 그 후손들에 의해서 다시 바벨탑에서 사라졌습니다. 하나님의 손에 의해서 모든 사람이 자기의 반역으로 고통을 받고, 자기의 이전 언어가 잊혀졌습니다.그리고 이렇게 세계의 여러 지역으로 분산될 수밖에 없는 것은, 지금의 언어의 다양성이 필요(모든 발명품의 어머니)가 그들에게 가르친 것처럼 그들로부터 단계적으로 진행되어야 한다는 것이어야 합니다. 그리고 시간의 흐름은 모든 곳에서 더 방대해졌습니다.

화법의 사용

말하기의 일반적인 용법은 우리의 멘톨 담론을 언어로, 또는 우리의 생각의 끈을 말의 끈으로 옮기는 것입니다. 그리고 우리의 생각의 결과에 대한 등록은 우리의 기억에서 빠져나와 우리를 새로운 노동에 투입하는 것입니다.표시된 단어에 의해 다시 기억될 수 있습니다.그래서 이름의 첫번째 사용은 Markes, 즉 Notes of memorence에 사용하는 것입니다.다른 하나는, 많은 사람들이 같은 단어를 사용할 때, 하나를 다른 것으로, 그들이 생각하거나 생각하는 것을 의미하고, 또한 그들이 원하는 것, 두려움 또는 다른 열정을 가지고 있는 것을 의미하며, 이를 위해 그들은 사인이라고 불립니다.스피치의 특별한 용도는 다음과 같습니다. 첫째, 등록하기, 현재 또는 과거의 모든 것의 원인을 찾는 것입니다. 그리고 현재 또는 과거의 것들이 예술을 습득하는 것입니다.둘째로, 우리가 얻은 지식을 다른 사람들에게 보여주는 것, 즉 카운셀과 서로 가르쳐주는 것입니다.셋째, 우리의 의지와 목적을 다른 사람들에게 알리는 것, 우리가 서로의 도움을 받을 수 있다는 것입니다.넷째, 우리 자신과 다른 사람들을 즐겁게 해주고 기쁘게 해주는 것은, 우리의 말을 가지고 놀면서, 즐거움이나 장식을 위해, 순진하게.

언론의 오용

이러한 용도에도 4가지의 통신사 오용이 있습니다.첫째, 사람들이 자신의 생각을 잘못 등록할 때, 그들의 말의 의미가 일정하지 않음으로써, 그들이 결코 생각하지 못했던 개념을 등록하고, 그래서 자신들을 속입니다.둘째로, 그들이 단어를 은유적으로 사용할 때, 즉 그들이 서품을 받은 것 이외의 다른 의미로 사용할 때, 그리고 그렇게 함으로써 다른 사람들을 속입니다.세번째로, 그들은 말로 그것이 그들의 의지라고 선언하지만, 그렇지 않습니다.넷째, 그들이 그들을 이용하여 서로 슬퍼할 때에, 자연에 어떤 생물은 이빨로, 어떤 생물은 뿔로, 어떤 생물은 손으로, 어떤 생물은 손으로, 어떤 생물은 적을 슬퍼하는 것을 보면, 우리가 다스려야 할 의무가 있는 생물이 아닌 한, 그를 혀로 슬퍼하는 것은 말을 남용하는 것에 불과합니다. 그러면 슬퍼하지 않는 것입니다.수정하고 수정해야 합니다.

연설이 원인과 결과의 결과를 기억하는 역할을 하는 방식은 이름의 부과와 그들의 연결로 구성됩니다.

이름 적합성 및 공통 보편성

이름 가운데서 어떤 것은 적절하고 단 하나의 것에 특이한 것입니다. 베드로와 요한과 이 사람과 이 나무와 같은 것들과 어떤 것들은 사람과 말과 나무와 같은 것들과 같은 것들과 같은 것들과 같은 것들입니다. 그러나 이름 하나를 제외한 모든 것들은, 그럼에도 불구하고 여러 사람의 특정한 것들의 이름입니다. 모든 것들과 관련하여,만국이라고 합니다. 이 세상에는 이름밖에 없는 것이 없습니다. 이름이 붙은 것들은 모두 개별적이고 단수적인 것들이기 때문입니다.

하나의 보편적인 이름은 많은 것에 부과됩니다. 어떤 품질이나 다른 사고의 유사성 때문입니다. 반면에 고유한 이름은 한 가지만 기억합니다. 보편적인 이름은 그 많은 것들 중 어느 하나를 기억합니다.

Names Universal의 경우, 어떤 것은 더 많고, 어떤 것은 덜 큰 것을 더 많이 이해합니다. 그리고 또 어떤 것은 동등한 정도로, 서로를 서로 이해합니다.예를 들어, 신체라는 이름은 사람이라는 단어보다 더 큰 의미를 가지고 있으며, 그것을 이해하고 있으며, 인간과 이성이라는 이름은 같은 정도로 서로를 이해하고 있습니다.그러나 여기서 우리는 문법처럼 이름이 항상 하나의 단어로 이해되는 것은 아니지만 때로는 많은 단어들이 함께 회자된다는 것에 유의해야 합니다.이 모든 말들에 대해, 그의 행동에서 그의 나라의 법을 준수하는 희는 이 한 단어에 해당하는 이름을 하나만 짓습니다, 정의.

이름을 부과함으로써, 더 크고 더 엄격한 의미를 부여함으로써, 우리는 마음 속에 상상된 것들의 결과에 대한 계산을, 호명의 결과에 대한 계산으로 바꿉니다.예를 들어, 말을 전혀 사용하지 않는 사람은, (태어나서 완벽하게 믿음직스럽고 우둔한) 삼각형을 눈 앞에 놓고, 그 삼각형의 두 직각형(사각형의 모서리와 같이)을 비교하고, 그 삼각형의 세 각형을 발견한다면,그 옆에 서 있는 두 개의 직각과 같습니다.그러나 또 다른 삼각형이 그를 이전과 다른 모습으로 보여준다면, 그는 새로운 노동력 없이는 알 수 없습니다. 그 세 각도가 동일한지 여부도 마찬가지입니다.그러나 말을 사용하는 사람은, 그가 관찰할 때, 그러한 평등이 변의 길이나 삼각형의 다른 어떤 특정한 것에도 영향을 미치지 않는다는 것을 알게 됩니다. 그러나 이것에 한 가지, 변의 길이가 곧고, 각도가 3이라는 것, 그것이 전부였습니다.그는 그것을 삼각형이라고 이름 지었습니다. 각도의 동일성은 모든 삼각형에 있다고 대담하게 결론지을 것입니다. 그리고 그의 발명품을 이 일반적인 용어들에 등록합니다. 모든 삼각형은 세 개의 각도가 두 개의 직각과 같습니다.그래서 한 가지 특정한 것에서 발견된 결과는 보편적인 규칙으로 등록되고 기억됩니다. 그리고 시간과 장소에 대한 우리의 정신적인 계산을 방출하고, 첫 번째 것을 구하고, 여기서, 그리고 지금, 모든 시간과 장소에서 발견된 것을 사실로 만듭니다.

그러나 우리의 생각을 기록할 때 단어를 사용하는 것은 넘버링에서만큼 명확한 것은 없습니다.하나, 둘, 셋처럼 모든 단어의 순서를 결코 암기할 수 없는 자연스러운 바보는 시계의 모든 획을 관찰하고, 그것에 고개를 끄덕이거나, 하나, 하나, 하나, 하나라고 말할지 모르지만, 그것이 몇 시에 부딪히는지는 결코 알 수 없습니다.그런 이름들이 사용되지 않았던 때가 있었던 것 같습니다. 사람들은 한 손이나 두 손의 손가락을 그들이 기억하기를 원하는 것들에 바르기 위해 엷은 색을 띠었습니다. 그리고 그 후로 우리의 수어는 어느 나라에서나 10개에 불과하고, 어떤 나라에서는 5개에 불과하며, 그리고 다시 시작합니다.열 개를 구별할 수 있는 자는, 만일 그가 그것들을 이상하게 암송한다면, 자기 자신을 잃을 것이고, 언제 그렇게 했는지 알지 못할 것입니다.그는 아리쓰메티크의 다른 모든 작업을 추가하고, 압축하고, 수행할 수 있는 능력은 훨씬 적습니다.그래서 말이 없이는 수를 계산할 가능성이 없습니다. 크기, 속도, 힘 및 기타 다른 것들, 인류의 존재 또는 안녕에 필요한 계산은 훨씬 더 이상 없습니다.

두 이름이 함께 기뻐서 결과 또는 긍정이 될 때; 그러므로 사람은 살아있는 생명체이다; 또는 그가 사람이라면 살아있는 생명체이다; 만일 그가 사람이라면, 그는 살아있는 생명체이다; 만일 나중에 살아있는 생명체라는 이름이 사람이라는 것을 의미한다면, 그 긍정 또는 결과는 참이고, 그렇지 않으면 거짓입니다.참과 거짓은 말의 속성이지 사물의 속성이 아닙니다.그리고 스피치가 없는 곳에는 진실도 거짓도 없습니다.우리가 예상하지 못할 것을 예상할 때 오류가 있을 수 있습니다. 또는 그렇지 않은 것을 의심할 수 있습니다. 그러나 두 경우 모두 사람은 거짓으로 기소될 수 없습니다.

그 때 진리가 우리의 확언에서 이름의 올바른 순서로 구성되어 있는 것을 보면, 정확한 진리를 추구하는 사람은 자신이 사용하는 모든 이름이 무엇을 나타내는지 기억할 필요가 있었습니다. 그렇지 않으면 그는 라임 가지의 새처럼 말에 얽히고설킨 자신을 발견할 것입니다. 그가 더 분투할수록,손해를 많이 볼수록그러므로 기하학(지금까지 신이 인류에게 부여한 유일한 과학)에서 사람들은 그들의 말의 의미를 해결하기 시작합니다. 그들은 의미를 해결하는 것을 정의라고 부르며, 그들의 계산의 시작에 그것들을 배치합니다.

이로써 진정한 지식을 열망하는 사람이, 과거의 저자들의 정의를 검토하고, 그것들이 부주의하게 규정된 곳에서 그것들을 바로잡거나, 또는 스스로를 만드는 것이 얼마나 필요한 것처럼 보입니다.정의의 오류는 계산이 진행됨에 따라 증가합니다. 그리고 사람들은 마침내 처음부터 새로 계산하지 않고 보지 않고 회피할 수 없는 부조리에 빠집니다. 그들의 오류의 근본을 더럽히는 것입니다.그들은 책을 신뢰하는 사람들은, 그 작은 정상들이 올바르게 이루어졌는지 아닌지를 고려하지 않고, 많은 작은 정상들을 더 큰 정상들로 끌어 올리는 것처럼 행동합니다. 그리고 마침내 그 오류가 보이는 것을 발견했고, 그들의 첫 번째 근거를 믿지 않았습니다.어느 길을 가야 할지는 모르지만, 그들의 책 위를 나부끼며 시간을 보내십시오. 굴뚝 옆으로 들어오는 새들처럼, 방 안에 갇혀 있는 새들처럼, 유리 창문의 거짓 빛에 몸을 날리고, 그들이 어느 길로 들어왔는지를 생각해 볼 재치가 부족합니다.이름의 올바른 정의에서 음성의 첫 번째 사용인 과학의 획득을 의미합니다.그리고 잘못되었거나 정의가 없는 것은 첫 번째 남용입니다. 모든 거짓되고 분별없는 교리가 진행됩니다. 이는 자신의 명상이 아닌 책의 권위에서 가르침을 받는 사람들을 무지한 사람의 조건보다 훨씬 아래로 만듭니다. 진정한 과학이 된 사람들이 그 위에 있는 것처럼 말입니다.진정한 과학과 잘못된 교리 사이에는 무지가 중간에 있습니다.자연스러운 감각과 상상력은 부조리의 대상이 아닙니다.자연 그 자체는 오류를 범할 수 없습니다. 사람들이 언어의 광범함이 많으므로, 그들은 보통 사람들보다 더 현명해지거나, 더 화가 납니다.또한 편지가 없이는 어떤 사람도 탁월하게 현명해지거나 (그의 기억이 질병이나 장기의 잘못된 구성으로 인해 손상되지 않는 한) 아주 어리석은 것은 불가능합니다.말은 지혜로운 사람들의 계수기이기 때문에, 그들은 그것들로 계산할 뿐입니다. 그러나 그것들은 아리스토텔레스, 키케로, 토마스, 또는 사람이 아니라면 어떤 의사의 권위에 의해 가치를 평가하는 어리석은 사람들의 돈입니다.

제목: 이름

Subject To Names는 계정에 입력하거나 계정에 고려할 수 있는 모든 것을 의미합니다. 하나를 추가하여 합계하거나 하나를 차감하고 나머지를 남깁니다.라틴계 사람들은 화폐의 계정을 Ratio라고 불렀고, 회계를 Ratio라고 불렀습니다. 그리고 우리가 지폐나 장부에서 Nomina라고 불렀고, 즉 Names라고 불렀습니다. 그리고 그들은 Ratio라는 단어를 다른 모든 것에서 Reconing의 교수진에게 확장시킨 것처럼 보입니다.그리스인들은 말과 이성 모두에 대해 로고스라는 단어 하나만 가지고 있습니다. 그들이 이성이 없는 말은 없다고 생각한 것이 아니라, 말이 없는 추론은 없다고 생각한 것입니다. 그리고 그들이 삼단논법이라고 부르는 추론의 행위는 한 사람이 다른 사람에게 말하는 결과를 요약하는 것을 의미합니다.그리고 같은 것들이 다이버 사고를 고려할 수 있기 때문에, 그들의 이름은 (다양성을 보여주기 위해) 다양하게 씨름하고 다양화됩니다.이러한 이름의 다양성은 일반적으로 4개의 머리로 축소될 수 있습니다.

첫째, 사물은 물질, 즉 신체를 고려할 수 있습니다. 살아있다, 감각적이다, 이성적이다, 뜨겁다, 차갑다, 감동적이다, 조용하다; 물질, 혹은 신체라는 단어를 이해하는 모든 것들로, 물질의 이름이 됩니다.

둘째로, 우리가 생각하는 어떤 사고나 자질을 고려하거나 고려할 수 있습니다. 감동을 받았거나, 너무 길거나, 뜨거웠거나, 그리고 나서, 그 물건의 이름을 약간 바꾸거나 씨름함으로써, 우리는 그 사고에 대해 이름을 날릴 수 있습니다.우리가 생각하는 것은, 삶을 위하여, 감동을 위하여, 움직임을 위하여, 뜨거운 것을 위하여, 열을 위하여, 긴 것을 위하여, 긴 것을 위하여, 길이를 위하여.그리고 이러한 모든 이름은 사고와 속성의 이름으로, 하나의 물질과 신체가 다른 것과 구별됩니다.이것들을 이름 추상이라고 합니다. 왜냐하면 (물질이 아니라) 물질의 설명에서 단절되었기 때문입니다.

셋째로, 우리는 우리 몸의 속성을 고려하여, 우리가 그러한 구별을 합니다. 우리가 보는 것처럼, 우리는 사물 자체가 아니라, 시각, 색채, 그것의 관념을 상상 속에서 생각합니다. 그리고 어떤 것이 들리면, 우리는 그것을 생각하지 않습니다. 그러나 청각, 즉 소리만이,그것은 우리의 환상이요, 우리의 환상이요, 우리의 환상이요, 우리의 환상이요, 환상의 이름입니다.

넷째, 우리는 이름, 이름 자체, 연설을 고려하고, 고려하고, 부여합니다.General, Universal, Special, Oequivocall은 Names의 이름입니다.그리고 확언, 심문, 명령, 내레이션, 삼단논법, 설교, 연설 등 많은 것들이 연설의 이름입니다.

긍정적인 이름 사용

그리고 이것은 다양한 긍정적인 이름들입니다. 이것들은 자연 속에 있거나, 또는 사람의 마음에 의해 가장될 수 있는 신체, 또는 신체의 속성, 또는 가장될 수 있는 것으로 가장될 수 있는 신체, 또는 말과 말로 표현되는 다양한 이름들입니다.

부정적인 이름과 그 사용법

네거티브라고 불리는 다른 이름들도 있습니다. 어떤 단어가 문제의 대상의 이름이 아님을 나타내는 메모입니다. 노 맨, 무한, 무독, 삼원 푸어 등의 단어들은 계산에 쓰임에도 불구하고,계산할 때에, 우리의 과거의 속임수를 기억하여 주십시오. 그것들은 어떤 것의 이름도 아닙니다. 그것들은 우리로 하여금 바르게 쓰이지 않은 이름들을 인정하기를 거부하게 만들기 때문입니다.

단어 보잘것 없음

다른 모든 이름들은 그저 하찮은 소리일 뿐입니다. 그리고 두 종류의 이름들입니다.하나, 그들이 새로워졌지만 정의에 의해 설명되지 않는 그들의 의미가 있을 때; School-men과 Pushed Philosophers에 의해 많은 새침한 것이 있었습니다.

다른 하나는, 남자들이 두 개의 이름을 지을 때, 그들의 의미는 모순되고 일관되지 않습니다; 이 이름처럼, 인크포레올 바디(Incorporall Body), 또는 (모두 하나인) 인크포레올 실체(Incorpororeall Substantity), 그리고 그보다 훨씬 더 많은 이름들입니다.어떤 확언도 거짓이고, 그 두 이름을 지어 합하여 하나로 만든 것이므로, 아무 의미도 없습니다.예를 들어, '사변형은 둥글다'라고 말하는 것이 잘못된 확언이라면, '사변형은 둥글다'라는 단어는 아무 의미가 없지만, 단지 단순한 소리일 뿐입니다.마찬가지로, 만약 그것이 거짓이라면, vertue는 힘을 받을 수 있고, 위아래로 날려버릴 수 있다고 말하는 것입니다. In-powered vertue, In-bloomed vertue라는 단어는 둥근 사각형처럼 터무니없고 보잘것없습니다.그러므로 당신은 라틴어나 그리스어 이름으로 구성되지 않은 무의미하고 하찮은 단어를 거의 만날 수 없을 것입니다.프랑스 사람들은 우리 구세주가 '파롤'이라는 이름으로 불리는 것을 거의 듣지 못합니다. 하지만 베르베와 파롤은 더 이상 다르지 않고, 하나는 라틴어, 다른 하나는 프랑스어입니다.

이해

어떤 말씀을 들은 사람은, 그 말씀의 말씀과 그들의 연상이 그 뜻을 나타내도록, 그 생각들을 정하였을 때에,그러면 그는 그것을 이해한다고 합니다. 이해하는 것은 다른 것이 아니라 말씀으로 인한 개념입니다.그러므로 말씀이 사람에게 특유한 것이라면(내가 알고 있는 것처럼), 이해 또한 사람에게 특유한 것입니다.그러므로 터무니없고 거짓된 확언은, 보편적인 것이라면, 이해가 있을 수 없습니다. 많은 사람들이 이해한다고 생각하지만, 그렇게 생각할 때, 그들은 그 말을 부드럽게 반복하거나, 마음속으로 속일 수 있습니다.

어떤 종류의 연설이 사람들 마음의 식욕, 혐오, 열정을 의미하는지; 그리고 그것들의 사용과 남용에 대해 내가 열정에 대해 이야기했을 때, 나는 말할 것입니다.

일정하지 않은 이름

모든 사람들이 같은 것에 똑같이 영향을 받지 않거나, 항상 같은 사람이 영향을 받지 않기 때문에, 그런 것들의 이름은 우리에게 영향을 미치고, 즉 우리를 기쁘게 하고, 불쾌하게 합니다. 왜냐하면 모든 사람들이 같은 것에 똑같이 영향을 받지 않기 때문입니다. 그리고 항상 같은 사람은 남성들의 공통적인 담론, 끊임없는 의미입니다.우리의 개념을 나타내기 위해 모든 이름이 부과되는 것을 볼 수 있기 때문입니다. 그리고 우리의 모든 애정은 개념일 뿐입니다. 우리가 같은 것을 다르게 생각할 때, 우리는 그것들의 다른 이름을 피하기 어렵습니다.우리가 생각하는 것의 본질은 동일하지만, 신체의 다른 구성과 의견의 편견을 고려하여 우리가 그것을 받아들이는 다양성은 우리의 다른 열정에 대한 모든 것을 암시하기 때문입니다.그러므로 이성적으로 말하면, 사람은 말에 귀를 기울입니다. 우리가 그 말의 본성, 성향, 화자의 흥미에 대해 상상하는 것 외에, 버투스와 바이스의 이름, 어떤 사람은 위스돔이라고 부르고, 어떤 사람은 공포라고 부르고, 또 어떤 사람은 잔인하다고 부르고,정말 또 다른 정의, 하나의 방탕함, 또 다른 관대함, 하나의 중력, 또 다른 어리석음, 그리고 c.그러므로 그러한 이름들은 결코 비준의 진정한 근거가 될 수 없습니다.은유와 연설의 트로피는 더 이상 할 수 없습니다. 그러나 이것들은 덜 위험합니다. 왜냐하면 그것들은 그들의 불일치를 공언하기 때문입니다. 다른 것은 그렇지 않습니다.

5장.
이성적이고 과학적인.

그것이 무엇인지 이유

어떤 사람이 사유할 때에, 그는 단지 소포를 더함으로써, 합계를 구상하거나, 나머지를 구상하거나, 하나의 합계를 다른 것에서 뺀 나머지를 구상합니다. 그것은 (그것이 말로 행해진다면) 모든 부분의 이름의 결과를 생각하는 것입니다.전체의 이름으로, 또는 전체와 한 부분의 이름으로, 다른 부분의 이름으로,그리고 어떤 것들은 (숫자에서와 같이) 덧셈과 뺄셈 이외에 다른 연산들을 곱셈과 나눗셈이라고 이름 붙이지만, 그것들은 같습니다. 곱셈의 경우, 덧셈은 사물들의 합이 같으며, 나눗셈은 하나의 것을 뺄셈은 우리가 할 수 있는 한 자주입니다.이러한 작업은 숫자에만 부수되는 것이 아니라, 하나를 추가하고 다른 하나를 제거할 수 있는 모든 종류의 작업에 부수됩니다.산술가들이 수에서 덧셈과 뺄셈을 가르치는 것처럼, 기하학자들도 선, 도형(단실하고 표면적인 것), 각도, 비례, 시간, 신속도, 힘, 힘 등에서 똑같이 가르칩니다.논리학자들은 '말의 결과'에서 같은 것을 가르칩니다. 두 개의 이름을 더해서 긍정하고, 두 개의 긍정하고, 삼단논법을 만들기 위해, 그리고 많은 삼단논법을 만들고, 그들은 하나의 명제를 빼고, 다른 명제를 찾기 위해 삼단논법을 만듭니다.정치학의 작가들은 남성의 의무를 찾기 위해 Pactions를 합하고, 변호사, 법과 사실을 합하여 사적인 남성의 행동에서 무엇이 옳고 그른지를 찾습니다.요약하자면, 덧셈과 뺄셈이 있는 곳이 무엇이든 간에 이성이 있는 곳도 있고, 이것들이 없는 곳에는 이성이 할 일이 전혀 없습니다.

정의된 이유

우리가 정의할 수 있는 모든 것 중에서, (즉, 결정하라) 그것이 무엇인지, 우리가 마음의 능력들 사이에서 그것을 고려할 때, 이성이라는 단어에 의해 의미되는 것입니다.이성은, 이런 의미에서, 우리의 생각을 표시하고 의미화하기 위해, 합의된 모든 이름의 결과를 계산(즉, 덧셈과 뺄셈)하는 것에 불과합니다. 나는 우리가 스스로 계산할 때, 그것을 표시하는 것이라고 말합니다. 그리고 우리가 다른 사람에게 계산을 증명하거나 승인할 때, 의미화하는 것.

올바른 이유는 어디에

그리고 아리스메티크에서처럼, 경험이 없는 사람은 반드시 해야 하고, 교수들 자신도 종종 오류를 범하고 거짓을 토해낼 수 있습니다. 추리의 다른 어떤 과목에서도, 가장 유능하고, 가장 주의 깊고, 가장 실용적인 사람들은 자신을 속이고, 잘못된 결론을 추론할 수 있습니다. 이성 자체는 항상 옳은 이성입니다.아리스메티크는 틀림없는 확실한 예술입니다. 그러나 이성을 가진 사람도, 이성을 가진 사람도, 이성을 가진 사람도, 한 사람 한 사람의 이성을 가진 사람도, 그 특정한 관계를 맺지 못합니다. 그러므로 많은 사람들이 만장일치로 찬성했기 때문에, 하나의 설명만 잘 지어낸 것입니다.그러므로 계정에 논란이 있을 때와 마찬가지로 당사자들은 자신들의 합의에 따라, 정당한 이유, 중재인 또는 판사의 이유에 따라 그들의 형량을 정하거나, 또는 그들의 논란이 폭발하거나, 또는 결정을 하지 않아야 합니다.자연에 의해 구성된 올바른 이성이 부족하기 때문입니다. 어떤 종류의 논쟁에서도 마찬가지입니다.다른 모든 사람들보다 자신이 현명하다고 생각하는 사람들이 소리를 지르며 올바른 심판의 이유를 요구할 때에, 더 이상 추구하지 말고, 오직 다른 사람들의 이성에 의해서만 일이 결정되어야 한다는 것을 추구할 때에, 모든 경우에 트럼프를 위해 사용하는 것은, 사람들의 사회에서, 트럼프가 돌아선 후에 행해지는 것처럼, 참을 수 없는 일입니다.그들이 가장 많이 손에 쥐고 있는 그 스위트룸.그들은 다른 어떤 것도 하지 않습니다. 그것은 그들의 모든 열정을 가지고 있습니다. 그들은 올바른 이성을 얻기 위해, 그리고 그들 자신의 논쟁에서, 올바른 이성을 얻기 위해, 그들이 거기에 바친 점토에 의해, 그들의 욕망을 기도합니다.

이성의 사용

이성의 사용과 끝은 첫 번째 정의와 이름의 정착된 의미로부터 멀리 떨어져 있는 하나 또는 몇 가지 결과의 합과 진리의 발견이 아니라 이것에서 시작하여 하나의 결과에서 다른 결과로 진행하는 것입니다.마지막 결론에 대한 확신은 있을 수 없기 때문에, 그것의 근거가 되고 추론된 모든 긍정과 부정에 대한 확신 없이는 있을 수 없습니다.한 집안의 주인이 계산할 때에, 모든 계산표의 합계를 하나의 합계로 계산할 때와 같이, 계산하는 계산표로 계산할 때와, 계산하는 계산표로 계산할 때와 같이, 계산하는 계산표로 계산할 때와 같이, 그 계산표를 계산할 때와 같이, 그 계산표의 합계를 계산할 때와 같이, 그 계산표의 합계를 계산할 때와 같이, 그 계산표의 합계를 계산할 때와 같이, 그 계산표의 합계를 계산할 때와 같이, 각각의 계산표의 합계를 계산할 때와 같이, 그 계산표의 합계를 계산할 때와 같이,모든 회계사들에게 기술과 정직함을 신뢰하는 것; 그리고 다른 모든 것들에 대한 추론에서도, 저자들의 신뢰에 대한 결론을 내리고, 모든 계산에서 첫 번째 항목들(정의에 의해 결정된 이름들의 의미들)로부터 그것들을 가져오지 않는 사람,노동력을 잃고, 아무것도 알지 못하고, 오직 한 사람만이 목숨을 잃을 뿐입니다.

오류와 부조리

어떤 사람이 특정한 일을 할 수 있는 단어를 사용하지 않고 생각할 때, (어떤 일을 보았을 때와 같이, 우리는 무엇이 앞에 있었을 것인지, 또는 그것에 뒤따를 것인지 추측합니다;) 만약 그가 뒤에 따를 것이라고 생각했던 것이 뒤에 따르지 않는다면, 또는 그가 앞에 있었을 것이라고 생각했던 것이 뒤에 따를 것입니다.그 이전에는 이런 일이 없었습니다. 이것을 오류라고 합니다. 가장 신중한 사람도 그 대상이 됩니다.그러나 우리가 일반적인 의미의 단어로 추론하고, 거짓인 일반적인 추론에 빠질 때, 그것은 일반적으로 오류라고 불리지만, 그것은 정말로 부조리, 즉 무의미한 말입니다.오류는 어느 정도는 과거이거나 앞으로 올 것이라고 생각하는 속임수일 뿐입니다. 그 중 과거가 아니거나 앞으로 올 것이 아니었음에도 불구하고 발견할 수 없는 불가능성은 없었습니다.그러나 우리가 일반적인 주장을 할 때, 그것이 진정한 주장이 아니라면, 그것의 가능성은 상상할 수 없습니다.그리고 우리가 소리만 생각하는 단어들은 우리가 터무니없고, 대수롭지 않으며, 무의미하다고 부르는 단어들입니다.따라서 만약 한 남자가 나에게 둥근 사각형, 또는 치즈 속 빵의 사고, 또는 중요하지 않은 물질, 또는 자유로운 주제, 자유로운 의지, 또는 반대에 의해 방해받지 않는 것에 대해 이야기해야 한다면, 나는 그가 오류에 빠졌다고 말하지 말아야 합니다. 그러나 그의 말은 의미가 없었습니다. 즉, 황당합니다.

저는 전에 (두 번째 장에서) 어떤 사람이 이 교수진의 다른 모든 동물들을 잘했다고 말한 적이 있습니다. 어떤 것이든 구상했을 때, 그는 그것의 결과와 그것으로 어떤 효과를 낼 수 있는지를 묻는 경향이 있었습니다.그리고 이제 나는 그가 발견한 일반적인 규칙, 즉 이론 또는 아포리즘에 대한 결과를 말로 줄일 수 있다는 것과 같은 탁월함의 다른 정도를 덧붙입니다. 즉, 그는 한 가지 수가 아니라 추론하거나 계산할 수 있습니다. 다른 모든 것에서, 한 가지가 다른 것에 추가되거나 파생될 수 있는 곳입니다.

그러나 이 특권은 다른 것에 의해 완화됩니다. 그것은 부조리의 특권에 의해 완화됩니다. 어떤 생물도 대상이 되지 않고 오직 사람만이 대상이 됩니다.그리고 남자들 중에서, 그것들은 대부분 그것의 대상이고, 그 전문적인 철학입니다.키케로가 어디선가 그들에 대해 말하는 것이 가장 사실이기 때문입니다. 그렇게 터무니없는 것은 없지만 철학자들의 책에서 찾을 수 있을 것입니다.그리고 그 이유는 명백합니다.왜냐하면 그들 중에는 그가 사용할 이름의 정의나 설명으로부터 그의 동의를 시작하는 사람이 없기 때문입니다. 이것은 기하학에서 유일하게 사용된 방법이며, 그에 따라 결론은 논쟁의 여지가 없습니다.

부조리의 원인

부조리한 결론의 첫 번째 원인은 방법의 부족 때문이라고 생각합니다. 그들이 정의에서 그들의 Ratiocation을 시작하지 않는다는 점에서. 즉, 그들이 설명할 수 있는 것처럼, 모든 단어인 1, 2, 3의 가치를 알지 못한 채.

그리고 모든 신체는 (전례 장에서 언급한) 다양한 고려 사항을 고려하는 반면, 이러한 고려 사항은 다양하게 명명되고, 다양한 부조리는 혼란과 부적절한 자신의 이름을 주장에 연결하는 것에서 진행됩니다.그러므로

부조리한 주장의 두 번째 원인은 몸의 이름을 부여한 것, 즉 '사고' 또는 '사고'의 이름을 부여한 것, 즉 '믿음은 주입된 것, 영감을 받은 것, 어떤 것에도 힘을 주고 숨을 불어넣을 수 없는 것, 그리고 '확장'은 몸, 즉 '신령'은 '신령', 그리고 '신령'은 '신령'입니다.

세 번째는 '우리가 없는 육체의 사고', '우리 자신의 육체의 사고'라는 이름을 붙인 것입니다. 그들의 말대로 '육체에 색이 있다'는 것입니다.더 사운드 이즈 더 에어, &c.

네 번째는 신체의 이름, 이름 또는 연설에 대한 이름을 부여하는 것, 즉 보편적인 것들이 있다, 살아있는 생명체는 속이다, 또는 일반적인 것이다, 그리고 c.

다섯 번째는 사고의 이름과 이름과 연설에 대한 것입니다. 그들이 그렇게 말하는 것처럼 사물의 본질은 정의에 있습니다. 사람의 명령은 그의 의지입니다. 등입니다.

여섯째, 메타포, 트로페스, 그리고 다른 수사학의 사용에, 적절한 단어 대신에, 모든 형상들.왜냐하면, (예를 들어) 일반적인 연설에서, "The Way Goes", "Leadeth There", "The Probum Says This Oth There", "The Probum Says This Oth There", "The Probum Says This Oth Says This Oth"(길은 갈 수 없고, 속담은 말할 수 없음;)라고 말하는 것은 합법적이지만, 그러한 연설은 인정되지 않습니다.

일곱 번째, 아무것도 의미하지 않는 이름들에; 그러나 채택되고, 학파들로부터 암기되고, 배운다는 것, 미신적, 초월적, 지속적, 영원한-지금, 그리고 같은 학파들의 암송.

이런 것들을 피할 수 있는 그에게, 어떤 부조리에 빠지는 것은 쉽지 않습니다. 그것은 그가 전에 있었던 일을 잊어버릴 수도 있는 것입니다.모든 사람은 천성적으로 좋은 원칙을 가지고 있을 때 똑같이, 그리고 음, 이치를 따집니다.다른 사람이 그의 실수를 감지했을 때, 기하학에서 실수하는 것과 그것을 고집하는 것 둘 다, 누가 그렇게 어리석습니까?

과학

이로써 이성은 우리와 함께 짊어지고 있는 감각과 기억과 같은 것이 아니라 경험에 의해서만 얻어지는 것이 아니라 신중함에 의해서 얻어지는 것처럼 보이며, 다만 산업에 의해서 달성되는 것이고, 첫째는 이름을 제대로 부과하는 것이고, 둘째는 이름인 요소들로부터 진행하는 훌륭하고 질서 있는 방법을 얻는 것입니다.그것들 중 하나가 다른 것에 대한 코넥시온에 의해 만들어진 주장들; 그리고 다른 주장에 대한 코넥시온들인 삼단논법들에, 우리가 손에 들고 있는 주제에 속하는 모든 이름들의 결과들을 알게 될 때까지; 그리고 그것이 남자들이 과학이라고 부르는 것입니다.그리고 감각과 기억은 과거의 것이고 되돌릴 수 없는 사실에 대한 지식일 뿐인 반면, 과학은 결과에 대한 지식이며, 어떤 사실에 대한 의존입니다: 그것을 통해 우리는 현재 무엇인가를 할 수 있고, 우리가 할 때 다른 것을 할 수 있는 방법을 알고 있습니다.또 다른 때; 우리가 어떤 일이 어떻게 발생하고, 어떤 원인에 의해 발생하고, 어떤 방식으로 발생하는지를 볼 때; 비슷한 원인이 우리의 힘에 들어올 때, 우리는 그것이 어떻게 같은 효과를 내도록 만들 수 있는지를 볼 수 있기 때문입니다.

그러므로 아이들은 말하기의 사용을 성취할 때까지 이성을 전혀 사용하지 않습니다. 그러나 이성을 사용할 수 있는 가능성이 있기 때문에 합리적인 창조물이라고 불립니다.대부분의 사람들은, 사람들이 약간은 추리를 사용하지만, 어느 정도는 추리를 사용하지만, 일상생활에서는 거의 사용할 수 없습니다. 경험의 차이와 기억의 신속함에 따라, 스스로를 다스리는 데는 어느 정도 더 나은 사람도 있고, 또 더 나쁜 사람도 있습니다.그리고 여러 가지 목적을 따르는 경향이 있습니다. 그러나 특히 행운이나 악운, 그리고 서로의 실수에 따라.과학, 또는 그들의 행동에 대한 어떤 규칙들에 관해 말하자면, 그들은 그것과 너무 거리가 멀기 때문에 그것이 무엇인지 알지 못합니다.그들이 생각하는 기하학은, 다른 과학자들에게는, 그들이 어떻게 습득되고 생성되는지를 볼 수 있도록, 다른 과학자들에게는, 시작을 배우지 못한 사람들과 그들에게서 어떤 진보가 일어나는지를, 이 점에서는, 마치 아이들처럼, 세대에 대한 생각을 하지 않은 사람들이, 여자들에게 믿음을 갖게 합니다.그들의 형제 자매들이 태어나지 않고, 정원에서 발견되는 것입니다.

그러나 과학이 없는 사람들은 타고난 신중함으로 더 좋고 고귀한 상태에 있습니다. 사람들보다 잘못된 추론을 하거나 잘못된 추론을 신뢰함으로써 거짓이고 터무니없는 일반 규칙에 해당합니다.원인과 규칙에 대한 무지는 사람들이 잘못된 규칙에 의존하는 것처럼, 사람들이 그렇게까지 길을 비켜가지 못하게 하고, 그들이 열망하는 원인, 그렇지 않은 원인, 오히려 반대의 원인을 선택하게 합니다.

결론적으로, 인간적인 마음의 빛은 눈에 띄는 말이지만, 정확한 정의에 따르면 처음에는 모호함을 제거하고, 이성은 속도이고, 과학의 증가, 길이며, 인간의 이익, 종말입니다.그리고 반대로 은유, 그리고 분별없고 모호한 단어들은 이그네스 파투이와 같습니다. 그리고 그것들에 대한 추론은 무수한 부조리들 속에서 헤매고 있습니다. 그리고 그들의 목적, 논쟁, 선동, 또는 경멸.

신중함과 지혜로움, 그들의 차이점

많은 경험이 신중함인 만큼 과학, 사피엔스도 마찬가지입니다.비록 우리는 그들 둘을 위해 보통 위스돔이라는 이름을 가지고 있지만, 라틴인들은 항상 프루덴티아와 사피엔티아를 구별했고, 전자를 경험에 기인했고, 후자는 과학에 기인했습니다.그러나 그들의 차이를 더 명확하게 보이기 위해, 한 사람이 뛰어난 자연적 사용과 팔을 다루는 재주로 끝이 났다고 가정해 봅시다. 그리고 다른 한 사람은 그 재주에 획득한 사이언스라는 것을 추가하여 가능한 모든 자세나 경계에서 그의 적을 불쾌하게 하거나 불쾌하게 할 수 있습니다.전자의 능력은 프루덴스가 사피엔스에게 주는 능력으로서 나중에는 능력이 될 것입니다. 둘 다 유용하지만 나중에는 실수가 없습니다.그러나 책의 권위만을 믿고 맹목적으로 맹인을 따르는 그들은 울타리의 주인의 잘못된 규칙을 믿고, 상대를 의심스럽게 찬양하고, 그를 죽이거나 망신을 주는 모험을 하는 그와 같습니다.

사인 오브 사이언스

과학의 징후들은, 어떤 것들은 확실하고, 어떤 것들은 불확실합니다.어떤 것이든 과학을 가장하는 사람은 똑같이 가르칠 수 있습니다. 즉, 과학의 진리를 다른 사람에게 눈에 띄게 보여주는 것입니다.어떤 특정한 사건들이 그의 가식에 대답할 때 불확실하고, 많은 경우 그의 말대로 그렇게 증명됩니다.신중함의 신호는 모두 불확실합니다. 경험으로 관찰하고 성공을 바꿀 수 있는 모든 상황을 기억하는 것은 불가능하기 때문입니다.그러나 어떤 사업에서도 사람이 과학을 수행하는 데는 오류가 없습니다. 자신의 자연스러운 판단을 버리고 저자들에서 읽히는 일반적인 문장으로 인도되며 많은 예외를 따르는 것은 어리석음의 표시이며 일반적으로 페단트리라는 이름으로 경멸됩니다.그리고 심지어 영연방의회에서 정치와 역사에 대한 그들의 해석을 보여주는 것을 좋아하는 그 사람들 중에서도, 그들의 국내 사무실에서 그것을 하는 사람은 거의 없습니다.그들의 특별한 관심이 있는 곳에서; 그들의 사적인 일에 충분한 신중함을 가지는 것: 그러나 공공장소에서 그들은 다른 사업의 성공보다, 자신들의 지혜의 명성을 더 많이 연구합니다.

6장.
열정이라고 부르는 자발적인 움직임의 내부 시작과 그들이 표현하는 연설 중에서 말입니다.

모션 바이탈 앤 애니멀

동물에는 그들 특유의 두 가지 종류의 움직임이 있습니다.Vitall이라고 불리는 것은 세대를 거듭하면서 시작되었고, 그들의 삶 전체에 걸쳐 중단 없이 계속되었습니다. 예를 들어, 상상력의 도움이 필요 없는 움직임의 과정, 맥박, 호흡, 혼합, 영양, 배설 등이 있습니다.동물의 움직임의 다른 하나는, 그렇지 않으면 자발적 움직임이라고 불립니다. 우리가 먼저 생각하는 것과 같은 방식으로, 가기, 말하기, 우리의 사지를 움직이도록 말입니다.그 감각은 인간의 신체 기관과 내부에 있는 운동으로, 우리가 보는 것, 듣는 것, 그리고 그 환상은 그렇지만 감각 이후에 남아있는 같은 운동의 종교는 이미 1장과 2장에서 말했습니다.그리고 'Going', 'Speaking', 'Speaking' 등의 자발적 운동은 항상 'Whother', 'What Way', 'What'에 대한 선행적 사고에 의존하기 때문에, '상상력'이 모든 자발적 운동의 첫 내적 시작이라는 것은 분명합니다.그리고 비록 공부하지 않은 사람들이지만, 어떤 움직임도 그곳에 있다고 전혀 생각하지 않습니다. 그 움직임이 보이지 않는 곳에. 또는 그 움직임이 움직이는 공간은 무감각합니다. 그러나 그러한 움직임은 방해하는 것이 아니라 그러한 것입니다.왜냐하면 작은 공간이 있는 더 큰 공간 위로 이동하는 공간이 결코 작지 않도록, 그 작은 공간이 있는 공간 위로 먼저 이동해야 하기 때문입니다.인간의 몸 안에서, 걷기, 말하기, 치기, 그리고 다른 눈에 보이는 행동들에 나타나기 전에, 이러한 움직임의 작은 시작은 흔히 엔데버라고 불립니다.

노력; 식욕; 욕망; 배고픔;목마름;혐오증

이러한 노력은 그것을 야기하는 어떤 것을 향해 있을 때 식욕, 즉 욕망이라고 불립니다; 나중에, 일반적인 이름이 되는 것입니다; 그리고 다른 하나는 종종 음식의 욕망, 즉 배고픔과 갈증을 나타내기 위해 반복됩니다.그리고 엔데버가 무언가를 향해 있을 때, 그것은 일반적으로 혐오라고 불립니다.식욕과 혐오라는 라틴어 단어들이 있습니다. 둘 다 다가오는 움직임과 은퇴하는 움직임을 의미합니다.그리스어도 마찬가지로 오르메(orme)와 아포메(phorme)입니다.자연 그 자체는 종종 사람들에게 그러한 진실을 강요하고, 나중에 그들이 자연 너머를 찾을 때 그들은 비틀거리게 됩니다.학교 사람들은 가고 싶은 욕구, 혹은 움직이고 싶은 욕구, 하지만 그들이 인정해야 하는 어떤 운동 때문에 그것을 형이상학적인 모든 운동이라고 부르는데, 그것은 터무니없는 말에 불과합니다. 말은 형이상학적인 것이라고 불릴 수 있지만, 몸과 운동은 그렇게 할 수 없기 때문입니다.

사람들이 욕망하는 것, 그들은 또한 사랑한다고 일컬어지고, 그들이 혐오하는 것들을 증오합니다.그래서 욕망과 사랑은 같은 것입니다; 욕망에 의해 우리는 항상 대상의 부재를 의미합니다; 사랑에 의해, 가장 일반적으로 같은 존재의 존재를 의미합니다.또한 혐오에 의해서도 우리는 부재를 의미하고, 혐오에 의해서도 대상의 존재를 의미합니다.

애피티와 혐오 중에, 어떤 사람들은 남자와 함께 태어납니다; 음식의 식욕, 배설의 식욕, 그리고 면죄부로서, (이것은 신체에서 어느 정도 느끼는 것으로부터, 또한 더 적절하게 애피티라고 불릴 수도 있습니다;) 그리고 많지 않은 다른 애피티들입니다.특정한 것의 식욕인 나머지는 경험에서 진행되며, 그들이 자신이나 다른 사람들에게 미치는 영향을 시험해 봅니다.우리가 전혀 알지 못하는 것, 혹은 그렇지 않다고 믿는 것들에 대해, 우리는 맛보고 노력하는 것 외에는 더 이상의 욕망을 가질 수 없습니다.그러나 우리가 가진 것들에 대한 혐오는 우리에게 상처를 준 것이 아니라, 그들이 우리에게 상처를 줄 것인지 아닌지를 알지 못하는 것입니다.

경멸

우리가 바라지도, 미워하지도 않는 것들을 우리는 생각한다고 합니다. 경멸은 특정한 것들의 행동에 저항하는 데 있어서 심장의 움직이지 않는 것, 즉 연속적인 것에 지나지 않습니다. 그리고 심장은 다른 방식으로, 더 강력한 물체에 의해, 또는 그것들의 경험 부족으로 이미 움직였습니다.

그리고 인간의 몸의 체질은 계속적으로 변형되기 때문에, 모든 동일한 것들이 항상 그에게 동일한 식욕과 혐오를 일으키는 것은 불가능합니다. 그보다 훨씬 적은 것은 거의 모든 사람과 동일한 대상의 욕망에서 모든 사람이 동의할 수 있습니다.

굿 이빌

그러나 그 어떤 사람의 욕망이나 욕망의 대상은 무엇이든지 간에, 그는 그것을 선한 것이라고 부릅니다.그리고 그의 증오와 혐오의 대상은 악이며, 그를 경멸하고, 악하며, 무시할 수 없는 것입니다.선(善), 악(惡), 멸시( contemptible)의 말은 그 말을 사용하는 사람과 관련하여 사용됩니다.물건 자체의 성질로부터 빼앗는 것은 없고, 선악의 공통된 규칙도 없으며, 다만 사람의 인격으로부터(영연방이 없는 곳에서는) 또는 그것을 대표하는 사람으로부터(영연방의 경우에는) 또는 중재인이나 재판관으로부터,반대하는 사람은 동의를 얻어, 그의 형을 그 규칙으로 삼아야 합니다.

풀크럼 터프, 딜라이트풀 수익성, 언짢은 수익성

라틴어의 혀에는 두 단어가 있는데, 그 의미는 굿과 에빌의 의미와 비슷하지만 정확히 같지는 않습니다. 그리고 그것은 풀크럼과 터프입니다.전자가 그것을 의미하는 곳은, 어떤 명백한 징후에 의해 선을 약속하는 것이고, 나중에 악을 약속하는 것입니다.하지만 우리의 언어에는 그것들을 표현할 수 있는 일반적인 이름이 없습니다.그러나 우리는 풀크룸에 대해 몇 가지 말로 말합니다. 파예르, 다른 아름다운 것, 잘생긴 것, 용맹한 것, 명예로운 것, 코미한 것, 아미한 것, 터프, 파울, 기형, 못생긴 것, 기본적인 것, 메스꺼움 등 주제가 요구하는 바와 같이. 그들의 적절한 위치에 있는 모든 말은 광산 외에는 아무것도 의미하지 않습니다.아니면 선과 악을 약속하는 얼굴.선한 것에는 세 가지가 있습니다. 약속에 선한 것, 즉 풀크럼입니다. 원하는 대로 선한 것, 선한 것, 기쁨에 찬 것, 그리고 수단에 선한 것, 즉 유틸, 이익에 찬 것, 그리고 악에 가까운 것들이 있습니다.약속에서 악은 그들이 터프라고 부르는 것이고, 효과에서 악은 몰스툼, 불쾌, 골칫거리, 수단에서 악은 불효, 이익이 안 되는, 상처투성이라고 부르는 것입니다.

언짢음을 달래다

감각적으로 말하자면, 우리 안에 있는 것은 (앞에서 말한 것처럼) 유일한 운동이며, 외견상으로는 시각, 빛과 색, 귀, 소리, 콧구멍, 오두르, &c: 눈에서 같은 물체의 작용이 계속될 때, 귀,그리고 심장에 대한 다른 기관들; 진정한 효과는 움직임, 또는 노력 외에 아무것도 없습니다; 식욕, 또는 혐오, 또는 이동하는 대상으로 또는 그로부터 구성됩니다.하지만 그 움직임의 외관이나 감각은 우리가 DELIGHT, 혹은 TROUBLE OF MIND라고 부르는 것입니다.

플레저 크라임

식욕과 그것의 외관을 위해 기쁨과 기쁨이라고 불리는 이 움직임은 비탈 움직임의 확증과 그것에 대한 도움으로 보입니다. 그러므로 기쁨을 야기한 것과 같은 것들은 도움을 주거나 강화하는 것으로부터 부적절하게 주쿤다(A Juvando, A Juvando)라고 불리지 않았습니다. 그리고 반대로, 몰레스타,공격적이고, 방해하고, 중요한 움직임을 방해하고, 문제를 일으킵니다.

그러므로 즐거움(혹은 기쁨)은 선의 겉모습 또는 감각이며, 추행 또는 불쾌감, 겉모습 또는 악의 감각입니다.그리고 결과적으로 모든 식욕, 욕망, 그리고 사랑은 어느 정도 기쁨을 동반합니다. 그리고 모든 증오와 혐오는 불쾌감과 불쾌감과 불쾌감을 수반합니다.

Pleasure Of Sense; Pleasure Of The Mind; Joy Paine Grife

기쁨이나 기쁨 중에 어떤 것들은 현재에 있는 대상의 감각으로부터 생겨납니다. 그리고 그것들은 감각의 쾌락이라고 불릴지도 모릅니다. (감각이라는 단어는, 그들을 비난하는 사람들이 사용하는 것처럼, 법이 있기 전에는 설 자리가 없습니다.)이런 종류의 것들은 모두 신체의 반복과 발로이다; 또한 즐거운 것으로서, 시각, 청각, 후각, 맛 또는 촉각에서; 다른 것들은 사물의 종말 또는 결과를 예견하는 것으로부터 진행되는 기대로부터 발생합니다; 그러한 것들이 좋든 싫든:그리고 이러한 결과를 이끌어내는 것이 그의 마음의 즐거움입니다. 그리고 일반적으로 JOY라고 불립니다.마찬가지로, 불쾌함은 어떤 것은 의미에서, 또 다른 것은 결과에 대한 기대에서, 그리고 다른 것은 그리페라고 불립니다.

식욕, 욕망, 사랑, 혐오, 증오, 기쁨, 슬픔이라고 불리는 이 단순한 열정들은 다양한 고려사항들에 대한 이름을 가지고 있습니다.첫째로, 그들이 서로 성공할 때, 그들은 남성들이 원하는 것을 성취할 가능성이 있다는 의견으로부터 다양하게 불립니다.둘째, 사랑하거나 미워하는 대상으로부터.세 번째로, 그들 중 많은 사람들이 함께 고려한 것에서.넷째, 변경이나 승계 자체부터입니다.

희망—취미를 위해 얻는 의견을 가진 사람을 HOPE라고 합니다.

절망—그와 마찬가지로, 그러한 의견이 없는, 절망.

두려움—회피, 대상으로부터 상처받은 의견, 두려움.

용기—저항에 상처받은 것을 피하기 위한 희망으로, 용기도 마찬가지입니다.

분노—갑작스러운 용기, 분노.

자신감— 우리 자신의 끊임없는 희망, 자신감.

자신감—끊임없는 절망, 우리 자신의 자신감.

분노—다른 사람에게 큰 상처를 준 것에 대한 분노, 우리가 같은 상처를 입었다고 생각할 때, 분노, 분노.

자애—다른 사람에 대한 호의, 자애, 선의, 자선.일반적으로 인간에게 좋은 자연.

Covetousnesse—부자의 욕망, Covetousnesse: 비난의 의미로 항상 사용되는 이름; 그것을 위해 경쟁하는 사람들은 서로가 그들을 얻는 것에 불쾌해하기 때문입니다; 비록 그 욕망은 그들의 부자가 추구하는 수단에 따라 비난을 받거나 허용되지만.

야망—오피스 욕구(Desire of Office) 또는 우선순위, 야망(AMBITION): 앞서 언급한 이유로 더 나쁜 의미로 사용되는 이름입니다.

강박관념—우리의 목적에 조금만 기여하는 것들에 대한 욕망; 그리고 약간의 방해만 되는 것들에 대한 두려움, 강박관념.

관대함—작은 도움과 방해, 관대함에 대한 경멸.

발루르—아량함, 죽음의 위험에 처함, 상처, 발루르, 포티튜드.

리버럴리티—부, 리버럴리티를 사용하는 관대함

미제라블렌세—호불호가 갈리는 것과 마찬가지로, 미제라블렌세(MIZERA블렌세.

친절—사회를 위한 사람들의 사랑, KINDNESE

자연욕 – 감각을 즐겁게 해주는 사람들의 사랑, 자연욕.

Luxury—Luxury of the dame, Rumination에서 얻은 사랑, 즉 과거의 즐거움의 상상력, Luxury.

The Passion Of Love; Susyie—단독하게 사랑받고 싶은 욕망을 가진 한 사람의 사랑, 사랑의 열정.마찬가지로, 사랑이 상호적이지 않다는 두려움으로, 질투하는 사람.

복수심—다른 사람에게 상처를 입힘으로써, 그가 자신의 어떤 사실인 복수심을 비난하게 만들고자 하는 욕망.

호기심—호기심—왜, 어떻게, 호기심은 인간 이외에는 살아있는 생물이 없습니다; 그래서 인간은 이성에 의해서만 구별되는 것이 아니라, 이 특이한 열정에 의해서도 구별됩니다; 음식의 식욕과 감각의 다른 즐거움이, 예로부터 지배적인 것,원인을 아는 일을 없애십시오. 마음의 정욕입니다. 지식의 지속적이고 지칠 줄 모르는 세대에서 기쁨의 인내심으로 모든 기쁨의 짧은 열정을 능가합니다.

종교 미신; 진정한 종교—보이지 않는 권력에 대한 두려움, 마음에 의해 가장되거나 공공연히 허용되는 이야기로부터 상상되는, 종교; 허용되지 않는, 미신.그리고 상상하는 힘이 진정으로 우리가 상상하는 것과 같을 때, 진정한 종교.

파니크 테루르—왜 혹은 무엇이 파니크 테러인지에 대한 두려움 없이; 판을 그들의 작가로 만드는 우화들로부터 그렇게 불렸습니다; 반면에, 사실 그는 항상 그 원인에 대한 두려움, 첫째, 비록 나머지는 본보기로 도망치지만; 모든 사람들이 그의 동료가 이유를 알 것이라고 추측합니다.그러므로 이 열정은 군중 또는 다수의 사람들에게서만 일어날 수 있습니다.

감탄—새로운 것에 대한 두려움으로부터 오는 기쁨, 감탄; 원인을 알고자 하는 식욕을 자극하기 때문에 인간에게 적합합니다.

영광 베인 영광— 기쁨은 사람의 능력과 능력에 대한 상상에서 생기는 것으로, 영광이라고 불리는 마음의 기쁨입니다: 만약 그가 이전에 한 행동의 경험에 근거한다면, 그것은 자신감과 같습니다: 그러나 만약 다른 사람들의 아첨에 근거하거나, 또는 그 자신이 생각하는 것이라면,그것의 결과에 기쁨을 주기 위해, VAINE-GLORY라고 불립니다: 어떤 이름이 적절하게 지어졌는지; 근거가 있는 자신감이 시도를 하기 때문에; 반면에 권력의 가정은 그렇지 않고, 그러므로 Vaine이라고 올바르게 불립니다.

허탈감—힘이 부족하다는 의견에서 비통함을 마음의 허탈감이라고 합니다.

우리가 알고 있지 않은 우리 자신의 능력을 가장하거나 추정하는 것으로 구성된 베인 영광은 젊은이들에게 가장 부수적이고 용맹한 사람들의 역사나 소설에 의해 자양분이 됩니다. 그리고 종종 나이와 고용에 의해 수정됩니다.

갑작스러운 영광 웃음— 갑작스러운 영광은 그 얼굴들을 웃음이라고 부르는 열정입니다. 그리고 그들을 기쁘게 하는 어떤 갑작스러운 행동에 의해 발생하거나, 다른 어떤 기형적인 것에 대한 두려움에 의해, 그들이 갑자기 자신들에게 박수를 치는 곳을 비교함으로써 발생합니다.그리고 그들은 자신의 가장 적은 능력을 의식하고 있으며, 다른 사람들의 불완전함을 관찰함으로써 자신을 자신에게 유리하도록 강요받고 있습니다.그래서 다른 사람들의 결점에 웃음을 많이 짓는 것은 Pushillanity의 표시입니다.위대한 사람들을 위해, 올바른 일 중 하나는 다른 사람들을 돕고 경멸로부터 해방시키는 것입니다. 그리고 자신들을 능력 있는 사람들과 오직 하나로 비교하는 것입니다.

갑자기 허탈해진 울음 – 반대로, 갑자기 허탈해진 울음은 울음을 일으키는 열정입니다. 그리고 갑자기 어떤 격렬한 희망이나 그들의 힘의 버팀목을 빼앗는 것과 같은 그러한 사고들로 인해 발생합니다. 그리고 그들은 주로 여자나 아이들과 같은 외부적인 도움에 의존하는, 그것에 가장 취약합니다.그러므로 어떤 이들은 친구를 잃은 것에 대해 울기도 하고, 어떤 이들은 불친절한 것에 대해 울기도 하며, 어떤 이들은 화해에 의해 복수에 대한 생각을 갑자기 중단하기도 합니다.그러나 웃음과 우는 것 모두 갑작스러운 동작입니다. 고객이 둘 다 빼앗아 가는 것입니다.옛 농담을 비웃는 자는 없고, 옛 재앙을 슬퍼하는 자는 없습니다.

수치스러운 얼굴 붉히기—비통한 사람, 능력의 어떤 결함을 발견하는 것은 수치스러운 일이거나, 자신을 붉히는 것에서 발견하는 열정이기 때문입니다. 그리고 어떤 수치스러운 일을 발견하는 것도, 그리고 젊은이들에게서는,좋은 평판에 대한 사랑의 표시입니다. 그리고 칭찬받을 만합니다. 노인들에게서는 같은 표시입니다. 그러나 너무 늦게 와서 칭찬받을 만하지 않습니다.

뻔뻔함—좋은 평판을 경멸하는 것을 뻔뻔함이라고 부릅니다.

피티—그리프, 다른 사람의 재앙은 피티이기 때문입니다. 그리고 상상에서 일어나니, 그와 같은 재앙이 자기 자신에게 닥칠지도 모른다는 것입니다. 그래서 동정심이라고도 하고, 지금의 구절에서는 동료 감정이라고 합니다. 그러므로 재앙이 큰 사악함에서 오는 것입니다.가장 좋은 사람들은 가장 적은 피티를 가지고 있고, 같은 재앙에 대해서도 자신들이 가장 덜 불쾌하다고 생각하는 사람들은 가장 적은 피티를 가지고 있습니다.

잔인성—모욕, 또는 타인의 재앙에 대한 인식이 거의 없는 것은 사람들이 잔인성이라고 부르는 것입니다. 자신의 재산을 담보로 진행하는 것입니다.왜냐하면, 어떤 사람이라도 다른 사람이 해를 끼치는 것을 기뻐해야 한다는 것은, 자기 자신의 목적이 없다면, 나는 그것이 가능하다고 생각하지 않습니다.

에뮬레이션 엔비—부, 명예 또는 다른 이익에서 경쟁자의 성공을 위해, 경쟁자와 동등하거나 그를 능가하는 우리의 능력을 강제하는 것을 엔데버로 기뻐한다면, 에뮬레이션이라고 합니다: 하지만 경쟁자인 엔데버를 대체하거나 방해하는 것을 엔데버로 기뻐합니다.

숙의—사람의 마음 속에 식욕과 혐오가 있을 때, 하나와 같은 것에 대한 희망과 두려움이 번갈아 생겨나고, 원인이 되는 일을 생략한 것에 대한 선악한 결과들이 우리의 생각 속에 차례로 들어옵니다. 그래서 우리는 때로 그것에 대한 식욕을 갖게 됩니다.때로는 그것에 대한 혐오, 때로는 그것을 할 수 있기를 희망하고, 때로는 절망하거나 시도하기를 두려워합니다. 욕망, 혐오, 희망과 두려움의 전체 합은 그 일이 이루어지거나 불가능하다고 생각될 때까지 계속되었습니다. 우리는 그것을 숙의라고 부릅니다.

그러므로 과거의 일들 때문에 심의는 없습니다. 왜냐하면 명백하게 변경될 수 없기 때문입니다. 불가능하다고 알려진 일이나 그렇게 생각하지 않기 때문입니다. 사람들이 그러한 심의를 알고 있거나 그렇게 생각하기 때문입니다.우리가 가능하다고 생각하는 불가능한 일들은 우리가 숙고할 수 있습니다. 그것이 헛수고라는 것을 모르는 것입니다.그리고 그것은 우리 자신의 식욕, 즉 혐오에 따라 우리가 했던 자유를 없애버리는 것이기 때문에 그것은 숙의라고 불립니다.

식욕과 혐오, 희망과 두려움의 교대 연속은 인간과 마찬가지로 다른 살아있는 생명체에서도 마찬가지입니다. 그러므로 짐승들 또한 고의적입니다.

모든 숙의는 그들이 숙의하는 곳이 행해지거나, 행해지거나, 불가능하다고 생각될 때 끝이 납니다. 왜냐하면 그때까지 우리는 우리의 식욕 또는 혐오에 따라 행해지거나, 생략할 수 있는 자유를 유지하기 때문입니다.

더 윌

심의에서 행위 또는 그 누락에 즉시 위협이 되는 마지막 욕구 또는 혐오는 우리가 의지의 행위(교수진이 아닌)를 법이라고 부르는 것입니다.그리고 숙의를 가진 짐승들도 반드시 의지를 가지고 있어야 합니다.학파들이 흔히 말하는 이성적 식욕이라는 의지의 정의는 좋지 않습니다.만약 그렇다면, 이성에 반하는 자발적인 법은 존재할 수 없기 때문입니다.자발적인 행위는 다른 것이 아니라, 의지로부터 진행되는 것이기 때문입니다.하지만 이성적인 식욕 대신에, 우리는 전례 심의의 결과인 식욕이라고 말해야 합니다, 그러면 그 정의는 제가 여기서 말한 것과 같습니다.그러므로, 의지는 숙고하는 데 있어 최후의 욕구입니다.그리고 우리가 일반적인 담론에서 말하지만, 한 사람은 어떤 일을 할 의지가 있었는데, 그럼에도 불구하고 어떤 일을 하는 것은 용납되지 않습니다. 그러나 그것은 올바른 성향일 뿐이며, 그것은 행동을 자발적으로 하지 못하게 합니다. 왜냐하면 행동은 그것에 의해서가 아니라 마지막 성향, 즉 식욕에 달려 있기 때문입니다.만약 개입적인 식욕이 자발적인 행동을 한다면, 같은 이유로 모든 개입적인 혐오는 동일한 행동을 비자발적으로 해야 하기 때문에, 하나의 행동과 동일한 행동은 자발적이고 비자발적이어야 합니다.

이로써 탐욕, 야망, 욕망, 또는 다른 식욕에서 시작하여 원인이 되는 것에 이르는 행동만이 아니라, 회피에서 시작하거나 누락된 것에 뒤따르는 결과에 대한 두려움이 자발적인 행동임이 분명합니다.

격정 속의 화법

열정이 표현되는 연설의 형태는 우리가 생각을 표현하는 것과 부분적으로 동일하고 부분적으로 다릅니다.그리고 첫째, 일반적으로 모든 정념은 지시적으로 표현될 수 있습니다; 내가 사랑하고 두려워하고 기뻐하고 숙고하고 의지하고 명령하는 것처럼; 그러나 그들 중 일부는 그들 스스로 특정한 표현을 가지고 있는데, 그들이 다른 추론을 하는 데 도움이 되는 경우가 아니라면, 그럼에도 불구하고 확언이 아닙니다.그들이 진행하는 열정의 그것 외에도.숙의는 가정적으로 표현되며, 이는 가정과 그 결과를 의미하기에 적절한 연설입니다. 만약 이것이 이루어진다면, 이것이 뒤따를 것입니다. 그리고 추론의 언어와 다르지 않지만, 추론은 일반적인 단어로 표현되지만 대부분의 부분에 대한 숙의는 세부 사항에 대한 것입니다.욕망과 혐오의 언어는 명령적이고, 이것을 행하라, 저것을 참으라, 당이 해야 할 의무가 있을 때 또는 참을 의무가 있을 때는 명령, 그렇지 않으면 기도, 또는 els Couns 카운셀.베인 영광의 언어, 분노의 언어, 피티와 복수심의 언어, 선택: 그러나 알고자 하는 욕망의 언어에는 의문이라는 특이한 표현이 있습니다. 무엇이고, 언제 해야 하며, 어떻게 해야 하며, 왜 그럴까요?내가 발견할 수 없는 열정의 다른 언어: 저주, 욕설, 비방 등에 대해서는 말하기로 의미하지 않고, 익숙해진 혀의 행동으로 의미합니다.

이러한 표현의 형태는 우리의 열정에 대한 표현 또는 자발적인 의미입니다. 그러나 특정한 기호는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 그것들은 그것들을 사용하는 사람이든 아니든 간에 임의로 사용될 수 있기 때문입니다.존재하는 열정의 가장 좋은 신호는 얼굴, 몸의 움직임, 행동, 그리고 끝에 있습니다. 그렇지 않으면 우리가 그 사람이 가지고 있다고 알고 있는 목표에 있습니다.

굿 앤 이빌 겉보기

그리고 숙의에서 식욕과 혐오는 선악한 결과와 우리가 숙의하는 행동의 결과를 예견함으로써 발생하기 때문입니다. 그 선악한 결과의 결과는 긴 사슬의 선악한 결과를 예견함에 달려 있습니다. 그 결과를 끝까지 볼 수 있는 사람은 거의 없습니다.하지만 사람이 보는 한, 그러한 결과에서 선한 것이 악한 것보다 더 크다면, 모든 연쇄는 작가들이 명백하거나 선한 것이라고 부르는 것입니다.그리고 반대로 악이 선을 초과할 때 전체가 명백하거나 악을 보는 것입니다. 그래서 경험이나 이성에 의해 결과의 가장 위대하고 확실한 전망을 가진 사람은 자신을 가장 잘 숙고하고, 언제 다른 사람에게 가장 좋은 조언을 할 수 있습니다.

펠리시티

사람이 때때로 갈망하는 것, 즉 지속적으로 번영하는 것을 얻는 데 지속적인 성공은 사람들이 펠리시티라고 부르는 것입니다. 이 삶의 펠리시티를 의미합니다.우리가 여기에 사는 동안에는 영원한 마음의 평온 같은 것은 없기 때문입니다. 왜냐하면 삶 자체는 단지 운동일 뿐이고, 욕망 없이도, 두려움 없이도, 감각 없이도 결코 될 수 없기 때문입니다.하나님이 그들에게 어떤 종류의 펠리시티를 선포하셨는지, 그를 경건하게 존경하는 사람은 기쁨을 누리지 못할 것입니다. 지금은 스쿨맨, 베티피컬 비전의 말씀처럼 이해할 수 없는 기쁨입니다.

칭찬 확대

사람들이 어떤 일이든 선함에 대한 자신의 의견을 나타내는 말의 형식은 칭찬입니다.그들이 어떤 것의 힘과 위대함을 나타내는 것은 확대되는 것입니다. 그리고 그들이 남자의 행복에 대해 가지고 있는 의견을 나타내는 것은 마카리스모스라고 불리는 그리스인들에 의한 것인데, 이는 우리의 혀에 이름이 없습니다.그러므로 현재의 목적이 열정에 대해 언급되기에 충분한 양입니다.

제7장.
대화의 끝 또는 결심에 관하여

지식욕에 의해 지배되는 모든 담론 중에서, 마침내 얻는 것에 의해, 또는 포기에 의해, 종말이 있습니다.그리고 담론의 사슬에는, 그것이 중단될 때마다, 그때를 위한 종말이 있습니다.

심판, 또는 선고 최종; 의심

만약 담론이 단지 멘톨일 뿐이라면, 그것은 그것이 될 것이고, 아닐 것이고; 또는 그것은 지금까지와 그렇지 않았던 것과 그렇지 않았던 것이 번갈아 가며 생각으로 구성되어 있습니다.그래서 당신이 인간 담론의 사슬을 끊는 곳에서 당신은 그를 그것이 될 것이다, 그렇지 않을 것이다, 그렇지 않을 것이다, 혹은 그렇지 않았다, 혹은 그렇지 않았다에 대한 예언에 남겨놓게 됩니다.모든 것이 의견입니다.그리고 선과 악에 대한 숙고에서 대체 식욕인 과거와 미래의 진실을 탐구하는 대체 의견도 마찬가지입니다.그리고 숙의에서 최후의 식욕을 의지라고 부르듯이 과거와 미래의 진실을 찾는 최후의 의견을 그를 결사시키는 판결, 즉 결사적이고 최종적인 문장이라고 부릅니다.그리고 식욕의 전체 사슬이 교대하는 것처럼, 좋든 나쁘든 간에, 의견의 전체 사슬이 교대하는 것을 숙의라고 부르고, 참이거나 거짓인 것을 의심이라고 부릅니다.

어떤 담론도 사실, 과거, 미래에 대한 절대적인 지식으로 끝날 수 없습니다.왜냐하면, 사실에 대한 지식에 관해서 말하자면, 그것은 원래 감각이고, 그리고 영원히 기억하기 때문입니다.그리고 이전에 내가 과학이라고 말한 결과에 대한 지식은 절대적인 것이 아니라 조건적인 것입니다.사람은 담화를 통해서는 이것이 그랬거나 그랬거나 앞으로 될 것이라는 것을 알 수 없습니다. 그것은 절대적으로 알아야 할 것입니다. 그러나 하나는 이것이 맞다면 그것이 맞다면 그것이 맞다면 그것이 맞다면 그것이 맞다면 그것이 맞다면 그것이 맞다면 그것이 맞다면 그것이 맞다면 그것이 맞다면,그것은 다음과 같습니다. 조건부로 아는 것입니다. 그리고 그것은 어떤 것이 다른 것에 미치는 결과가 아닙니다. 그러나 어떤 것의 한 이름, 같은 것의 다른 이름에 대한 것입니다.

과학 오피니언 양심

따라서 담화가 연설에 투입되고, 단어의 정의로 시작되어, 같은 것의 코넥시온에 의해 일반적인 긍정으로 진행되고, 이것들 중에서 마지막 합이나 마지막 합을 결론이라고 하는데, 그것이 의미하는 마음의 사상은 조건적 지식,또는 흔히 과학이라고 불리는 단어의 결과에 대한 지식.그러나 그러한 담론의 첫 번째 근거가 정의가 아니거나, 정의가 삼단논법으로 적절하게 함께 기쁨을 누리지 못한다면, 종말 또는 결론은 다시 의견, 즉 때로는 터무니없고 무의미한 말로, 이해될 가능성이 없는 다소 언급된 진리에 대한 것입니다.두 사람 혹은 그 이상의 사람들이 하나의 같은 사실을 알고 있을 때, 그들은 그것을 서로 간에 의식한다고 합니다. 그것은 그것을 함께 아는 것과 마찬가지입니다.서로 또는 삼분의 일의 사실에 대하여 가장 적합한 증인이기 때문에, 어떤 사람이 양심에 반하는 말을 하거나, 다른 사람을 타락시키거나 강요하는 것은 아주 사악한 행위였습니다.그래서 양심의 간청은 언제나 매우 부지런히 들어왔습니다.그 후 사람들은 같은 단어를 은유적으로, 자신의 비밀스러운 사실과 비밀스러운 생각에 대한 지식을 위해 사용했습니다. 그러므로 수사학적으로 양심은 천 명의 증인이라고 합니다.그리고 마지막으로, 사람들은 자신들의 새로운 의견을 열렬히 사랑하고, (비록 그렇게 터무니없는 것은 아니었지만) 그 의견들을 유지하기 위해 완강하게 몸을 구부리고 있는 그들에게, 마치 그들이 불법처럼 보이거나 그들에게 불리한 말을 하는 것처럼, 그들의 의견들 또한 그들에게 양심이라는 경건한 이름을 주었습니다. 그래서 그들이 진실이라는 것을 아는 척하고,그들이 기껏해야 알고 있지만 그렇게 생각할 때.

빌리브 페이스

사람들의 담론이 정의에서 시작되지 않을 때, 그것은 그 자신에 대한 어떤 다른 생각에서 시작되고, 그리고 나서 그것은 여전히 의견이라고 불립니다. 또는 그것은 다른 사람에 대한 어떤 말에서 시작되고, 진실을 아는 능력과 속이지 않는 정직함에서.그는 의심하지 않습니다. 그 다음에 담화는 사물에 관한 것이 아니라 사람에 관한 것입니다. 그리고 그 결의는 벨레비와 믿음, 사람에 관한 것입니다. 벨레비와 사람에 관한 것이요, 그 사람과 그 사람의 말의 진리입니다.그래서 벨레페에는 두 가지 의견이 있습니다. 하나는 사람의 말이고, 다른 하나는 사람의 말입니다.믿음을 가지는 것, 또는 신뢰하는 것, 또는 사람을 믿는 것, 즉 사람의 진실성에 대한 의견, 즉 말을 믿는 것, 오직 그 속담의 진실성에 대한 의견을 나타내는 것입니다.그러나 우리는 이 구절, 나는 벨리브 인을, 라틴어인 크레도 인을, 그리스어인 피스테노 아이즈는 절대 사용되지 않고 신들의 글에서 사용된다는 것을 관찰할 것입니다.그 대신, 다른 글에는 "나는 그를 믿는다, 나는 그를 믿는다, 나는 그를 믿는다," "나는 그를 의지한다," 라틴어로는 "크레도 일리," 피도 일리, 그리고 그리스어로는 "피스테노 안토"입니다. 그리고 기독교적으로 이 단어를 사용하는 특이점은 기독교 신앙의 올바른 대상에 대해 많은 논쟁을 불러일으켰습니다.

그러나 벨리빙 인은 교리에 있는 것처럼 사람에 대한 신뢰가 아니라 교리에 대한 고백과 인정을 의미합니다.그리스도인만이 아니라 모든 사람이 하나님을 믿는 것은, 그들이 이해하든 안하든 간에, 하나님이 말씀하시는 모든 진리입니다. 믿음과 신뢰는 어떤 사람에게서도 가질 수 있는 모든 것입니다.그러나 그들 모두가 신조의 교리를 믿지는 않습니다.

우리가 어떤 말을 믿든지, 사실로 믿든지, 어떤 말을 믿든지, 어떤 말을 믿든지, 어떤 말을 믿든지, 그 말을 한 사람이 아니라, 그 말을 한 사람이나, 우리가 믿는 사람이나, 자연적 이성의 원칙이나, 권좌와 우리가 가지고 있는 좋은 의견에서 믿는다고 추론할 수 있습니다.우리가 믿음의 대상을 신뢰하고, 그 말을 우리가 믿으며, 믿음의 영광은 그에게 한 것입니다.그리고 우리가 성경이 하나님의 말씀이라고 믿었을 때, 하나님 자신으로부터 즉각적인 계시를 받지 않고, 우리의 벨리페와 믿음과 신뢰가 교회 안에 있습니다. 우리는 그 말씀을 받아들이고, 그 안에서 묵인하는 것입니다.예언자가 하나님의 이름으로 자기들과 관계를 맺고 있다고 믿는 사람들은, 예언자의 말씀을 받아들이고, 그에게 경의를 표하며, 그가 진실이든 거짓 예언자이든 간에, 자기와 관계를 맺는 것의 진실을 믿고, 믿는 사람들입니다.다른 모든 역사들도 마찬가지입니다.역사가들에 의해 쓰여진 알렉산더나 카이사르의 영광스러운 행위를 믿지 않는다면; 알렉산더의 유령이나 카이사르가 기분이 상할 정당한 이유가 있다고 생각하지 않습니다; 또는 다른 누구도, 역사가가 아닌.만약 리비가 하나님께서 소가 한 번 말씀하셨다고 말씀하셨다면, 우리는 믿지 않습니다. 우리는 그 안에서 하나님을 믿지 않고, 리비를 믿지 않습니다.그러므로 우리가 믿는 것은, 사람의 권위와 그들의 글에서 나온 것 외에는, 무엇이든지, 사람의 권위로부터 얻은 것과, 하나님으로부터 보내진 것이든 아니든, 사람에 대한 믿음은, 사람에 대한 믿음이라는 것을 알 수 있습니다.

제8장.
일반적으로 지적이라고 불리는 정점들과 그 반대되는 결함들 중에서

지적 정점 정의

일반적으로 모든 종류의 주제에서 vertue는 어느 정도 저명성으로 평가되는 것이며 비교에서 구성됩니다.모든 사람이 평등하다면, 그 어떤 것도 소중하게 여겨지지 않을 것이기 때문입니다.그리고 Vertues INTELUALL에 의해, 사람들은 칭찬, 가치, 그리고 욕망이 그 자체에 있어야 하는 것처럼 마음의 능력을 항상 이해합니다; 그리고 일반적으로 좋은 위트라는 이름으로 갑니다; 비록 위트라는 같은 단어가 사용되지만, 하나의 특정한 능력을 다른 능력들과 구별하기 위해 사용됩니다.

Wit, Naturalall 또는 Acquired

이 Vertues는 Naturalall과 Acquired의 두 가지 유형입니다.내 말은, 내가 말하는 것은, 사람이 태어난 때부터 가지고 있는 것이 아니라는 것입니다. 왜냐하면 그것은 다른 것이 아니기 때문입니다. 사람들은 다른 것과 아주 작은 차이가 있고, 짐승 같은 짐승들과는 다르기 때문에, 그것은 베르투스 사이에서 고려될 수 없습니다.하지만 제 말은, 방법, 문화, 지시 없이 '유즈 온리(Use only)'와 '경험(Experience)'에 의해 얻어지는 '위트(Witte)'입니다.이 NATURALL WITTE는 주로 Celerity Of Imaging, 즉 한 가지 생각을 다른 생각으로 신속하게 이어가는 것과 승인된 목적을 위한 Steddy Direction의 두 가지로 구성됩니다.느린 상상과는 반대로, 흔히 둘네스세(DULNESE), 어리석음(Stupidity)이라고 불리는 결함(defect) 또는 마음의 결함(fault of mind)을 만들고, 때로는 움직임의 느림 또는 이동의 어려움을 나타내는 다른 이름으로 만듭니다.

좋은 재치, 혹은 환상, 좋은 판단, 신중함

그리고 이러한 순발력의 차이는 남성들의 열정의 차이에 의해 발생합니다. 그 사랑과 싫어하는 것, 어떤 것, 어떤 것, 어떤 것: 그러므로 어떤 남성들의 생각은 한 방향으로, 어떤 것은 또 다른 방향으로 진행됩니다. 그리고 그들의 상상력을 통과하는 것들을 유지하고 관찰합니다.반면에 그의 남성 사상은 그들이 서로 같은 것, 또는 그들이 다른 것, 또는 그들이 그러한 목적을 위해 봉사하는 것, 또는 그들이 그러한 목적을 위해 봉사하는 것, 또는 그들이 그러한 목적을 위해 봉사하는 것 외에는 관찰할 것이 없습니다.자신의 유사성을 관찰하는 사람은 다른 사람들이 거의 관찰하지 않는 경우에 좋은 재치를 가지고 있다고 합니다. 이 경우에는 좋은 상상력을 의미합니다.그러나 그들의 차이와 불협화음을 관찰하는 사람들은 사물과 사물을 구별하고 분별하며 판단한다; 그러한 분별이 쉽지 않은 경우에는 좋은 판단력을 가진다고 합니다: 특히 대화와 일에 있어서; 시간, 장소,그리고 사람을 구별해야 합니다. 이 Vertue는 DISCERTION이라고 불립니다.전자, 즉 팬시는, 심판의 도움이 없는, 버튜로서 칭찬되지 않지만, 후자인 심판과 재량은, 팬시의 도움이 없는, 그 자체로서 칭찬됩니다.좋은 팬시에게 필요한 시간, 장소, 그리고 사람의 재량 외에도, 그의 생각을 그들의 목적에 적용하는 것이 종종 요구됩니다. 즉, 그것들로 만들어지기 위해 어떤 용도로 사용되는 것입니다.이것은 완료되었습니다. 이 베르테를 가진 사람은 그의 담론을 묘사하는 것뿐만 아니라 새롭고 적절한 비유로 장식하는 유사성을 쉽게 충족시킬 것입니다. 또한 희귀성 또는 그들의 발명에 의해.하지만 스테딘스와 어떤 목적을 위한 방향이 없다면, 위대한 팬시는 광기의 한 종류입니다. 그들이 어떤 담화에도 관여했던 것처럼, 그들의 생각 속에 들어오는 모든 것들, 너무 많고 긴 왜곡들, 그리고 괄호들에 의해 그들은 완전히 자신을 잃게 됩니다.어떤 종류의 어리석음에 대해, 나는 특별한 이름을 알지 못합니다. 그러나 그것의 원인은, 때때로, 경험이 부족하기 때문입니다. 그것이 사람에게 새롭고 드문 것처럼 보이는 것은, 다른 사람에게는 그렇지 않은 것입니다. 때때로, 그에게는 그것이 훌륭해 보이는 것은, 다른 사람들이 사소한 것으로 생각하는 것입니다. 그리고 어떤 것이든, 새로운 것이거나 위대한 것이거나,그러므로 말하기에 적합하다고 생각되면, 한 사람을 그의 대화의 의도된 방식에서 단계적으로 철수시킵니다.

좋은 시에서는 에피크든 드라마티크든; 소네트, 에피그램 및 기타 작품에서와 마찬가지로 심판과 팬시가 필요합니다.그러나 팬시는 더 저명해야 합니다. 왜냐하면 그들은 사치를 원하기 때문입니다. 그러나 무분별하게 기분을 상하게 해서는 안 됩니다.

좋은 역사에서 심판은 저명해야 합니다. 왜냐하면 좋은 점은 방법, 진실, 그리고 알려진 것이 가장 이익이 되는 행동의 선택으로 구성되기 때문입니다.팬시는 자리가 없고, 계단을 장식하는 데만 있습니다.

기도의 축도와 축도에서, 팬시는 주종입니다; 왜냐하면 설계자는 진리가 아니라 명예나 불명예에 대한 것이기 때문입니다; 그것은 고귀한 것 또는 비도덕적인 비교에 의해 행해집니다.판결은 어떤 상황이 행위를 칭찬할 만한 것으로 만들었는지 또는 책임 있는 것으로 만들 뿐입니다.

Hortivates, and Apendings에서 진실 또는 변장은 손에 있는 설계자에게 가장 적합합니다. 심판 또는 팬시가 가장 요구되는 것도 마찬가지입니다.

데모에서, 카운셀에서, 그리고 진실에 대한 엄격한 탐구에서, 심판은 모든 것을 합니다; 때때로 이해가 적절한 유사성에 의해 열려야 하는 것을 제외하고. 그리고 나서 팬시를 너무 많이 사용합니다.그러나 은유의 경우에는 이 경우에는 완전히 배제됩니다.그들이 공개적으로 기만하는 것을 본 것은 명백한 어리석음이었습니다. 그들을 카운셀, 즉 추론에 받아들이는 것은 명백한 어리석음이었습니다.

그리고 어떤 담론이든, 재량의 결함이 명백하다면, 팬시가 얼마나 사치스럽던지, 전체 담론은 재치가 부족하다는 표시로 받아들여질 것입니다. 비록 팬시가 결코 평범하지는 않지만, 재량이 명백할 때도 결코 그렇게 되지 않을 것입니다.

사람의 은밀한 생각은 모든 것, 거룩한 것, 예언적인 것, 깨끗하고 외설적인 것, 무덤, 빛 등을 수치심이나 비난 없이 덮습니다. 말로 하는 담론이 할 수 없는 것은 심판이 시간, 장소, 사람을 승인하는 것보다 더 멀리 있습니다.해부학자나 물리학자는 부정한 것에 대한 자신의 판단을 말하거나 쓸 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 즐거운 것이 아니라 이익을 위한 것이기 때문입니다. 그러나 다른 사람이 자신의 사치스럽고 즐거운 환상을 쓰는 것은 마치 흙 속에 굴러 떨어진 사람이 와서 좋은 사람 앞에 나타나야 하는 것과 같습니다.그리고 차이를 만드는 것은 분별력의 부족입니다.다시 말하지만, 전문적인 망각과 친숙한 친구들 속에서, 사람들은 소리와 단어들의 모호한 의미들을 가지고 놀 수 있습니다; 그리고 특별한 환상의 만남들과 여러 번 마주칠 수 있습니다: 그러나 설교에서, 또는 공공장소에서, 또는 알려지지 않은 사람들 앞에서, 또는 우리가 존경해야 할 사람들 앞에서,어리석음으로 여겨지지 않을 단어들의 깅글링은 없습니다. 그리고 그 차이는 오직 분별력이 부족합니다.그래서 위트가 원하는 곳은 팬시가 아니라 신중함입니다.그러므로 Fancy가 없는 판단은 위트이지만, Fancy가 없는 판단은 위트가 아닙니다.

신중성

한 사람이 손에 지정자를 들고 여러 사물을 뛰어다니는 생각을 할 때, 그 사람이 그 지정자에게 어떻게 유도하는지, 또는 어떤 지정자로 유도할 수 있는지를 관찰할 때, 만약 그의 관찰이 쉽거나 일상적이지 않다면, 그의 이러한 재치는 신중함이라고 불립니다. 그리고 많은 경험에 의존합니다.그리고 그와 비슷한 것들에 대한 기억과 그 결과들이 여기서 이전에.사람들의 상상과 판단이 그러하듯이, 사람들의 차이가 그리 많지 않은 곳에서; 사람들의 경험은 나이와 동일하기 때문에, 양에 관해서는 그다지 공평하지 않습니다; 그러나 다른 경우에는 거짓말을 합니다; 모든 사람들은 자신의 사적인 디자인을 가지고 있습니다.가족과 왕국을 잘 다스리는 것은 다른 신중함이 아니라 다른 종류의 사업입니다. 작은 그림을 그리거나, 삶보다 크거나, 더 큰 그림을 그리는 것은 다른 예술의 정도입니다.평범한 남편은 자기 집의 사무실에서는 더 신중하고, 다른 남자의 사무실에서는 더 신중합니다.

공예

프루던스에게, 보통 두려움이나 원함에 의해 사람들에게 재촉되는 것과 같이 부정하거나 부정한 수단을 사용하는 것을 더한다면, 여러분에게는 크래프트(CRAFT)라고 불리는 비뚤어진 지혜가 있습니다. 이것은 Pusillanity의 표시입니다.관대함은 부당하거나 정직하지 않은 도움을 경멸하는 것이기 때문입니다.그리고 라틴인들이 베르수티아(Versutia, 영어로 번역하면 Shifting)라고 부르는 것은, 어떤 사람이 다른 사람에게 돈을 지불하기 위해 다른 사람에게 돈을 빼앗기는 것과 같이, 더 큰 것에 관여함으로써, 현재의 위험이나 불우함을 지연시키는 것이며, 그것은 베르수라에서 온 베르수티아(Versutia)라고 불리는, 단지 더 짧은 시력의 공예품일 뿐입니다.이자의 현납을 위하여

취득한 위트

습득된 위트는 (방법과 지시에 의해 습득된 것을 의미합니다.) 올바른 음성 사용에 기반을 둔 이유와 과학을 생산하는 것 외에는 없습니다.그러나 이성과 과학에 대해서는 이미 5장과 6장에서 말씀드렸습니다.

위츠의 이러한 차이의 원인은 열정: 그리고 열정의 차이에 있으며, 신체의 다른 체질로부터 부분적으로 진행되고, 다른 교육으로부터 부분적으로 진행됩니다.만약 그 차이가 뇌의 성질과 감각의 기관들, 외관이나 내부에서 진행된다면, 시각, 청각 또는 다른 감각에 있어서 인간들의 차이는 환상과 재량에 있어서만큼도 없을 것이기 때문입니다.그러므로 인간의 혈색의 차이뿐만 아니라 관습과 교육의 차이로부터도 다른 열정으로부터 진행됩니다.

위트의 차이를 유발하는 대부분의 열정은 주로 권력의 욕망, 부의 욕망, 지식의 욕망, 명예의 욕망입니다.모든 것이 첫 번째로 줄어들 수 있는 것은 권력의 욕망입니다.부, 지식, 명예는 여러 종류의 권력일 뿐입니다.

기디네스 마드네스

그러므로, 이러한 것들 중 어떤 것에도 큰 열정이 없는 사람; 그러나 남자들이 그것을 무관심하다고 말할 때; 비록 그는 모욕을 줄 정도로 훨씬 더 좋은 사람일 수 있지만; 그러나 그는 위대한 환상이나 많은 판단을 가질 수 없습니다.그 생각들을 위해서는 스카우트와 스파이와 같이 욕망을 향해, 해외를 돌아다니며 원하는 것들로 가는 길을 찾아야 합니다.모든 스테디네스의 마음의 움직임과 모든 민첩함, 그리고 그 때부터 진행됩니다.욕망이 없는 것은 죽은 것이고, 약한 열정을 갖는 것은 덜네스이고, 모든 것에 무관심한 열정을 갖는 것은 덜네스이며, 다른 사람들에게서 보통 볼 수 있는 것보다 더 강하고 더 격렬한 열정을 갖는 것은 남성들이 MADNESE라고 부르는 것입니다.

거의 정념 그 자체만큼 많은 종류가 있는 곳.때로는 비범하고 사치스러운 열정, 즉 신체 기관의 사악한 체질로부터 진행되거나 해를 입히기도 하고, 때로는 기관의 상처와 병폐는 열정의 격렬함, 또는 오랜 지속으로 인해 발생하기도 합니다.하지만 두 경우 모두 마드네스는 하나의 동일한 성격을 가지고 있습니다.

그 폭력성, 또는 지속성이 마드네스를 만드는 열정은 위대한 베인 영광, 흔히 오만이라고 불리는 자존심, 그리고 셀프 컨셉트, 또는 위대한 마음의 낙심입니다.

분노

자만심은 사람에게 분노를, 그 이상의 원인은 분노와 분노라고 불리는 광기입니다. 그러므로 복수의 지나친 욕망은 습관화되어 장기에 상처를 입히고 분노가 되는 것입니다.질투심을 가진 그 과도한 사랑은 분노가 되기도 합니다.인간 자신에 대한 지나친 견해는 신의 영감을 위해, 지혜를 위해, 학문을 위해, 나를 위해 등이 되어 주의를 산만하게 하고, 기디네스는 똑같이, 부러움으로 기뻐하며, 분노:다른 사람들에 의해 반박되는 어떤 것의 진실에 대한 격렬한 의견, 레이지.

멜랑콜리

낙담은 사람으로 하여금 두려움을 덜 느끼게 합니다. 그것은 다양한 방식으로 명백하게 멜랑콜리라고 불리는 마드네스입니다. 고독과 무덤의 잊혀지지 않는 것처럼, 미신적인 행동에서, 그리고 누군가를 두려워할 때, 다른 특정한 것들입니다.요약하면, 이상하고 특이한 행동을 일으키는 모든 열정은 마드네스라는 일반적인 이름으로 불립니다.그러나 여러 종류의 마드네스 중에서 고통을 감수하는 자는 군단을 휘감을 수도 있습니다.그리고 과잉자들이 광기를 부린다면 의심의 여지가 없지만, 그들이 악을 행하는 경향이 있을 때, 열정 그 자체도 그와 같은 정도입니다.

(예를 들어,) 비록 어리석음의 결과, 영감을 받은 의견을 가진 사람들에게서, 그러한 열정으로부터 진행되는 어떤 매우 사치스러운 행동에 의해서도, 한 사람에게서 항상 보이지는 않지만, 그들 중 많은 사람들이 함께 모였을 때, 전체 군중의 분노는 충분히 보입니다.우리의 가장 친한 친구들에게 소리치고, 때리고, 돌을 던지는 것보다 더 큰 마드네스의 논쟁이 무엇이 있겠습니까?그러나 이는 그러한 많은 사람들이 하는 것보다 다소 덜합니다.그들은 소리를 지르고, 싸우고, 또 그들이 전에 자기들을 보호하고, 상처로부터 지켜낸 사람들을 멸할 것이기 때문입니다.그리고 만약 이것이 군중 속의 마드네스라면, 그것은 모든 특정한 사람들에게서 동일합니다.바다 한가운데에 있는 사람은 물의 소리를 듣지 못합니다만, 그 소리가 바다의 굉음에, 다른 어떤 소리와 마찬가지로, 같은 양으로, 그 소리가 바다의 굉음에 크게 기여하는 것을 잘 알고 있습니다. 우리가 생각하기에, 한 사람에게서 큰 소란이 일어나지 않습니다.우리는 그들의 독특한 열정이, 곤경에 빠진 민족의 선동적인 포효의 일부라고 확신합니다.그리고 그들의 광기를 떨쳐버린 것이 없다면, 그러나 그런 영감을 그들 자신에게 아주 거만하게 하는 것만으로도 충분히 논쟁할 수 있습니다.만약 베들람에 있는 어떤 사람이 당신을 냉철한 담화로 즐겁게 해주어야 한다면, 당신은 그가 무엇인지 알고 싶어하며, 당신이 다음에 그의 예의를 빌 수 있기를 바랍니다. 그리고 그는 당신에게 그가 하나님 아버지라고 말해야 합니다. 당신은 그의 광기에 대해 논쟁하기 위해 사치스러운 행동을 기대할 필요가 없다고 생각합니다.

흔히 '사적 영'이라고 불리는 영감의 이 의견은, 다른 사람들이 일반적으로 가지고 있는 오류를 운 좋게 발견한 데서 아주 자주 시작됩니다. 그리고 이성의 어떤 행동에 의해 그들은 진실을 알지 못하거나 기억하지 못합니다. (그들이 생각하는 것처럼, 그들이 밝히는 것은 여러 번의 거짓이지만,)) 그들은 지금 자기들을 찬미하고 있습니다. 전능하신 하나님의 특별한 은총 속에 있는 것입니다. 그들은 하나님의 영으로 그들에게 그 같은 것을 초자연적으로 드러내신 것입니다.

다시 말하지만, Madnesse는 다른 것이 아니라, 지나치게 열정적으로 보이는 것이라는 것은, 장기의 사악한 성향의 것들과 동일한 와인의 효과로부터 모아진 것일지도 모릅니다.술을 너무 많이 마시는 사람들의 행동은 미친 사람들의 행동과 같습니다. 어떤 사람은 격노하고, 어떤 사람은 사랑하고, 어떤 사람은 웃고, 모든 것이 사치스럽지만, 그들의 지배적인 열정에 따라,포도주의 효과를 위해서는, 단지 시물레이션을 제거할 뿐입니다. 그리고 그들에게서 그들의 열정의 기형적인 모습을 볼 수 있습니다.왜냐하면, (나는) 가장 냉정한 사람들이, 마음의 관심과 고용 없이 혼자 걸을 때, 그 당시 그들의 생각의 허영심과 사치가 공개적으로 보여지는 것을 원하지 않을 것이기 때문입니다: 그것은 고백입니다, 열정은 지도되지 않은, 대부분 단순한 마드네스입니다.

광기의 원인에 대한 고대와 후기의 세계의 의견은 두 가지였습니다.어떤 것은 열정에서 파생된 것이고, 어떤 것은, 좋은 것이든 나쁜 것이든, 어떤 것은, 그들이 사람에게 들어갈지도 모른다고 생각했던, 데몬이나 정령으로부터, 그를 소유하고, 그의 장기를 움직이는 것은 미친 사람들이 하던 것처럼, 매우 이상하고 무례한 방식입니다.그러므로 전자의 부류는 그런 사람들을 매드맨이라고 불렀습니다. 그러나 나중에 그들은 때때로 데모니악스라고 불렀고, (즉, 영혼으로 가득 차 있다;) 때로는 에네르기메니라고 불렀고, 이제 이탈리아에서 그들은 파치, 매드맨 뿐만 아니라 스피릿타티라고 불렸습니다.

한때 그리스의 도시인 압데라에서 안드로메다의 비극을 연기하는 사람들의 엄청난 혼란이 있었습니다. 어느 날, 엄청나게 더운 날씨에, 많은 관객들이 열에 빠지고, 비극에서 함께 이 사고를 당했습니다. 그들은 단지 이암비크를 발음하는 것 외에는 아무것도 하지 않았습니다.페르세우스와 안드로메다라는 이름을 가지고 있습니다. 겨울이 다가오면서 열병과 함께 치료되었습니다.그리고 이 광기는 비극에 의해 각인된 열정으로부터 진행된다고 생각되었습니다.그와 마찬가지로, 그리스의 또 다른 도시에서도 광란이 일어나 어린 처녀들 한 명을 붙잡았고, 그들 중 많은 사람이 목을 매어 죽게 하였습니다.이것은 대부분 디벨의 행위로 생각되었습니다.그러나 그들 안의 생명에 대한 경멸이 어떤 마음의 열정으로부터 진행될지도 모른다고 의심하는 사람은, 그들이 그들의 명예 또한 생각하지 않는다고 가정하고, 치안 판사들에게 그렇게 교수형에 처해진 것과 같은 옷을 벗고, 그들이 벌거벗은 채로 어울리게 해달라고 조언했습니다.이 이야기는 그 광기를 치료했다고 말합니다.그러나 다른 쪽에서는 같은 그리스인들이 종종 미친 것을 에우메니데스나 푸리예스의 작전의 탓으로 돌렸습니다. 그리고 때로는 세레스, 피버스, 그리고 다른 신들의 탓으로 돌렸습니다. 사람들은 그들을 실제 살아있는 육체라고 생각할 정도로 판타메스에게 너무 많은 것을 돌렸습니다. 그리고 일반적으로 그들을 정령이라고 불렀습니다.그리고 이 책에 나오는 로마인들도 그리스인들과 같은 의견을 가지고 있었습니다. 유대인들도 마찬가지였습니다. 그들은 미친 사람들을 예언자라고 부르거나, (영령이 좋든 나쁘든) 데오니악이라고 부르거나, 어떤 사람들은 예언자들과 데오니악과 미친 사람들이라고 부르거나, 어떤 사람들은 같은 사람을 데오니악과 미친 사람이라고 불렀습니다.그러나 이방인들에게는, '그것은 놀랄 일이 아닙니다; 왜냐하면 질병, 건강, 악덕, 버투스, 그리고 많은 자연적인 사고들이 그들과 함께, 데몬이라고 칭송되고 숭배되었기 때문입니다.그래서 어떤 사람은 데몬과 아가에를 디벨로 이해하게 되었습니다.하지만 유대인들이 그런 의견을 가지고 있는 것은 다소 이상합니다.모세도 아브라함도 영의 소유로 예언을 행하지 않았습니다. 그러나 하나님의 항해나 비전이나 꿈을 통해 예언을 행하지 않았습니다.또한 그의 율법이나 모랄, 의식에는 그들이 배운 어떤 것도 없고, 그러한 열정이나 소유물도 없었습니다.하나님의 말씀이 있을 때(11번.25번) 모세 안에 있던 영을 빼앗아서 70명에게 드리라는 것입니다.장로님, 하나님의 영(하나님의 실체로 받아들이는 것)이 나뉘지 않습니다.하나님의 영에 의한 인간의 경전은 고들네스에 둘러싸인 인간의 영을 의미합니다.그리고 말씀하신 곳에서(출 28. 3.) "내가 아론에게 옷을 입히려고 지혜로운 영으로 충만한 사람"은 옷을 입힐 수 있는 영이 아니라, 그런 일을 할 때 그들 자신의 영이 지혜로운 사람을 뜻합니다.같은 의미에서, 사람의 영혼은 부정한 행위를 할 때 보통 부정한 영혼이라고 불립니다. 그래서 다른 영혼들은, 항상 그렇지는 않지만, 아직 종종 그 역이나 그 역이 더럽혀진 것만큼 비범하고, 저명합니다.구약성경의 다른 예언자들도 열광하는 척하지 않았고, 하나님이 그들에게 말씀하신 것도 아니었습니다. 그러나 그들에게는 보이즈나 비전이나 꿈이 있었고, 주님의 번은 소유가 아니라 명령이었습니다.그렇다면 유대인들은 어떻게 이런 소유의 의견에 빠질 수 있었을까요?나는 모든 사람들에게 공통된 이유 외에는 상상할 수 없는 이유가 없습니다. 즉, 자연적인 원인을 탐색하기 위한 호기심의 부족; 그리고 감각의 엄청난 즐거움과 그것을 가장 즉시 유도하는 것들에 펠리시티를 배치하는 것입니다.사람의 마음에 이상하고 특이한 능력이나 결함이 있는 것을 보는 사람들은, 모든 것을 가지고 그것이 아마도 어떤 원인으로부터 진행될지 보지 않는 한, 그것을 거의 자연스럽게 생각할 수 없습니다. 그리고 자연스럽지 않다면, 그들은 그것을 초자연적으로 생각할 필요가 있을 것입니다. 그렇다면 그것은 무엇이 될 수 있을까요, 신이나 디벨 중 하나가 그의 안에 있다는 것?그래서 우리 구원자(마크 3.21)가 군중들로 가득 찼을 때, 그 집 사람들은 그가 미쳤는지 의심하고 그를 붙잡기 위해 밖으로 나갔습니다. 그러나 필경사들은 그가 벨제부브를 가지고 있다고 말했고, 그것으로 그는 잠수부들을 쫓아냈다고 말했습니다. 마치 더 큰 미친 사람이 작은 사람에게 경외한 것처럼 말입니다.그리고 (요한 10. 20.) 어떤 사람은 "그는 디벨을 가지고 있고, 미쳤습니다."라고 말했고, 어떤 사람은 예언자를 위해 그를 붙잡고 "이것들은 디벨을 가진 사람의 말이 아닙니다."라고 말했습니다.그래서 구약성서에서 아윤 예후에게 온 그는 예언자였습니다. (9.11. 2 왕) 어떤 무리가 예후에게 "그 미치광이는 무엇 때문에 온 것입니까?"라고 물었습니다.그래서 요약하면, 유대인들은, 자기 자신이 특출나게 행동하는 사람들은, 선한 영혼이나 악한 영혼을 가지고 있다고 생각했습니다. 그러나 지금까지 잘못한 사두에드 사람들은, 어떤 영혼도 있다고 믿지 않았습니다.(이것은 무신론을 지시하는 데 매우 근접한 것입니다;) 그리고 아마도 다른 사람들이 더 자극을 받을수록, 미친 사람이 아니라, 그런 사람들을 데모니악이라고 부르기 위해.

그런데 어찌하여 우리 구원자가 그들을 치료하는 데까지 나아가고, 그들이 미친 것처럼 나아가지 않겠습니까?내가 대답할 수 있는 것은, 지구의 운동에 반대하여 성경을 촉구하는 사람들에게 주어진 것 외에는 없습니다.성경은 하나님의 나라 사람들에게 쓰여서, 그들의 마음이 그의 순종적인 신하가 되도록 준비하고, 세상과 그 철학을 떠나, 사람들의 논쟁 속에, 그들의 이성을 발휘하도록 하였습니다.땅이나 태양의 움직임이 낮과 밤을 만들든지, 아니면 사람들의 지나친 행동이 열정이나 디벨에서 이루어질지, (그러므로 우리는 그를 숭배하지 않습니다) 그것은 모두 하나이며, 우리의 복종과 전능하신 하나님에 대한 복종에 관한 것입니다. 그것은 성경이 쓰여진 대상입니다.우리 구원자가 사람에게 말하는 것은, 사람에게 말하는 것과 같습니다. 그리스도께서 하신 것처럼, 모든 치료법을 말로만 말하는 것이 일반적인 표현입니다. (그리고 잉카 사람들은 디벨에게 말하든 하지 않든, 하는 척합니다.)그리스도도 바람을 꾸짖었다고 하지 않습니까(수학 8.26)?그도 열병을 꾸짖으라는 말(룩. 4. 39.)이 있지 않습니까?그러나 이것은 피버가 디벨이라고 주장하지는 않습니다.그리고 이 디벨들 중 많은 사람들이 그리스도를 고백한다고 말하는 반면, 그 미친 사람들이 그를 고백하는 것보다 그 장소들을 달리 해석할 필요는 없습니다.반면에 우리 구원자(수학. 12. 43.)는 부정한 영을 이야기합니다. 사람을 떠나 마른 곳을 헤매고, 휴식을 찾고, 아무 것도 찾지 못합니다. 그리고 자기보다 더 나쁜 일곱 개의 다른 영들과 함께 같은 사람으로 돌아옵니다. 그것은 분명 사람을 가리키는 비유입니다.정욕을 버리려고 조금만 노력해도, 정욕의 힘으로 멸망하고, 그보다 일곱 배나 더 나빠지는 것입니다.그래서 성경에서 아무것도 볼 수 없고, 믿음이 필요한 것은, 데모니악스는 미친 사람들 외에 다른 것이 아니라는 것입니다.

무의미한 연설

어떤 사람들의 담론에는 또 다른 잘못이 있습니다. 그것은 광기의 종류 중에서도 무감각해질 수 있습니다. 즉, 제가 이전에 5장에서 말한 단어의 남용, 부조리라는 이름이 있습니다.즉, 사람들이 그런 말을 할 때, 종합하면, 그 말들은 전혀 의미가 없습니다. 그러나 어떤 사람들은 그들이 받은 말에 대한 오해를 통해 넘어가고, 다른 사람들은 무명에 의해 속이려는 의도로부터 반복됩니다.그리고 이것은 스쿨맨들처럼 이해할 수 없는 문제에 대해 대화를 나누는 사람들, 혹은 추상적인 철학에 대한 질문들 외에는 아무에게도 발생하지 않는 것입니다.일반적인 종류의 사람들은 거의 대수롭지 않게 말을 하지 않으며, 따라서 다른 추악한 사람들은 바보라고 간주합니다.그러나 그들의 말이 마음속에 그들과 일치하는 것이 없다는 것을 확실히 하기 위해서는, 어떤 사람이 요구한다면, 그가 스쿨맨을 손에 넣도록 내버려 두는 몇 가지 예가 필요할 것입니다.그리고 그가 어떤 어려운 점에 관해서도 하나의 장을 번역할 수 있는지 알아보세요; 삼위일체; 신; 그리스도의 본성; 실체화; 자유의지.&c. 라틴어가 저속할 때 살았던 현대의 언어들과 동일하게 이해할 수 있도록; 또는 그들이 모두 알고 있었던 것과 같은 참을 수 있는 라틴어로.이 단어들의 의미는 무엇입니까?"첫 번째 원인은 반드시 두 번째 원인의 본질적인 종속에 의해 어떤 것도 유입되는 것이 아닙니다. 이는 그것이 작동하는 데 도움이 될 수 있습니다."그것들은 수아레스의 첫 번째 책의 여섯 번째 장 제목의 번역, Of The Concourse, Motion, and Help Of God.남자들이 그런 것들의 전권을 쓸 때, 그들은 미친 것이 아닌가요, 아니면 다른 사람들을 그렇게 만들 의도가 있나요?특히 환속성의 문제에서는, 어떤 말이 나온 후에 '백인', '원인', '매그니튜드', '질인', '부패한', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '백인', '구많은 영혼들이 그의 몸을 소유하고 있다는 것을?정령들에 의해, 그것들은 항상 사물들, 즉 모든 것이 통합되어 있지 않다는 것을 의미합니다, 그럼에도 불구하고 한 장소에서 다른 장소로 이동할 수 있습니다.이런 종류의 부조리가 여러 종류의 광기들 사이에서 당연히 무감각해질 수 있도록; 그리고 그들의 세속적인 욕망에 대한 명확한 생각에 의해 인도되는 항상, 그들은 논쟁을 참거나 글을 쓰는 것을 참지만 루시드 인터벌.그래서 Vertues and Defects Intellectual의 많은 부분이 있습니다.

제9장.
여러가지 지식의 주제 중에서

지식에는 두 가지가 있습니다. 하나는 사실에 대한 지식입니다. 하나는 다른 하나에 대한 긍정의 결과에 대한 다른 하나의 지식입니다.전자는 다른 것이 아니라 감각과 기억이며, 절대적인 지식입니다. 사실이 하는 것을 보거나, 또는 그것이 한 것을 기억할 때:그리고 이것이 증인에게 요구되는 지식입니다.후자는 Science라고 불리며, Conditionall이라고 합니다. 우리가 알고 있는 것처럼, 만약 그림이 A원이 된다면, 중앙을 통과하는 모든 직선은 그것을 두 개의 등각 부분으로 나눌 것입니다.그리고 이것이 철학자에게 요구되는 지식입니다. 즉, 이성을 가장하는 그에게 필요한 지식입니다.

사실의 지식 등록부는 역사라고 불립니다.자연의 역사라고 불리는 두 가지 종류가 있는 곳에서; 사람의 의지에 의존하지 않는 그러한 사실들의 역사 또는 자연의 영향들; 금속, 식물, 동물, 지역의 역사와 같은.다른 하나는 시민의 역사, 즉 영연방 남성들의 자발적 행동의 역사입니다.

과학 등록부는 하나의 확언이 다른 것에 미치는 결과에 대한 설명을 포함하는 책입니다. 흔히 철학 책이라고 불립니다. 문제의 다양성에 따라 종류가 많은 경우 다음 표에서 나눈 방식으로 나눌 수 있습니다.

I. 과학, 즉 결과에 대한 지식 A. 자연스러운 신체의 사고로 인한 결과 1. 자연스러운 신체의 사고로 인한 결과 1. 모든 신체에 공통된 사고로 인한 결과, 즉 수량과 운동. a. 수량으로 인한 결과,운동 불확정(動動不定); 이것은 철학의 원리 또는 최초의 기초가 되는, Pelosophia Prima PELLOIA PELOPHIA b. 운동으로 인한 결과 및 수량 결정 1) 수량으로 인한 결과 및 운동 결정 a) 그림에 의해,숫자 1] 수학, 지오메트리 아리트메티크 2) 운동으로 인한 결과, 그리고 신체의 양) 운동으로 인한 결과, 그리고 세계의 위대한 부분의 양,지구와 별들로서, 1] 우주천문학지리학 b) 특수한 종류의 운동으로 인한 결과, 1] 역학,공학자들의 무게 과학 건축학적 탐색 2. 물리학 또는 품질 a로 인한 결과.때때로 나타나는 것과 같은 일시적인 신체의 특성으로 인한 결과는 때때로 기상학 b. 신체의 특성으로 인한 결과 영구적인 1) 별의 특성으로 인한 결과) 별의 빛으로 인한 결과.이것으로부터, 그리고 태양의 운동은 SCIOGRAPHY b) 별들의 영향으로 인한 결과들을 만듭니다.점성술 2) 별들 사이의 공간을 채우는 액체체로부터의 성질의 결과; 에어, 또는 물질 에테리얼과 같은 것.3) 신체의 질로 인한 결과지상주의 a) 감각이 없는 지구의 일부로 인한 결과, 1] 돌, 금속 및 c와 같은 광물의 질로 인한 결과.2] 채소의 품질로 인한 결과 b) 동물의 품질로 인한 결과 1] Generala에서 동물의 품질로 인한 결과] 비전으로 인한 결과, OPTIQUESb] 소리로 인한 결과, MUSIQ c] 나머지 감각으로 인한 결과 2] 특별한 의미에서 남성의 자질로 인한 결과] 남성의 열정으로 인한 결과, ETHIQUESB] 연설의 결과, i) 확대, 비방 등에서 시 i) 설득에서, RETHORORIQUE iii) 논리학에서, LOGIQUE Ⅳ) 계약을 함에 있어서 정의롭고 정의롭지 못한 B. 정치적 단체의 사고로 인한 결과, POLITIQES, 시민철학 1. 영연방기관의 결과,단체 정치의 권리와 의무 또는 주권에 관하여. 2. 동일한 것으로부터 발생하는 결과에 대하여, 주체의 의무와 권리에 관하여. 

CHAPTER X.
힘, 가치, 품위, 명예 및 가치의

파워

인간의 힘은, (보편적으로 말하자면,) 미래의 명백한 선을 얻기 위한 그의 현재 수단입니다.Original 또는 Instrumentall 중 하나입니다.

자연의 힘(Natural Power)은 신체, 또는 정신의 능력: 비범한 힘, 형태, 신중함, 예술, 웅변, 자유로움, 귀족으로서의 능력입니다.도구들은 모두 이러한 것들에 의해서 또는 운에 의해서 획득되는, 수단이자 도구들입니다: 부자, 평판, 친구, 그리고 사람들이 굿 럭이라고 부르는 신의 비밀스러운 일로서.권력의 본질상, 이 점은 유명세를 타는 것과 같으며, 진행됨에 따라 증가합니다. 또는 무거운 몸의 움직임처럼, 그들이 더 멀리 갈수록, 여전히 더 서두르게 만듭니다.

인간의 힘 중 가장 위대한 것은 대부분의 사람들의 힘이 합쳐진 것입니다. 동의에 의해 한 사람으로, 자연인이든, 시민이든,그의 의지에 따라, 영연방의 힘과 같이, 또는 각 특정인의 의지에 따라, 또는 파벌의 힘과 같이, 또는 여러 파벌이 동맹을 맺고 있는 것과 같이, 그들의 모든 힘을 사용하는 것입니다.그러므로 하인이 있는 것은 힘이요, 친구가 있는 것은 힘입니다. 그들은 힘을 합쳐진 힘이기 때문입니다.

또한 부자는 자유로움으로 기뻐하였습니다. 권력은 친구와 하인을 낳기 때문입니다.자유가 없으면, 그렇지 않습니다. 왜냐하면 이 경우에는 그들이 방어하지 않고, 사람들을 먹이로 삼아 질투심에 노출시키기 때문입니다.

권력의 명성은 '권력'입니다. 왜냐하면 권력은 보호를 필요로 하는 사람들의 우위를 이끌어내기 때문입니다.

같은 이유로 인기(Popularity)라 불리는 남자 나라의 사랑에 대한 평판도 마찬가지입니다.

또한, 어떤 사람이 많은 사람을 사랑하거나 두려워하게 만드는 자질, 또는 그러한 자질의 평판은 힘입니다. 왜냐하면 그것은 많은 사람의 도움과 봉사를 받을 수 있는 수단이기 때문입니다.

좋은 성공은 힘입니다. 그것이 위스돔의 명성이나 행운을 만들어 주므로, 사람들은 그를 두려워하거나 또는 그에게 의지하게 됩니다.

이미 권좌에 있는 사람들의 붙임성은 권세를 증가시키는 것입니다. 사랑을 얻기 때문입니다.

평화나 전쟁의 수행에 있어서 신중함의 명성은 힘입니다. 왜냐하면 신중한 사람들에게 우리는 다른 사람들보다 더 기꺼이 우리 자신의 정부에 헌신하기 때문입니다.

귀족은 권력입니다. 모든 곳에 있는 것이 아니라, 특권이 있는 영연방에서만 권력입니다. 그러한 특권은 권력을 구성하기 때문입니다.

웅변은 힘입니다. 왜냐하면 그것은 신중함으로 보이기 때문입니다.

나는 힘입니다. 선의 약속이기 때문에 남자들이 여자들과 낯선 사람들에게 호의를 베풀 것을 권하기 때문입니다.

과학자들은 작은 힘입니다; 왜냐하면 저명하지 않기 때문입니다; 그러므로, 어떤 사람에게도 인정되지 않습니다; 전혀 그렇지 않고, 소수의 사람들에게도 인정됩니다; 그리고 그들에게서도, 하지만 몇 가지의 것들도 인정됩니다.과학은 아무도 그것을 이해할 수 없는 것처럼, 그러나 좋은 방법으로 그것을 조정했기 때문입니다.

공공장소에서 사용하는 예술은 요새화, 엔진 제작, 그리고 다른 전쟁 도구들입니다. 그것들이 방어와 승리를 가져다 주기 때문에, 그것들은 힘입니다. 그것들의 진정한 어머니가 되더라도, 과학, 즉 수학자가 되십시오. 그러나 그것들은 인공자의 손에 의해 빛을 받기 때문에,그들은 (산파가 비속한 자들과 함께 어머니를 위하여 죽은) 그의 문제로 여겨집니다.

워스

사람의 가치, 즉 가치는 다른 모든 것과 마찬가지로 그의 가격입니다. 즉, 그의 힘을 사용하기 위해 주어진 만큼입니다. 그러므로 절대적인 것은 아닙니다. 그러나 다른 사람의 필요와 판단에 따라 결정되는 것입니다.솔디어스의 유능한 지휘자는 전쟁 중이거나 임박했을 때는 대가가 크지만 평화에서는 그렇지 않습니다.학식 있고 부패하지 않은 판사는 평화의 시대에는 가치가 있지만 전쟁에서는 가치가 없습니다.그리고 다른 것과 마찬가지로, 남성의 경우에는 판매자가 아니라 구매자가 가격을 결정합니다.사람이 (대부분의 사람들이 그러하듯이) 자신을 그들이 할 수 있는 가장 높은 가치로 평가하게 하라. 그러나 그들의 진정한 가치는 다른 사람들이 존중하는 것에 지나지 않습니다.

우리가 서로에게 설정한 가치의 발현은 흔히 명예훼손과 불명예라고 불리는 것입니다.사람을 높은 비율로 높이 평가하는 것은 그를 명예롭게 하는 것이고, 낮은 비율로 평가하는 것은 그를 불명예스럽게 하는 것입니다.그러나 이 경우에 높고 낮음은, 사람마다 자기 자신에게 정해 놓은 비율과 비교해서 이해해야 합니다.

품격

한 사람의 공적 가치, 즉 영연방이 그에게 부여한 가치는 사람들이 흔히 '품위'라고 부르는 것입니다.그리고 영연방에 의한 그의 이러한 가치는 지휘부, 사법부, 고용과 같은 술집, 또는 그러한 가치의 구별을 위해 도입된 이름과 직함에 의해 이해됩니다.

명예와 불명예를 위하여

어떤 종류이든 다른 사람에게 기도하는 것은 명예를 주는 것입니다. 우리는 서명자가 도울 수 있는 힘이 있다고 생각하기 때문입니다. 그리고 서명자가 어려울수록 더 명예를 주는 것입니다.

순종하는 것은 명예를 지키는 것입니다. 그들이 생각하기에 그들을 돕거나 해칠 힘이 없는 사람은 그들에게 복종하지 않기 때문입니다.그리고 결과적으로 불복종하는 것은 불명예스러운 일입니다.

사람에게 큰 선물을 주는 것은 그를 기리는 것입니다. 왜냐하면 그것은 보호를 사는 것이고 권력을 인정하는 것이기 때문입니다.작은 선물을 주는 것은 불명예스러운 일입니다. 왜냐하면 그것은 단지 알메스일 뿐이고, 작은 도움이 필요하다는 의견을 나타내는 것이기 때문입니다.다른 사람의 이익을 도모할 때에 신중을 기하는 것과, 아첨하는 것과, 명예를 지키는 것입니다. 우리는 그의 보호를 구합니다.무시하는 것은 불명예스러운 것입니다.

어떤 상품에서든 다른 사람에게 길을 내주거나 자리를 내주는 것은 명예를 주는 것입니다. 더 큰 힘의 고백이 되는 것입니다.월권하는 것은 불명예스러운 것입니다.

그녀가 사랑의 표시나 다른 사람을 두려워하는 것은 명예에 대한 것입니다. 사랑하고 두려워하는 것은 가치에 대한 것입니다.그가 기대하는 것보다 사랑하거나 두려움을 덜 느끼는 것은 불명예스러운 것입니다. 왜냐하면 그것은 과소평가되기 때문입니다.

칭찬하고, 돋보이거나, 행복하다고 부르는 것은 명예를 위한 것입니다. 왜냐하면 오직 선함과 힘과 행복만이 가치 있기 때문입니다.조롱하는 것, 조롱하는 것, 혹은 비열한 것은 불명예스러운 것입니다.

다른 사람에게 배려를 베풀고, 예의를 갖추고 겸손하게 그 앞에 나타나는 것은, 그에게 경의를 표하는 것입니다. 그것은 불쾌감을 주는 두려움의 표시입니다.그에게 경솔하게 말하는 것은, 그 앞에서 추잡하고, 추잡하고, 무례하게 하는 것은, 불명예스러운 것입니다.

믿는 것, 믿는 것, 의지하는 것은 그를 기리는 것입니다. 그의 권위와 권세에 대한 의견의 표시입니다.불신하거나 믿지 않는 것은 불명예스러운 일입니다.

사람들의 조언에 귀를 기울이는 것은 명예를 위한 것입니다. 우리는 그가 현명하고, 웅변적이거나, 재치 있다고 생각합니다.잠을 자거나, 앞으로 나가거나, 이야기를 하는 것은 불명예스러운 일입니다.

다른 사람에게 그러한 일을 하는 것은, 그가 명예의 표시로 받아들이거나 율법이나 관습이 그렇게 하는 것은, 명예를 주는 것입니다. 왜냐하면 그는 다른 사람이 행하는 명예를 인정할 때, 다른 사람이 인정하는 권능을 인정하기 때문입니다.그것들을 거부하는 것은 불명예스러운 일입니다.

의견에 동의하는 것은 명예를 위한 것입니다. 그의 판단을 승인하는 표시이자 현명한 것입니다.반대하는 것은 불명예스러운 것이며, 잘못을 높이는 것이며, (반대하는 것이 여러 가지가 있다면) 어리석음입니다.

모방하는 것은 명예를 주는 것입니다. 그것은 격렬하게 찬성하는 것이기 때문입니다.적을 모방하는 것은 불명예스러운 것입니다.

그들의 또 다른 영광을 기리는 것은 그의 판단을 승인하는 표시로서 그를 기리는 것입니다.그의 적들에게 명예를 주는 것은 그의 명예를 더럽히는 것입니다.

상담이나 어려운 행동에 사용하는 것은 명예를 주는 것입니다. 그의 현명함이나 다른 힘의 의견의 표시로 말입니다.같은 경우에 취업을 거부하는 것은 구직자들에게 불명예스러운 일입니다.

이 모든 명예를 지키는 방법들은 당연합니다. 영연방이 없을 때와 마찬가지로 내부에서도 마찬가지입니다.하지만 영연방에서는 그 또는 최고 권위를 가진 사람들이 원하는 것은 무엇이든 만들 수 있고, 명예의 표시를 위해 서 있는 곳에는 다른 명예들이 있습니다.

주권자는 자신이 그를 기리려는 의지의 표시로 받아들였을 어떤 직함, 직책, 고용, 행동과 함께 어떤 주제에 대해 명예를 부여합니다.

페르시아의 왕 모르드케이 경건한 모르드케이는 그가 임명할 때, 왕의 의복을 입고, 왕의 말을 타고, 머리에 왕관을 쓰고, 그 앞에 왕자가 나타나서, "그러므로 왕이 존경하는 것을 그에게 행하라."고 선포해야 합니다.그런데 페르시아의 또 다른 왕, 아니 지난번에, 우리가 왕들의 옷을 입도록 큰 봉사를 요구하는 왕에게, 그에게 허락을 해 주었습니다. 그러나 그의 말에 따라, 그는 우리가 왕들의 어리석은 사람이 되어야 합니다. 그리고 그는 불명예스러운 사람이 되었습니다.치안판사, 관직, 직함, 어떤 곳에서는 코트와 스커치온이 그려지는 것과 같은 시민의 명예, 영연방에서 호의의 표시가 많은 것과 같은 사람의 명예, 어떤 호의가 권력입니다.

명예란 어떤 소유, 행동, 또는 자질이 권력의 주장이자 사인이라는 것입니다.

그러므로 많은 사람들을 존경하고, 사랑하고, 혹은 두려워하는 것은 권력의 주장으로서 명예로운 것입니다.적든 적든, 불명예스럽든.

행운이 지속된다면, 명예로운; 하나님의 은혜의 표시로서.불행과 손실, 불명예.부는 명예로운 것입니다. 그들은 힘이기 때문입니다.가난과 불명예.관대함, 자유로움, 희망, 용기, 자신감은 영광입니다. 왜냐하면 그들은 권력의 양심으로부터 진행되기 때문입니다.뻔뻔함, 인색함, 두려움, 자신감은 불명예스러운 것입니다.

시의적절한 해결 또는 사람이 무엇을 할 것인가에 대한 결정은 명예로운 것입니다. 작은 어려움과 위험을 경멸하는 것처럼 말입니다.그리고 Irresolution, Discourable; 작은 장애물과 작은 이점을 너무 많이 평가하는 신호입니다.사람이 시간이 허락하는 한 물건의 무게를 재어보고, 그렇게 하지 않으면, 무게의 차이가 거의 없기 때문입니다. 그래서 그가 그렇게 하지 않으면, 작은 것을 과대평가하게 됩니다. 이것이 바로 '푸실라니티'입니다.

경험, 과학, 재량 또는 재치에서 진행되거나 진행되는 것처럼 보이는 모든 행동 및 연설은 명예롭습니다. 이 모든 것은 힘이기 때문입니다.오류, 무지, 또는 어리석음에서 시작되는 행동, 또는 말은 불명예스러운 것입니다.

중력은 다른 것에 고용된 마음에서 진행되는 것처럼 보이는 한, 고용은 권력의 상징이기 때문에 명예로운 것입니다.그러나 그것이 중대한 것처럼 보이는 목적에서 진행되는 것처럼 보인다면, 그것은 불명예스러운 것입니다.전자의 중대성에 있어서, 상품을 실은 배의 스테디선과 같지만, 나중의 것은 모래와 다른 쓰레기들로 가득 찬 배의 스테디선과 같습니다.

눈에 띄는 것, 즉 부, 사무, 위대한 행동, 또는 모든 저명한 선으로 알려진 것은 명예로운 것입니다. 그가 눈에 띄는 권력의 표시로서.그와 반대로 무명은 불명예스러운 존재입니다.

눈에 띄는 부모의 후손이라는 것은 존경할 만한 일입니다. 왜냐하면 그들은 조상들의 안식처와 친구들을 더 쉽게 얻을 수 있기 때문입니다.반대로, 잘 알려지지 않은 부모의 후손이라는 것은 불명예스러운 것입니다.

손해를 보고 기뻐하는 에쿼티에서 진행되는 행동은 명예로운 것입니다. 관대함의 표시로서: 관대함은 권력의 표시이기 때문입니다.반대로, 공예, 전환, 형평성 무시는 불명예스러운 것입니다.

또한 명예의 경우를 바꾸지 않습니다. 어떤 행동이 정의롭고 어렵든, 결과적으로 많은 권력의 표시가 되든 간에. 명예는 오직 권력의 의견으로 구성되기 때문입니다.그러므로 고대 이교도들은 그들이 더럽혀졌다고 생각하지 않고, 그들이 그들의 시에 그들을 소개하고, 강간과 절도와 그 밖의 크고, 부정하고, 부정한 행위들을 저지를 때에, 신들에게 크게 영광을 돌렸습니다.주피터에서 그의 간통들만큼 찬양되는 것은 없습니다. 수성에서도 그의 사기와 절도만큼 찬양되지는 않습니다. 호메로스의 찬송가에서 가장 큰 찬양은 이것입니다. 그는 정오에 음악을 발명했고, 밤이 되기 전에 목동들로부터 아폴로 성궤를 훔쳤습니다.

또한, 위대한 영연방이 생기기 전까지, 사람들 사이에서는 파이레이트나 고속도로 테페가 되는 것이 불명예스러운 것이 아니라, 그리스인들 사이에서 뿐만 아니라 다른 모든 국가들 사이에서 합법적인 무역을 하는 것으로 여겨졌습니다. 고대 역사에서 명백하게 알 수 있습니다.오늘 이 지역에서 결투병들은 불법이지만 언제나 명예로운 존재가 될 것입니다 거부하는 자들에게 명예로운 존재가 되고 도전하는 자들에게 무시가 될 때까지 말입니다결투는 또한 용기의 효과가 여러 번 있기 때문입니다. 용기의 근거는 항상 힘이나 기술인 힘입니다. 비록 대부분 경솔한 말과 불명예에 대한 두려움의 효과이지만, 경솔함으로 결투한 전투원들은 불명예스러운 일을 피하기 위해 명단에 포함됩니다.

저명한 특권이 있는 아르메스 셰어리터리의 스커치온과 코트는 명예롭습니다. 그렇지 않으면 그렇지 않습니다. 왜냐하면 그들의 권력은 그러한 특권이나 부 또는 다른 사람들에게서 똑같이 명예로운 것입니다.일반적으로 젠트리라고 불리는 이런 종류의 명예는 고대 독일인들로부터 유래되었습니다.독일의 관습이 알려지지 않은 그런 것은 전혀 알려지지 않았기 때문입니다.독일인들이 거주하지 않았던 지금은 어디에도 사용되고 있지 않습니다.고대 그리스 지휘관들은 전쟁에 나갈 때 방패에 원하는 대로 데비제를 칠했습니다. 칠하지 않은 버클러와 같은 사람들은 가난과 공동의 영혼의 상징이었습니다. 그러나 그들은 그들의 유산을 전하지 않았습니다.로마인들은 그들의 가족의 표시를 전했지만, 그것들은 조상들의 기물이 아니라 이미지였습니다.아시아, 아프리카, 미국 사람들 사이에는 그런 일이 전혀 없고, 전혀 없었습니다.독일인들은 그 관습을 가지고 있었는데, 영국, 프랑스, 스페인, 이탈리아에서 유래된 것으로, 많은 수가 로마인들을 원조하거나 세계의 이 서양 지역에서 그들만의 정복을 했습니다.

독일에게 있어서, 다른 모든 나라들이 시작과 마찬가지로, 끊임없이 서로 전쟁을 벌였던 수많은 작은 영주들 또는 가문의 주인들 사이에 분열되어 있었던 것은, 고대적으로 독일에게 있어서, 그 주인들 또는 영주들은, 주로 무기로 덮여있었을 때, 할 수 있는 끝까지,그들을 따르는 사람들에게 알려져 있고, 부분적으로는 장식용으로 둘 다 갑옷이나 스커치온이나 외투에 짐승이나 다른 것의 그림을 칠했습니다. 또한 헬멧의 볏에 눈에 띄는 표시를 달았습니다.그리고 그의 장식품은 아르메스와 크레스트는 모두 그들의 아이들에게 물려준 것입니다. 가장 나이가 많은 순수한 사람들에게, 그리고 네덜란드어로 말하자면, Here-alt 생각이 들어맞습니다.그러나 그러한 많은 가족들이 함께 기뻐하며 더 큰 군주제를 만들었을 때, 스커치온을 구별하는 히알트의 의무는 사적인 사무소의 일부가 되었습니다.그리고 이 주님들의 쟁점은 위대하고 고대에 살았던 신사들입니다. 대부분 용기와 강간으로 유명한 생물들을 보유하고 있습니다. 성, 전투, 벨트, 무기, 바, 팔리사도, 그리고 다른 전쟁의 기록들을 보유하고 있습니다. 그 당시에는 명예를 지키는 것이 아니라, 현란한 군사적인 것입니다.그 후 왕들만이 아니라, 대중적인 영연방들은 전쟁에 나갔거나, 전쟁에서 돌아오거나, 격려를 받거나, 그들의 봉사에 보답하는 등 다양한 스커치온의 예절을 부여했습니다.관찰하는 독자에 의해, 모든 것은 독일의 국가와 그 시대의 예의범절에 언급된 고대 역사, 그리스와 라틴어에서 찾을 수 있습니다.

명예 칭호

공작(Duke), 백작(Count), 후작(Marquis), 남작(Baron)과 같은 명예 칭호는 영연방의 소베라이네 권력(Soveraine Power of the Common-wealth)에 의해 부여된 가치를 의미합니다.옛날부터 관직과 사령부라는 직함으로 쓰여 있던 어떤 직함들은 로마인들에게서, 어떤 직함들은 독일인들에게서, 그리고 프랑스인들에게서 유래되었습니다.라티네 공국의 공작들은 전쟁에서 장군이 되었습니다. 백작들, 코미테스들, 예를 들어 장군들이 우정에서 벗어났을 때; 정복된 장소들을 통치하고 방어하기 위해 남겨졌고, 평화를 누렸습니다: 마르키우스 후작, 마르키오니들은 제국의 국경, 즉 행군을 지배했던 백작들이었습니다.공작, 백작, 후작의 칭호는 독일 민병대의 관습에 따라 콘스탄티누스 대제 시대에 제국에 들어왔습니다.그러나 남작은 고울레스의 칭호였던 것 같고, 위대한 사람을 의미합니다; 그들이 그들의 사람들에 대해 전쟁에서 사용했던 왕들이나 왕자들과 같은 사람들; 그리고 고울레스의 언어로 같은 것을 의미하는 Vir, Ber, Bar에서 파생된 것으로 보입니다; Virin Latine; 그리고 Bero,바로: 그런 사람들을 베로네라고 부르고, 바로네의 이름을 따서, 바로네라고 부르고, (스페인어로는) 바로네라고 부르고,그러나 명예 칭호의 원본을 더 특히 알고 있는 사람은, 내가 이것을 한 것처럼, 셀든스 씨의 그 주제의 가장 훌륭한 논문에서 찾을 수 있을 것입니다.시간이 흐르면서 이러한 명예직들은 문제가 발생했을 때와 선량하고 평화로운 정부를 이유로 단순한 직함으로 바뀌었습니다. 대부분 영연방에서 신하들의 우선 순위, 위치 및 순서를 구별하기 위해 봉사했습니다. 그리고 사람들은 공작, 백작, 후작,그들은 소유권도, 지휘권도 가지지 못한 장소의 남작들과, 다른 직함들도 같은 목적으로 고안된 것입니다.

워시네스 핏네스

워시네세는 사람의 가치나 가치, 그리고 그의 장점이나 사막과도 다른 것입니다. 그리고 그가 가치 있다고 말하는 특정한 능력 또는 능력으로 구성되어 있습니다. 어떤 특정한 능력이 보통 FITNESE, 즉 적성이라고 이름 붙여집니다.

그는 지휘관이 되거나, 재판관이 되거나, 그 밖의 어떤 직무를 맡거나, 그 직무를 잘 수행하는 데 필요한 자질을 갖추는 데에 가장 적합한 사람입니다. 그리고 그 자질을 잘 사용하는 데에 가장 필요한 자질을 갖춘 가장 가치 있는 사람은, 그 어떤 자질도 없는 사람에게 가장 적합한 사람입니다.그럼에도 불구하고 누군가는 가치 있는 사람이 될 수 있고, 다른 무언가에 가치가 있습니다.다시 말하지만, 어떤 사람은 부와 관직과 고용의 가치가 있습니다. 그럼에도 불구하고, 다른 사람 앞에서 그것을 가질 권리를 주장할 수 없습니다. 그러므로 그것을 받을 자격이 있거나 받을 자격이 있다고 말할 수 없습니다.메리트를 위해, 프라는 권리를 주장하고, 마땅히 받아야 할 것은 약속에 의해 이루어져야 합니다.그 중에서 계약에 관해 말할 때는 앞으로 더 말할 것입니다.

CHAPTERE XI.
예의범절의 차이에 대해

매너가 여기에 의미하는 바

예의범절에 따르면, 제 말은 여기에 있는 것이 아닙니다. 한 사람이 다른 사람에게 경례하는 방법, 또는 사람이 참석하기 전에 입을 씻거나 이를 악물어야 하는 방법, 그리고 작은 도덕의 다른 점들과 같은 것들 말입니다. 그러나 평화와 단결 속에서 함께 사는 것과 관련된 인류의 자질들입니다.우리는 이 삶의 펠리시티가 만족하는 마음의 안식에 있지 않다는 것을 고려해야 합니다.옛 모랄 철학자들의 책에 언급된 것과 같은 Finis Ultimus (utstayme)도 Summ Bonum (가장 위대한 선)도 없기 때문입니다.욕망이 끝에 있는 사람은 감각과 상상력이 서 있는 사람보다 더 이상 살 수 없습니다.펠리시티는 욕망이 한 대상에서 다른 대상으로 계속 진행되는 것입니다. 전자를 얻는 것은 정지되어 있지만 나중으로 가는 길입니다.그 이유는, 인간이 욕망하는 대상은 한 번, 한 순간을 즐기는 것이 아니라, 그의 미래 욕망의 방식을 영원히 보장하는 것입니다.그러므로 모든 사람들의 자발적인 행동과 경향은 단지 조달하는 것뿐만 아니라 만족한 삶을 보장하는 경향이 있습니다. 그리고 한 가지 점에서 차이가 있습니다: 열정의 다양성, 다양한 사람들에게서 부분적으로 발생합니다; 그리고 지식의 차이로부터 부분적으로 발생합니다.혹은 각자가 원하는 효과를 만들어내는 원인에 대해 가지고 있는 의견.

모든 사람들의 쉴 틈 없는 권력욕

그래서 우선, 저는 모든 인류의 보편적인 경향, 권력 이후의 권력에 대한 영원하고 끊임없는 욕망, 죽음 속에서 오직 멈춰지는 것을 주장했습니다.그리고 이것의 원인은 사람이 이미 성취한 것보다 더 집중적인 기쁨을 바라기 때문이 아닙니다. 또는 적당한 힘으로 만족할 수 없기 때문입니다. 더 많은 것을 얻지 않고서는 현재에 있는 힘과 수단을 보장할 수 없기 때문입니다.그리고 그 힘이 가장 큰 왕들은 그들의 노력을 로에 의해 집으로, 또는 전쟁에 의해 해외로 집을 확보하는 데로 돌리는 것입니다. 그 일이 이루어지면, 어떤 사람들은 새로운 정복으로부터 명성을 얻고, 어떤 사람들은 편안하고 감각적인 즐거움을 얻고, 다른 사람들은 감탄을 하게 됩니다.또는 어떤 예술에 탁월하거나 다른 마음의 능력에 대해 우쭐해 하는 것.

경쟁에서 오는 경쟁의 사랑

부, 명예, 지휘권 또는 다른 권력의 경쟁은 경쟁, 적대, 전쟁에 둘러싸여 있습니다. 왜냐하면 한 경쟁자가 자신의 욕망을 달성하는 방법은 다른 경쟁자를 죽이고, 제압하고, 대체하거나, 기피하는 것이기 때문입니다.특히 칭찬의 경쟁은 고대에 대한 경건함으로 둘러싸여 있습니다.사람은 죽은 자와 싸우는 것이 아니라 살아 있는 자와 싸우는 것입니다. 그들이 마땅히 해야 할 것보다 더 많은 것을 부여하는 것은, 다른 사람의 영광을 가리게 하는 것입니다.

'편안한 사랑'에서 시민적 복종

편안함과 감각적인 기쁨에 대한 욕망은 사람들이 공동의 힘에 복종하는 경향이 있습니다. 왜냐하면 그러한 욕망에 의해 사람들은 자신의 산업과 노동으로부터 보호를 포기하기를 바랄 수 있기 때문입니다.

죽음이나 상처에 대한 두려움으로부터

죽음과 상처에 대한 두려움은 같은 것에 처분됩니다. 그리고 같은 이유로 말입니다.그와 반대로, 가난한 사람들과 강건한 사람들은, 자신들의 현재 상태에 만족하지 못하고, 군사적 지휘권을 의욕적으로 가지고 있는 모든 사람들은, 전쟁의 원인을 계속하기 위해 포위되어 있고, 분쟁과 폭동을 일으키기도 합니다. 왜냐하면, 전쟁을 하는 것 외에는 명예로운 군사가 없기 때문입니다. 그리고 나쁜 게임을 고치려는 희망도 없기 때문입니다.새로운 혼란을 야기하는 것처럼.

예술에 대한 사랑으로부터

지식과 평화의 기술에 대한 욕망은 사람들이 공통의 힘에 복종하는 것을 포함합니다: 그러한 욕망을 위하여, 여가의 욕망을 포함하고, 결과적으로 자신의 것이 아닌 다른 힘으로부터 보호합니다.

버튜의 사랑, 찬사의 사랑에서

찬양의 욕망, 그들이 심판을 소중히 여기는 사람들을 기쁘게 하는 것과 같이 칭찬할 만한 행동을 하는 경향이 있습니다. 우리가 생각하는 이 사람들을 위하여, 우리는 또한 찬양을 생각합니다.사후의 명예욕도 마찬가지입니다.세상에서 우리가 받은 찬양은, 죽은 뒤에, 하늘의 말할 수 없는 기쁨 속에 삼켜지거나 지옥의 극심한 고통 속에서 소멸되는 기쁨이라는 인식이 없습니다. 그러나 그런 명성이 허망한 것은 아닙니다. 왜냐하면 사람들은 선견지명으로 볼 때, 그 안에 현재의 기쁨이 있기 때문입니다.그들의 자손에게 되돌아올 이익이 있습니다. 그들이 지금은 보지 못하지만, 그들이 상상하는 것은 무엇이든지, 그 뜻에서 기쁨이 되는 것도 마찬가지입니다.

큰 혜택을 필요로 하는 어려움으로 인한 혐오

우리가 생각하기에, 우리가 레퀴트에게 바라는 것보다 더 큰 혜택을 받고, 충성스러운 사랑에 대항할 수 있는, 그러나 정말로 비밀스러운 증오에 부쳐진 사람을 절망적인 채무자의 땅에 집어넣고, 채권자의 눈을 감으면서, 그가 그곳에 있기를 간절히 바라고,그를 더 이상 볼 수 없는 곳에서 말입니다은혜는 은혜를 베푸시고, 의무는 스콜돔을 베푸시고, 한 사람과 동등하고 증오를 베푸는 것입니다.그러나 우리가 상관을 인정하는 사람으로부터 혜택을 받은 것은 사랑의 범위입니다. 왜냐하면 그 의무는 새로운 우울증이 아니기 때문입니다. 그리고 (사람들이 감사라고 부르는) 쾌활한 수용은 일반적으로 응보로 여기는 것처럼 의무자에게 행해지는 영광입니다.또한 동등하거나 열등한 것으로부터 이익을 얻더라도, 모든 것에 대한 희망이 있는 한, 사랑을 하는 성향이 있습니다: 받는 사람의 의도에서, 그 의무는 도움이 되기 때문입니다.서로를 섬기며, 서로를 섬기며, 누가 이득을 초과할 것인가에 대한 에뮬레이션을 진행하고, 가능한 한 가장 고귀하고 이익이 되는 경쟁을 하고, 승리자는 자신의 승리에 기뻐하고, 다른 승리자는 그것을 고백함으로써 복수합니다.

그리고 미움 받을 자격이 있는 양심으로부터

사람에게 더 많은 상처를 입히는 것은, 그가 할 수 있는 것보다 더 큰 상처를 입히거나, 기꺼이 속죄하려 하는 것입니다. 고통 받는 사람을 미워하도록 그 사람을 둘러싸는 것입니다.그는 복수를 기대하거나, 용서를 받아야 합니다. 둘 다 미워할 수 없습니다.

상처를 주는 급박함, 두려움으로부터

억압을 두려워하고, 사람을 내버려 두거나, 사회의 도움을 구합니다. 사람이 그의 생명과 자유를 확보할 수 있는 다른 방법이 없기 때문입니다.

그리고 그들 자신의 기지에 대한 불신으로부터

자신의 굴레를 믿지 않는 사람들은 자신이 현명하거나 교활하다고 생각하는 사람들보다 더 잘 승리를 위해 더 잘 준비되어 있습니다.이러한 사랑을 상담하기 위해서는 다른 사람이 먼저 공격하기를 두려워합니다.그리고 남자들은 언제나 바텔의 원칙에 있고, 서로 붙들고, 힘의 모든 이점을 사용하는 것이 위트의 굴복으로부터 진행될 수 있는 어떤 것보다 더 나은 전략입니다.

허영심에서 우러나온 허영심

허영심이 강한 사람들은 자기 자신을 충분히 의식하지 않고, 스스로 용감한 사람으로 자처하는 것을 기뻐하는 것과 같이, 허영심이 강한 사람들은 겉치레에 둘러싸여 있지만, 시도하지는 않습니다.왜냐하면 위험이나 어려움이 나타나면 자신의 부족함을 발견하는 것 외에는 아무것도 찾지 않기 때문입니다.

허영심이 강한 사람들은, 다른 사람들의 아첨으로 충분한 것을 평가하거나, 어떤 선행적인 행동의 운으로, 자신들의 진실한 지식으로부터 확실한 희망의 근거가 없는 것과 같이, 성급한 참여에 사로잡혀 있습니다. 그리고 위험이나 어려움에 접근할 때에는,그들이 할 수 있다면, 은퇴하는 것입니다. 왜냐하면 그들은 안전한 길을 보지 못하기 때문에, 오히려 그들의 명예를 위험에 빠뜨릴 것입니다. 그들의 목숨에는, 아무런 연고도 충분하지 않기 때문입니다.

야망, 충분성에 대한 의견으로

정부 문제에 있어서 자신의 현명한 의견을 가진 사람들은 야망에 사로잡힙니다.왜냐하면 변호사나 치안판사에 대한 공개적인 고용이 없다면, 그들의 현명함의 명예를 잃게 될 것이기 때문입니다.그러므로 웅변하는 사람들은 야망에 둘러싸여 있습니다. 웅변하는 사람들은 그들 자신과 다른 사람들 모두에게 현명해 보이기 때문입니다.

사소한 일을 너무 소중하게 여기는 데서 오는 난감함

강압적인 태도는 사람들을 결사항전에 버려두고 결과적으로 기회를 놓치게 하고, 행동의 기회를 가장 잘 잡습니다.사람들이 행동을 취할 때까지 숙고한 후에, 행동을 취할 때까지 무엇을 하는 것이 최선인지를 드러내지 않으면, 그것은 사인이고, 동기의 차이, 일방적인 것과 타방적인 것은 그다지 크지 않습니다.그러므로 그 때 해결하지 않는 것은 사소한 것을 따져서 기회를 잃는 것입니다. 그것은 성급함입니다.

검소함은 (가난한 사람들에게는 베르테이지만) 많은 사람들의 힘을 한 번에 필요로 하는 그런 행동들을 성취할 수 없게 만듭니다.그것은 그들의 노력을 약화시키기 때문입니다. 그 노력은 보상으로 영양을 공급받고 활력을 유지해야 합니다.

위스돔과 친절한 웅변에 대한 무지로부터 타인에 대한 확신은 아첨으로 사람들이 그것을 가지고 있다고 그들에게 털어놓는 경향이 있습니다. 전자는 위스돔으로 보이고, 후자는 친절한 것으로 보이기 때문입니다.그들에게 군사적 명성을 더하면, 그들은 사람들을 기피하게 하고, 그들을 가진 사람들에게 자신들을 복종시킵니다.전자의 두 사람은 그들에게 주의를 주어서, 후자는 그들에게 다른 사람의 주의를 주어서,

그리고 자연적 원인에 대한 무지로부터

과학의 결핍, 즉 원인에 대한 무지, 성향, 또는 오히려 사람이 다른 사람들의 조언과 권위에 의존하도록 제약하는 것입니다.진리가 염려하는 모든 사람은, 자기 자신에게 의지하지 않는다면, 자기 자신보다 현명하다고 생각하는 다른 사람의 의견에 의지해야 하며, 자기가 왜 자기를 속여야 하는지도 알지 못합니다.

그리고 이해의 부족으로부터

말의 의미를 모르는 것, 즉 이해를 원하는 것은 사람들이 신뢰를 갖는 것, 그들이 알지 못하는 진실뿐만 아니라, 오류도; 그리고 그들이 신뢰하는 것에 대한 비감각도:단어를 완벽하게 이해하지 못하면 오류도, 말도 안 되는 것도 감지할 수 없습니다.

사람들은 같은 일에서, 하나와 같은 일에, 자신의 열정의 차이로, 다른 이름을 붙입니다.사적인 의견을 승인하는 사람들은 그것을 의견이라고 부르지만, 그들은 그것을 좋아하지 않습니다, 해레시: 하지만 해레시는 사적인 의견을 의미하지 않습니다; 하지만 더 큰 담담함을 가지고 있습니다.

마찬가지로, 사람들은 많은 사람들의 행동 하나와 한 무리의 행동 하나를 구별할 수 없습니다. 예를 들어, 카틸린을 죽이는 데 있어서 로마의 모든 원로원 의원들의 행동 하나를 구별할 수 없습니다.그리고 카이사르를 죽이는 데 있어서 다수의 원로원 의원들이 행한 많은 행위들; 그러므로 사람들의 행동을 위해 기꺼이 행동하는 것입니다. 그것은 아마도 한 사람의 설득에 의해 이끌려 다수의 사람들에 의해 행해지는 다수의 행위들입니다.

관습에 대한 애착, 옳고 그름의 본질에 대한 무지와 원인에 대한 잘못된 무지, 그리고 권리, 형평, 법과 정의의 원래 헌법은 관습과 모범을 행동의 규칙으로 만들기 위해 사람을 배치합니다.그들이 모범을 보일 수 있는 (정의의 그릇된 척도를 야만적으로 사용하는 변호사들처럼) 선례를 만들고, 선하고 사악한 다른 규칙이 없는 어린 아이들처럼, 그들이 벌을 받을 수 있는 관습이 부당하다고 생각하는 것.그러나 그들이 부모와 주인들에게서 받는 정정은, 자식들이 자기들의 지배에 변함이 없는 것을 제외하면, 사람들은 그렇지 않습니다. 그들은 강하고 고집이 세어져서, 관습에서 이성으로, 그리고 이성에서 관습으로, 자기 차례에 맞게, 자기들의 이익이 필요할 때에는 관습에서 물러납니다.이성이 그들에게 불리한 경우가 많으므로, 스스로 이성과 맞서게 됩니다.그 원인은 옳고 그름의 교리가 필경과 검경을 막론하고 끊임없이 논쟁을 벌이는 것입니다. 반면에 선과 도형의 교리는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 사람들은 그 주제에서 진리가 무엇인지를 인간의 야망이나 이익이나 욕망을 초월하는 것으로 생각하지 않기 때문입니다.왜냐하면 나는 의심하지 않지만, 만약 그것이 지배권을 가진 어떤 인간의 권리나 지배권을 가진 사람들의 이익에 반하는 것이었다면, 삼각형의 세 각도는 정사각형의 두 각도와 같아야 했습니다. 그 교리는 논쟁의 여지는 없지만, 기하학의 모든 책을 불태우는 것에 의해 억제되었어야 했습니다.그가 할 수 있는 한 말입니다

민간인에 대한 존경, 평화의 원인에 대한 무지로부터 멀리 떨어진 원인에 대한 무지, 모든 사건을 즉각 원인에 귀속시키는 처분, 그리고 악기:이것들이 그들이 인식하는 모든 원인이기 때문입니다.그래서 모든 곳에서, 펍리크에 지불하는 것으로 슬퍼하는 사람들은 펍리크의 관리들, 즉 농부들과 수집가들과 그 밖의 펍리크의 관리들에게 분노를 표출하고, 펍리크의 정부를 흠잡는 것과 같은 것들에 집착하는 것을 보게 됩니다.그들이 정당화의 희망을 넘어서, 그들이 관계를 맺었을 때에, 최고 권위자에게 넘어가고, 처벌을 두려워하거나, 사면을 받을 것을 부끄러워할 것입니다.

자연에 대한 무지에서 오는 믿음

자연에 대한 무지는 불가능을 몇 번이나 믿게 하기 위해 사람을 신뢰성에 처분하게 합니다. 그러한 것들은 반대로 아무것도 알지 못하지만 진실일 수도 있기 때문입니다. 불가능성을 감지할 수 없습니다.그리고 사람들은 사람들 앞에서 듣는 것을 좋아하기 때문에, 사람들은 거짓말을 하도록 내버려 두십시오. 그래서 악의 없이 무지 자체가 사람으로 하여금 거짓말을 믿게 하고, 그들에게 말하도록 할 수 있습니다. 그리고 때로는 그것들을 발명하도록 할 수도 있습니다.

미래의 시간을 소중히 여기며 알아가는 호기심

미래의 시간에 대한 불안감, 사람들이 사물의 원인을 조사하도록 내버려 두십시오. 왜냐하면 그것들에 대한 지식은 사람들로 하여금 현재를 가장 유리하게 주문할 수 있도록 더 잘 만들 수 있기 때문입니다.

자연종교, 같은 것에서

호기심, 즉 원인에 대한 지식에 대한 사랑은 결과에 대한 고려에서 원인을 찾고, 원인을 찾고자 사람을 끌어냅니다. 필요할 때까지 그는 마침내 어떤 원인이 있다는 생각을 해야 합니다. 원인은 이전 원인이 없고 영원하다는 것입니다. 사람들은 그것을 하나님이라고 부릅니다.그래서 그들은 영원한 하나님이 한 분이 계시다는 것을 믿지 않고는 자연적 원인을 깊이 조사할 수 없습니다. 그들은 그의 본성에 대하여 책임을 질 수 있는 어떤 생각도 할 수 없습니다.장님으로 태어난 사람이 불에 몸을 녹이고, 불에 몸을 녹이고, 불에 몸을 녹이고, 불에 몸을 녹이고 있다고 말하는 것을 듣고, 쉽게 생각하고, 확신할 수 있는 사람이 있습니다.열의 원인은 그가 느끼는 것이지만, 그것이 어떤 것인지는 상상할 수도 없고, 그들이 그것을 보는 것과 같은 생각도 할 수도 없습니다. 이 세상의 눈에 보이는 것들과 그들이 존경하는 질서들에 의해서도, 사람들이 하나님이라고 부르는, 그것들의 원인이 있다고 생각할 수도 있고, 생각할 수도 없습니다.혹은 그의 마음속에 있는 그의 모습.

그리고 사물의 자연적 원인에 대해서는 조금도, 조금도, 조금도, 조금도, 조금도, 조금도, 조금도, 조금도, 조금도, 조금도, 모르는 것으로부터 비롯되는 두려움으로부터, 그들에게 많은 선과 해를 끼치는 힘이 있다는 것은, 그것이 무엇인지에 대해서, 그들 자신을 상정하고, 가장하기 위해 둘러 싸여 있습니다.보이지 않는 여러 가지 힘; 그리고 그들 자신의 상상력에 경외감을 느끼고; 고통스러울 때에, 그것들을 불러내기 위해; 예상되는 좋은 성공의 시기에, 그들에게 감사를 표하기 위해; 그들 자신의 생명체, 그들의 신들을 환상적으로 만듭니다.이로써 수많은 팬시로부터 인간들이 세상에 수많은 신들을 창조했다는 것을 뜻이죠.그리고 보이지 않는 것들에 대한 두려움은 모든 사람들이 종교라고 부르는 그것의 자연적인 씨앗입니다. 그리고 그것들 속에서 그들이 하는 것 이외의 힘, 미신을 숭배하거나 두려워합니다.

그리고 이 종교의 씨앗은, 많은 사람들이 지켜온 것입니다. 그것을 지켜온 사람들 중 몇몇은, 그것을 영양을 공급하고, 옷을 입히고, 나를 율법으로 만들기 위해 거기에 둘러싸였습니다. 게다가 그들이 생각한 미래의 사건들의 원인들에 대한 어떠한 의견도, 그들이 다른 사람들을 가장 잘 다스릴 수 있어야 한다고 생각했습니다.그들의 힘을 최대한으로 활용할 수 있도록 말입니다.

제12장
종교의

종교, 인 맨 온리

종교의 징후도 열매도 없는 것을 보는 것은 인간에게서만 존재한다는 것을 의심할 이유가 없지만, 종교의 씨앗이 인간에게서도 유일하다는 것을 의심할 이유는 없습니다. 그리고 어떤 독특한 특성으로 구성되거나 적어도 어느 정도 저명한 정도로 다른 살아있는 생명체에서는 발견되지 않습니다.

첫째, 원인을 알고자 하는 그의 욕망에서

그리고 먼저, 그들이 보는 사건의 원인을 조사하는 것은 인간의 본성에 특이한 것입니다. 그들이 보는 사건의 원인을 더, 더 적게; 그러나 모든 사람들은 그들 자신의 선과 악운의 원인을 찾는 것에 호기심을 가질 정도입니다.

사물의 시작에 대한 고찰로부터

두 번째로, 시작이 있는 것을 보고, 그것 또한 원인이 있다고 생각하면, 그것은 곧 시작하는 것이 아니라 언제 시작하는 것을 결정합니다.

그가 관찰한 사물의 시켈은

셋째, 다른 동물의 펠리시티는 없지만, 그들의 음식, 즐거움, 그리고 욕망의 즐거움은 있습니다. 그것은 관찰을 필요로 하지 않고, 그 질서에 대한 기억, 결과에 대한 기억 때문에, 앞으로 다가올 시간에 대한 예견이 거의 없거나 전혀 없기 때문입니다.그들이 보는 것에 의지하고, 사람은 한 사건이 다른 사건에 의해서 어떻게 발생했는지를 관찰하고, 그 사건에서 선행과 결과를 기억하고, 사물의 참된 원인을 확신할 수 없을 때에, (선과 악운의 원인은 대부분 보이지 않기 때문에) 그 원인을 추정하고,자기의 환상과 같이, 자기의 친구라고 생각하는 사람과 같이, 다른 사람의 권위를 믿거나, 자기 자신보다 더 현명한 사람입니다.

종교의 당연한 원인, 그 두 가지가 먼저 오는 시기의 불안, 불안을 만듭니다.지금까지 또는 앞으로 도래할 모든 일들의 원인이 있음을 확신하는 것은, 자기가 두려워하는 악에 맞서서, 자기가 원하는 선을 얻기 위해 끊임없이 노력하는 사람에게는 불가능합니다. 그래서 모든 사람은,특히 프로메테우스와 같은 사유지에 있는 과잉 섭리자들은프로메테우스는, 곧 신중한 사람이라고도 해석할 수 있는, 코카서스 산에 묶여 있었는데, 그곳에서는 독수리 한 마리가 간을 먹고, 밤에 갚은 만큼이나, 낮에는 먹어 치웠기 때문입니다. 그러므로 그 앞을 너무 멀리 내다보는, 미래를 생각하는 저 사람은 하루 종일 마음을 가지고 있습니다.죽음과 가난과 다른 재앙에 대한 두려움으로 갉아먹고, 휴식도 없고, 근심도 잠시도 쉬지 않고, 잠만 자고 있습니다.

눈에 보이지 않는 것들의 힘을 두려워하게 만드는 거죠

어둠 속에서 그랬던 것처럼 원인에 대한 무지 속에서 인류에게 항상 동반되는 이 영원한 두려움은 물체에 대해 반드시 필요합니다.그러므로 아무것도 보이지 않을 때, 그들의 행운이나 불운을 고발할 것이 없고, 다만 어떤 권력이나 보이지 않는 요원을 고발할 것이 없습니다.아마도 어떤 의미에서, 어떤 오래된 시인들은 신들이 처음에 인간적인 두려움에 의해 창조되었다고 말했습니다: 신들, 즉 이방인들의 많은 신들에 대해 말한 것은 매우 사실입니다.그러나 무한하고 전지전능한 하나의 신 이터널에 대한 인정은, 인간들이 자연적인 신체의 원인과 그들의 여러 가지 정점과 작동에 대해 알아야 한다는 욕망에서 더 쉽게 도출될 수 있습니다. 미래에 그들에게 닥칠 일에 대한 두려움에서 보다는 말입니다.그가 보는 어떤 결과로도, 다음에 또 그 원인을, 그리고 그 원인을, 그 원인을, 그리고 그 원인을, 그 원인을, 마침내 그 원인을, 깊이 파고들어야 하기 때문입니다.이교도 철학자들도 고백했듯이, 첫 번째 이동자가 있어야 하고, 모든 것에 대하여 첫 번째 이동자와 영원한 원인이 있어야 합니다. 사람들이 하나님의 이름으로 의미하는 것입니다. 이 모든 것들은 그들의 재산을 생각하지 않고, 두 사람 모두 두려움에 둘러싸여 있습니다.그들이 다른 일의 원인을 찾는 것을 방해하고, 그로 인해 하나님을 가장하는 일이 생기고, 그들을 가장하는 사람들도 생겨납니다.

그리고 그들이 모두를 포함한다고 가정해요.

그리고 투명인간들의 물질이나 실체는, 너무나 환상적이었습니다. 그들은 자연적인 톱니바퀴로는 다른 개념에 빠질 수 없었지만, 그것은 인간의 영혼의 그것과 똑같았습니다. 그리고 인간의 영혼은 꿈에 나오는 것과 같은 물질입니다.잠자는 사람에게, 또는 유리를 바라보는 사람에게, 깨어있는 사람에게, 그러한 환상은 단지 환상의 생물이고, 진짜라고 생각하고, 외적인 물질이라는 것을 모르는 사람들에게, 그러므로 그것들을 귀신이라고 부르고, 라틴 사람들이 그것들을 상상과 엄브래라고 부르고, 그것들을 정령이라고 생각했습니다.모든 육체가 가늘고, 그들이 두려워하던 투명인간들도 그들처럼 되고, 그들이 나타나려고 하는 것을 제외하고는, 그들이 원하는 때에 사라집니다.그러나 그러한 영들이 불가해하거나 비물질적이라는 의견은 본질적으로 어떤 사람의 마음속에도 들어갈 수 없습니다. 왜냐하면 사람들은 영과 불가해한 것처럼 모순되는 의미의 단어들을 조합할 수 있지만, 그들은 결코 그들에게 대답하는 어떤 것에 대한 상상도 할 수 없기 때문입니다.그러므로 사람들은 스스로의 명상에 의하여 무한하고 전지전능하며 영원한 하나님을 인정하기 위하여, 그가 이해할 수 없고, 그들이 이해할 수 없는 이상이라고 고백하기를 택합니다. 그의 본성을 영적으로 이해하지 못하는 것으로 규정하기 보다는,그런 다음 그들의 정의를 이해할 수 없다고 고백합니다. 또는 그들이 그에게 그러한 칭호를 부여한다면, 그것은 신성을 이해시킬 의도로 도그마틱하게가 아닙니다. 그러나 경건하게도, 그들이 볼 수 있는 신체의 거대함에서 멀리 떨어져 있는 속성과 의미를 부여하여 그를 예우하는 것입니다.

하지만 그들이 어떻게 영향을 미치는지는 알지 못합니다.

그러면, 그들이 생각하는 이러한 투명인간들이 그 효과를 가져온다고 생각합니다. 즉, 그들이 어떤 즉각적인 원인을 이용하여 일을 처리했는지, 우리가 원인이라고 부르는 것이 무엇인지 모르는 사람들은, (즉, 거의 모든 사람들이) 관찰하는 것 외에는, 다른 규칙이 없습니다.그리고 그들이 이전의 사건과 이후의 사건, 어떤 의존이나 연고도 전혀 보지 않고, 이전의 다른 때나 이전에 비슷한 효과를 보기 전에 본 것을 기억해 두십시오. 그러므로 그들은 과거와 같은 일이 일어나기를 바라고, 행운이나 불운을 바라면서,미신적으로, 그 원인에 전혀 관여하지 않은 일들로부터, 아테네 사람들이 레판토에서 전쟁을 치렀을 때와 같이, 또 다른 포르미오를, 폼페이우스파가 아프리카에서 전쟁을 치렀을 때와 또 다른 스키피오를, 그리고 다른 사람들은 그 이후로 여러 차례에 걸쳐 전쟁을 치렀습니다.그들은 자기들의 재산을 행인이나 운이 좋은 곳이나 불행한 곳이나 말로 돌립니다. 특히 하나님의 이름이 그들 가운데 있을 때에는, 매력과 마법(마녀들의 권세)으로, 그렇게 믿어도 그들은 돌을 빵으로, 빵을 사람으로, 또는 그 어떤 것으로도 바꿀 수 있는 힘을 가지고 있습니다.무엇이든지 간에

하지만 그들이 사람들을 기리는 것처럼 그들을 기리세요.

셋째, 자연인이 보이지 않는 권력에게 보여주는 예배는 다른 것이 아니라, 그들이 남성에게 사용하는 것과 같은 그들의 경건함의 표현이 될 수 있습니다. 선물, 탄원, 감사, 몸 제출, 배려의 말, 냉정한 행동, 계획된 말, 욕설(즉,서로의 약속을 보장해 주는 것입니다.) 그들을 호출함으로써 말이죠.그 이성을 넘어서는 아무것도 암시하지 않습니다. 그러나 그들을 그곳에서 쉬게 하거나, 더 나아가 의식을 위해, 그들이 자신들보다 더 현명하다고 믿는 사람들에게 의존하게 합니다.

그리고 그들에게 모든 이변의 원인을 제공합니다.

마지막으로, 이 보이지 않는 힘들이 어떻게 사람들에게 앞으로 다가올 일들을 선언하는지에 관하여, 특히 그들의 전반적인 행운 또는 불운과 관련하여, 사람들은 자연스럽게 곤경에 처하게 됩니다; 미래의 시간을 추측하는 것을 제외한다면,과거에 이르면, 그들은 한 두 번의 만남 후에 우연한 일을 할 뿐만 아니라, 그들이 좋은 의견을 생각해 낸 적이 있는 다른 남자들의 유사한 예후에 대해서도 믿을 수 있는 매우 적합합니다.

네 가지, 종교의 자연적 씨앗

그리고 이 네 가지, 귀신에 대한 의견, 두 번째 원인에 대한 무지, 사람들이 두려워하는 것에 대한 헌신, 그리고 예언적인 것들을 위한 일상적인 것들은 종교의 자연적인 씨앗을 구성합니다. 여러 사람들의 다양한 환상, 심판, 열정 때문에,한 사람이 사용하는 의식은 다른 사람에게 우스꽝스러운 것이 될 정도로 많이 달라졌습니다.

문화가 만들어낸 차별화

이 씨앗들은 두 종류의 사람들로부터 문화를 받았기 때문입니다.그들의 발명에 따라 그들에게 영양을 공급하고 주문한 것이 한 종류였습니다.다른 하나는 신의 명령과 지시에 의해 해냈습니다. 하지만 두 부류 모두 자신들에게 의존했던 사람들을 복종, 법, 평화, 자선, 시민 사회에 더 쉽게 만들려는 목적으로 해왔습니다.그래서 전자의 종교는 인간적인 정치의 한 부분이고, 지상의 왕들이 그들의 신하들에게 요구하는 의무의 한 부분을 것입니다.그리고 후대의 종교는 신의 정치이며, 신의 왕국에서 자신을 신하로 삼았던 사람들에 대한 계율을 담고 있습니다.[아브라함과 모세와 우리의 복된 구원자] 그들은 모두 영연방의 설립자들과 이방 사람들의 율법을 받은 사람들입니다. 그들은 모두 하나님 나라의 율법을 우리에게 가져다 주었습니다.

Gentilisme에 대한 터무니없는 의견

'보이지 않는 힘'의 성격에 관한 견해들이 일치하는 종교의 그 부분에 대해서는, 이방인들 사이에서, 이런 저런 곳에서, 신이나 디벨 사이에서, 또는 그들의 시인들에 의해, 사람이 사는 것처럼 가장하여, 이름을 가진 것은 거의 없습니다.아니면 어떤 영이나 다른 영들에게 빙의된 것입니다.

세상의 형성되지 않은 문제는 혼돈이라는 이름의 신이었습니다.

하늘, 바다, 행성, 불, 지구, 바람은 정말 많은 신들이었습니다.

남자, 여자, 새, 악어, 송아지, 개, 뱀, 양파, 리케, 신격화.게다가 그들은 거의 모든 곳을 대몬이라고 부르는 영혼들로 채웠고, 평원과 판과 파니세와 사티레스와 숲과 판과 님프와 바다와 트리톤과 님프와 모든 강과 분데인과 그의 이름을 가진 유령과 님프와 모든 집과 라레스와 가족과 모든 사람과그의 천재와 지옥과 귀신과 영적 장교들과 카론과 세베로스와 분노와 밤이 되면 유충과 르뮤르와 사람들의 귀신과 페이리스와 버그베어스의 왕국 전체가 죽습니다.그들은 또한 시간, 밤, 낮, 평화, 콩코드, 사랑, 경쟁, 베르투, 명예, 건강, 녹, 열병과 같은, 신성을 부여하고, 그들이 기도할 때 또는 반대할 때, 기도할 때,마치 그 이름들의 유령들이 그들의 머리 위에 매달려 있고, 넘어지게 하거나, 그들이 기도했던 선이나 악이나 그들을 위해 또는 반대하는 것을 보류하는 것처럼 말입니다.그들은 뮈스라는 이름으로 자기들의 재치를 불러 일으켰습니다. 자기들의 무지는 점이라는 이름으로, 자기들의 욕망은 큐피드라는 이름으로, 자기들의 분노는 퓌리스라는 이름으로, 자기들의 추밀원들은 프리아포스라는 이름으로, 자기들이 한 일을 인큐비와 수큐배에게 돌렸습니다.시인은 그의 시에 한 사람으로 소개할 수 있었는데, 그들은 그것을 신이나 디벨로 만들지 않았습니다.

이방인들의 종교의 동일한 저자들은 종교에 대한 두 번째 근거를 관찰하고 있는데, 그것은 원인에 대한 무지입니다. 그리고 그들의 재산을 전혀 의존하지 않는 원인에 돌리는 그들의 성향은 두 번째 원인이 아니라, 그들의 무지에 대해 방해하는 경우가 있었습니다.일종의 제2신이자 목사적인 신들; 포에쿤디의 원인을 금성에, 예술의 원인을 아폴로에, 서브틸티와 공예의 원인을 수성에, 폭풍과 폭풍의 원인을 아이올로스에, 그리고 다른 신들에게: 이교도들 사이에 비즈니스와 마찬가지로 매우 다양한 신들이 있었던 것과 같은.

사람들은 당연히 자기들의 신들, 즉 오블레이션(Oblation)과 기도(Prayers)와 감사(Thanks)와 이전에 이름 붙였던 나머지 사람들에게 적합하다고 생각했습니다. 같은 이방의 입법자들은 그림과 조각에 그들의 이미지를 넣었습니다. 더 무지한 부류, 즉 대부분은,사람들의 일반성을 생각해 보면, 그들이 표현한 신들이 정말로 포함되어 있고, 그 신들이 그들 안에 있기 때문에, 그들을 더욱 두려워하게 될 것입니다.그리고 그들에게 땅과 집과 관리들과 수입을 주었고, 그들의 우상을 거룩하게 만들고, 동굴과 그로브스와 숲과 산과 섬 전체를 거룩하게 만들었습니다. 그들은 모양과 사람과 짐승과 같은 것이 아니라,요괴들도 있고, 사람과 짐승들의 능력과 정욕도 있고, 감각과 말과 성과 정욕과 세대와 같은 것들도 있습니다. (이것은 신들의 종류를 전파하기 위해서 뿐만 아니라, 남녀와 섞여서 몽릴 신들이 되고, 하늘의 재소자들인 박카스와 헤라클레스와 같은 것들도 있습니다.그 밖에, 분노와 복수와 생명체의 다른 정욕과, 사기와 절도와 간통과 소도미와, 권력이나 쾌락의 목적을 위해 취할 수 있는 모든 악행과, 모든 악행은 명예를 거스르는 것이 아니라 법을 거스르는 것으로 여겨집니다.

마지막으로, 앞으로 다가올 시간에 대한 예언; 그것들은 자연스럽지만 과거의 시간 경험에 대한 추측; 그리고 초자연적이고 신성한 계시; 이방인의 종교의 동일한 저자들, 부분적으로 가장된 경험, 부분적으로 가장된 계시,그 밖에 미신적인 점술을 셀 수 없이 많이 추가하였습니다. 사람들로 하여금, 때때로 델포이와 델로스와 암몬과 그 밖의 유명한 오라클레스 제사장들의 애매모호한 대답에서, 자신들의 운세를 찾아야 한다고 믿게 하였습니다. 그 대답들은 지정자에 의하여 모호하게 만들어졌습니다.유황의 동굴에서 아주 빈번하게 발생하는, 그 장소의 중독성 있는 증기로 인해, 그 사건을 양방향으로 소유하는 것, 또는 황당무계한 것.때때로 시빌 사람들의 잎에는 예언서들(아마도 노스트라다무스의 예언서들처럼; 현재 남아있는 조각들은 후대의 발명품으로 보이기 때문에)이 로마 공화정 시대에 평판이 난 책들이 있었습니다: 때때로 미친 사람들의 하찮은 연설에서,신성한 영을 가지고 있다고 생각되는 것; 그들이 열광적이라고 부르는 소유; 그리고 이러한 종류의 예언 사건들은 Theomancy, 즉 예언으로 간주되었습니다; 때때로 그들의 출생에 대한 별들의 측면에서; 그것은 호로스코픽이라고 불렸고, 사법 점성술의 한 부분을 존중했습니다:때로는 그들 자신의 희망과 두려움 속에서, Thumomancy 또는 Presage라고 불립니다.마녀들의 예언에서는 죽은 자들과 회의하는 척을 하고, 그것을 네크로맨시, 마법, 마법이라고 부르고, 단지 저글링과 동맹군의 날렵함일 뿐입니다: 가끔 카수올 비행기에서,새에게 먹이를 주는 일이 있습니다. 오귀라고 합니다. 제물로 바쳐진 짐승의 엔트레일에서는 아루스피기나였습니다.꿈속에서 가끔:때때로 까마귀의 울음소리, 또는 새의 재잘거리는 소리: 얼굴의 선에서 때로는 메타포스코픽이라고 불리거나 손의 손금이라고 불렸습니다. 일상적인 말로는 오미나라고 불렸습니다. 때로는 괴물, 또는 특이한 사고, 에클립스, 혜성, 희귀 운석, 지진, 홍수,그들이 포르텐타와 오스텐타라고 부르는, 그들이 포텐타를 예고하거나 큰 재앙이 올 것을 예고한다고 생각했기 때문에, 때때로, 미어 복권에서는, 크로스와 파일처럼, 사브에 구멍을 세는 것, 호머와 버질에 구절을 담근 것, 그리고 셀 수 없이 많은 다른 빈 개념들.사람들은 그들로부터 신용을 얻은 사람들로부터, 무엇이든 믿도록 이끌려 오는 사람들입니다. 그들의 두려움과 무지를, 온화함과 재간으로 잡을 수 있습니다.

이교도들의 종교를 쓴 사람들의 설계도와 그러므로 이방인들 사이에서 오직 백성들을 순종하게 하고 평화롭게 하는 것이 목적이었던 영연방의 첫 번째 설립자들과 입법자들은 모든 곳에서 주의를 기울였습니다. 첫째로, 그들의 마음에 믿음을 심어주는 것입니다.그들이 종교와 관련하여 내린 계율들은, 그들이 자기의 능력으로 하는 것이 아니라, 어떤 신이나 다른 영들의 명령으로 하는 것으로 생각될 수도 있습니다. 아니면, 그들 자신이 단순한 인간보다 더 높은 본성을 가지고 있어서, 그들의 율법이 더 쉽게 받아들여질 수도 있을 것입니다.누마 폼필리우스는 로마인들 사이에서 님프 에게리아에게서 받은 예식을 가장하고, 페루의 초대 왕이자 왕국을 세운 왕은 자신과 아내를 순네의 자녀로 가장하고, 마호메는 자신의 새 종교를 세우기 위해,도브를 대신해서 성령과 회의하는 척을 했습니다.둘째로, 그들은 같은 것들이 율법에 의해 금지된 신들에게 불쾌감을 주는 것이라고 믿도록 주의를 기울였습니다.셋째, 그들이 믿어야 할 의식, 탄원, 제물, 축제를 규정하면 신들의 분노가 누그러질 수 있습니다. 그리고 전쟁에서의 나쁜 성공, 질병, 지진, 그리고 각 사람들의 불행에 대한 큰 전염,신들의 분노에서 비롯되었습니다. 그리고 그들의 분노는 그들의 예배를 소홀히 한 것이나 의식의 어떤 점을 잊어버리거나 잘못 알고 있는 것에서 비롯되었습니다.그리고 고대 로마인들 사이에서 사람들은 시인들에게서 이 삶 이후의 고통과 즐거움에 대해 쓰여진 것을 부인하는 것이 금지되지 않았습니다. 그 상태의 위대한 권위와 중력의 다이버들이 그들의 하랑어에서 공개적으로 조롱했지만, 그 믿음은 항상 그 반대보다 더 소중히 여겨졌습니다.

이들과 그 밖의 제도들을 통하여, 그들은, 서민들이 불행을 당하거나, 그들의 의식을 소홀히 하거나, 잘못을 저지르거나, 율법을 지키지 않는 것을 끝까지 얻어냈습니다.주지사들을 상대로 반란을 일으킬 가능성이 적었습니다그리고 축제의 화려함, 그리고 신들을 기리기 위해 만들어진 Gomes와 같은 술집에서 즐기는 것은, 그들이 국가에 대한 불만, 중얼거림, 소동으로부터 그들을 보호하기 위해 빵 외에는 아무것도 필요하지 않았습니다.그러므로 당시 알려진 세계의 가장 큰 부분을 정복한 로마인들은 로마시 자체에 어떤 종교도 용인하는 것을 꺼리지 않았습니다. 그 안에 그들의 시민 정부와 일치할 수 없는 무언가가 들어 있지 않다면, 우리는 어떤 종교도 그곳에 금지되어 있다고 읽지 않습니다.그러나 유대인들의 것; (하나님의 특이한 왕국이기 때문에) 어떤 필멸의 왕이나 국가에 복종하는 것을 인정하는 것은 불법이라고 생각했던 사람들.그래서 여러분은 이방인들의 종교가 그들의 정책의 일부였던 것을 알게 될 것입니다.

진정한 종교와 신들의 법 킹돔은 똑같지만, 신 자신이 초자연적 계시에 의해 종교를 심은 곳에서, 그는 또한 자신에게 독특한 킹돔을 만들었습니다. 그리고 그 자신에 대한 행동뿐만 아니라 서로에 대한 행동에 대해서도 로에스에게 주었습니다. 그래서 신들의 킹돔에서, 정책,그리고 율법 시빌은 종교의 일부입니다. 그러므로 일시적인 것과 영적인 지배의 구별은 설 자리가 없습니다.하나님은 온 땅의 왕이신 것이 사실입니다. 그러나 그는 특이하고 선택된 민족의 왕이 되시기를 바랍니다.왜냐하면 그 안에는 전군의 일반적인 지휘권을 가진 사람이 모든 특이한 연대나 자신의 중대와 가져야 하는 것 이상의 부조화는 없기 때문입니다.하나님은 능력으로 온 땅의 왕이신데, 선택하신 백성 가운데서도 언약으로 왕이신 것입니다.그러나 자연과 언약에 의해 하나님의 왕국에 대해 좀 더 크게 이야기하자면, 다음과 같은 담화에서 나는 다른 장소를 지정했습니다.

종교의 변화 원인

종교의 전파로부터, 동일한 것이 그것의 최초의 씨앗 또는 원칙으로 해결된 원인을 이해하는 것은 어렵지 않습니다; 그것은 신의 의견일 뿐이고, 보이지 않는 힘, 그리고 초자연적인 것입니다; 그것은 결코 인간적인 본성에서 그렇게 폐지될 수 없는 것입니다.그러나 그 새 종교들은, 그런 사람들의 문화에 의해서, 다시 그 종교들로부터 생겨날 수 있습니다. 그런 목적들은, 평판이 나있기 때문입니다.

모든 형성된 종교를 보는 것은, 처음에는, 어떤 사람이 어떤 사람에게 가지고 있는 믿음에 근거한 것입니다. 어떤 사람은 그들이 현명한 사람이라고 생각할 뿐만 아니라, 그들의 행복을 얻기 위해 노력할 뿐만 아니라, 하나님 자신이 그의 뜻을 초자연적으로 선포할 것을 보증하는 거룩한 사람이라고 생각하기 때문입니다. 그것은 반드시 뒤따라오는 것입니다.종교 정부를 가진 사람들은, 그들의 지혜로운 사람이나, 그들의 성실한 사람이나, 그들의 사랑을 의심하게 될 것이고, 그들이 지키고자 하는 종교를,마찬가지로 의심을 받아야 합니다. (시민의 검에 대한 두려움 없이) 모순되고 거부되었습니다.

벨리프 오브 임파서블을 즐기다

위세돔의 명성을 빼앗고, 종교를 형성하거나, 종교가 이미 형성되었을 때 그 종교에 더해지는 것은 모순되는 믿음을 즐기는 것입니다.모순의 두 부분이 모두 진실일 수는 없습니다. 그러므로 모순의 믿음을 누리는 것은 무지의 논쟁입니다. 그것은 조물주를 알아채고, 그 밖의 모든 것에서 그를 흠잡는 것입니다. 사람은 참으로 위의 많은 것들에 대하여,자연적인 이유에 반하지 않는 것입니다.

그들이 세운 종교에 반하는 행동을 하는 것

그들이 다른 사람들에게 믿으라고 요구하는 것은, 표시처럼 보이는 그런 것들을 하는 행위나 말은, 스스로 믿지 않는 것입니다. 그러므로 그 모든 행위나 말들이 장애물이기 때문에, 추잡하다고 하는 것입니다.불의, 잔인함, 프로파네스, 아바리스, 사치와 같은 종교의 길로 빠지게 만듭니다.그가 보통 그런 행동을 하는 것은, 이 뿌리들 중 어느 것으로부터도 진행되는 것과 같이, 그가 다른 사람들에게 작은 결점으로 두려움을 주는 그런 보이지 않는 힘이 있다고 믿는다는 것을 누가 믿겠습니까?

사랑의 명성을 빼앗는 것은 사적인 목적을 감지하는 것입니다. 그들이 다른 사람들에게 요구하는 믿음, 지배권, 부, 존엄성의 획득, 또는 쾌락의 확보에 기여하는 것으로 보이거나, 그들 자신에게 유일하게, 또는 특별히 필요한 것처럼 말입니다.사람들이 자기 자신에게 이익을 가져다 주는 것은, 자기 자신을 위해서 하는 것이지, 다른 사람들을 사랑해서 하는 것은 아니라고 생각합니다.

기적의 증언을 원하는 자

마지막으로, 인간이 신성한 소명을 할 수 있는 증언은 기적의 작동, 또는 참된 예언(미라클이기도 함), 또는 비범한 펠리시티 외에는 될 수 없습니다.그러므로 그러한 기적을 행한 그들로부터 받은 종교적인 점들에 대해서는, 어떤 기적에 의해 그들의 소명을 승인하지 않는 것과 같이 추가된 것들은, 그들이 교육받은 관습과 장소의 율법이 그들에게 가져온 것보다 더 큰 믿음을 얻지 못합니다.왜냐하면 모든 사물과 마찬가지로 판단력이 있는 사람은 자연스러운 기호와 주장을 필요로 하기 때문입니다. 초자연적인 사물에서는 그들이 내적으로, 그리고 그들의 마음으로부터 동의하기 전에 초자연적인 기호(즉 기적)를 필요로 합니다.

남성 신앙을 약화시키는 모든 원인들은 다음의 예시들에 명백하게 나타나 있습니다.첫째로, 우리는 이스라엘 자손의 예를 들겠습니다. 모세가 기적으로 그들을 부르심을 승인하고, 이집트 밖에서 그들의 행복한 행위로 그들을 부르심을 승인했을 때, 40일이 지나서야 진정한 하나님에 대한 숭배에 반란을 일으켰습니다. 그리고 그들의 하나님을 위하여 황금 송아지를 세우심(출 32절 1,2절)이 있습니다.그들은 이집트 사람들의 우상 숭배에 다시 빠져들었습니다. 그들은 그렇게 최근에 그들에게서 전해졌습니다.또 모세와 아론과 여호수아와 이스라엘에서 하나님의 위대한 업적을 본 그 세대가 죽은 뒤에 또 한 세대가 일어나 바알을 섬겼습니다.그래서 미라클스가 페이링을 했고, 페이스 또한 실패했습니다.

다시 사무엘의 아들들이 아버지 재판관들에 의하여 버사베에 있는 재판관들에 의하여 구성되어 뇌물을 받고 억울하게 심판을 받을 때에 이스라엘 백성들은 하나님이 다른 백성의 왕이 되는 것 외에는 그들의 왕이 되는 것을 더 이상 거부하였습니다. 그래서 사무엘에게 소리쳤습니다.그들을 왕으로 추대하는 것은, 우리 민족의 방식을 따르게 하는 것입니다.그래서 페일링 판사, 페이스도 지불했습니다.그러므로 그들은 하나님을 폐하여, 그들을 다스리지 못하게 하였습니다.

그리고 반면에, 기독교 종교를 심으면서, 오라클레스는 로마 제국의 모든 지역에서 멈췄고, 기독교인들의 수는 매일, 그리고 모든 곳에서, 사도들과 복음주의자들의 설교에 의해, 놀랍게도 증가했습니다. 그 성공의 상당 부분은, 당연히, 경멸에 기인한다고 볼 수 있습니다.그 때의 이방 제사장들이 부정한 일과 탐욕과 왕자들 사이의 술래로 자기들을 끌어들인 것입니다.또한 로마 교회의 종교는 부분적으로 영국과 크리스텐돔의 많은 다른 지역에서 폐지된 것과 같은 이유로 폐지되었습니다. 그렇기 때문에 목회자들의 베르튀에의 페이링과 같이 신앙을 사람들에게 실패하게 만들었습니다. 그리고 부분적으로 아리스토텔레스의 철학과 교리를 종교에 도입한 것에서 비롯되었습니다.슐레멘에 의해; 그로부터 성직자들을 무지와 사기 의도 둘 다의 명성에 이르게 한 많은 모순과 부조리들이 생겨났습니다; 프랑스와 네덜란드에서처럼 그들의 왕자들의 의지에 반하여, 또는 영국에서처럼 그들의 의지로, 그들로부터 반란을 일으키려는 포위된 사람들.

마지막으로, 로마 교회가 구원을 위해 필요하다고 선언한 사항들 중에는, 분명히 교황과 그의 영적 신민들이 다른 기독교 왕자들의 영토에 거주하고 있는, 너무나 많은 것들이 있습니다. 그 왕자들의 상호 모방이 아니라면, 그들은 걱정하지 않을 것입니다.영국에서 배제된 것처럼 문제가 있는 경우에는 모든 권한을 배제해야 합니다.주교가 왕관을 씌우지 않는 한, 왕이 그리스도로부터 권능을 받지 못한다고 믿지 않는 사람이 어디 있습니까?왕이 성직자라면 결혼할 수 없다는 겁니까?합법적인 결혼생활에서 왕자가 태어났는지 아닌지는 로마의 권위에 의해 판단되어야 한다는 것입니까?로마 궁정에 의해 왕이 헤레티크로 판단된다면 신하들은 그들의 충성심으로부터 자유로워질 수 있을 것입니다.왕(프랑스의 칠페리크)이 아무런 이유 없이 교황(교황 자카리)에 의해 폐위될 수 있다는 것과 그의 왕국이 그의 신하들 중 하나에게 주어졌다는 것?성직자들과 평신도들은, 어느 나라에서, 범죄자들의 경우에, 그들의 왕의 사법권으로부터 면제될 것인가요?그 이익이 사적인 미사와 연옥의 골짜기에 돌아가는 것을 볼 수 없는 자가 누구이며, 다른 사적인 이익의 표시들과 함께, 만약 (내가 말한 것처럼) 민사 재판관과 관습이 성결에 대해 가지고 있는 그 어떤 의견보다도 더 지지하지 않는다면, 가장 활기찬 신앙을 모멸시킬 수 있을 만큼 충분히, 그것을 볼 수 없는 자가 누구입니까, 위스돔,아니면 그들의 선생님의 개연성?그래서 나는 세상에서 종교의 모든 변화를 하나의 원인과 어떤 원인에 기인한다고 여길 수 있습니다. 즉, 성직자들을 불쾌하게 하는 것입니다. 가톨릭 신자들 사이에서만이 아니라 종교개혁의 대부분을 차지했던 교회에서도 말입니다.

13장.
그들의 행복과 비참함에 관해서, 인류의 자연적 조건에 관하여.

자연은 사람을 육체와 정신의 능력에서 동등하게 만들었습니다. 마치 한 사람이 때때로 육체에서 더 강하거나 다른 사람보다 더 빠른 정신을 가진다는 것을 발견한 것처럼 말입니다. 그러나 모든 것을 종합해 볼 때, 사람과 사람 사이의 차이는 그다지 크지 않습니다.그러므로 한 사람은 자기 자신에게 어떠한 이익도 주장할 수 있고, 다른 사람은 자기와 마찬가지로 가장할 수 없는 이익도 주장할 수 있습니다.신체의 힘에 관해서는, 가장 약한 자는 비밀스러운 계략에 의해서든, 혹은 다른 사람들과의 연합에 의해서든, 자신과 같은 위험에 처한 가장 강한 자를 죽일 만큼의 힘을 가지고 있기 때문입니다.

그리고 마음의 능력에 관해서는 (말에 근거한 예술, 특히 과학이라고 불리는 일반적이고 오류가 없는 규칙을 진행하는 기술은 제쳐두고; 극소수만이 가지고 있지만, 거의 가지고 있지 않은; 우리와 함께 태어난 토종의 능력이 아니기 때문에; 달성하지도 못했습니다.)우리가 다소 다른 사람들을 보살피는 동안,) 나는 사람들 사이에 힘보다 더 큰 평등이 있음을 알게 되었습니다.신중함은 경험일 뿐입니다. 모든 사람에게 동일한 시간과 동일하게 부여되며, 그들이 동일하게 적용되는 것에 대해 모든 사람에게 동일하게 부여됩니다.아마도 그러한 평등을 믿을 수 없게 만들 수 있는 것은 거의 모든 사람들이 저속한 사람들보다 더 많은 정도로 가지고 있다고 생각하는 자신의 지혜에 대한 헛된 개념일 뿐입니다. 즉, 자신을 제외한 모든 사람들과 명성에 의해 또는 자신과 동의하기 때문에 승인하는 소수의 다른 사람들보다 말입니다.사람들의 본성은, 아무리 사람들이 다른 사람들을 더 재치 있고, 더 웅변적이고, 더 학식이 있다고 인정하더라도, 그들은 자신들만큼 현명한 사람들이 많을 것이라고 생각하지 않을 것입니다.그들은 자기들의 재치를 가까이에서 보고, 다른 사람들은 멀리에서 봅니다.하지만 이것은 오히려 남성들이 그 점에서 동등하다는 것을 증명합니다.모든 사람이 자기 몫에 만족하는 것보다, 보통 어떤 것의 분배가 평등하다는 표시가 더 큰 것은 아닙니다.

평등에서 신뢰로 이어지다

이러한 능력의 평등으로부터 우리의 목적을 달성하는 데 희망의 평등이 생겨납니다.그러므로 만약 어떤 두 사람이 같은 것을 원하더라도, 그들 둘 다 누릴 수 없는 것을 원한다면, 그들은 적이 됩니다; 그리고 그들의 목적을 향해 가는 길에, (주로 그들 자신의 보존이며, 때로는 그들의 기쁨만이) 서로를 파괴하거나 제압하려고 노력합니다.그리고 이로부터, 침략자가 더 이상 두려워할 것이 없는 곳에서, 다른 사람이 하나의 권력을 가지는 것과; 만일 한 식물을 심고, 씨를 뿌리고, 짓고, 또는 편리한 자리를 차지한다면, 다른 사람들은 그의 노동력의 열매뿐만 아니라, 그를 연합된 힘으로 준비하고, 소유하고, 빼앗길 것을 기대할 수 있을 것입니다.그의 삶이나 자유에 대해서도 말입니다그리고 침략자는 또 다른 위험에 처해있습니다.

디피던스 워어에서

그리고 서로의 이러한 확신으로부터, 기대만큼 합리적인 자기 자신을 지킬 수 있는 방법은 없습니다. 즉, 그가 위험에 빠뜨릴 만큼 강력한 힘을 보지 못할 때까지, 힘으로 또는 기지로 모든 사람의 사람들을 정복할 수 있는 방법은 없습니다.그리고 이것은 그 자신의 보존 요구에 지나지 않으며 일반적으로 허용됩니다.또한, 그들이 자기들의 안전보다 더 멀리 추구하는 정복 행위에서 자기들의 힘을 생각하는 것을 즐기는 사람들이 있기 때문입니다. 그렇지 않으면, 자기들의 힘을 적당한 범위 안에서 편안하게 하는 것을 기뻐하는 사람들이 있다면, 그들은 오랫동안 그들의 힘을 늘릴 수 없을 것입니다.오직 그들의 방어에만 의지함으로써, 생존하기 위해.그리고 결과적으로, 인간에 대한 지배력의 확대, 인간 보호에 필요한 것은 그가 허용되어야 합니다.

다시 말하지만, 사람들은 그들 모두를 지나치게 경외할 힘이 없는, 친구를 유지하는 데 있어서 기쁨이 없습니다. (반대로 큰 슬픔이 있습니다.)모든 사람은 그의 동반자가 그를 소중히 여겨야 한다고 생각하기 때문에, 그는 자기 자신에게 설정한 것과 같은 속도로, 경멸의 표시나, 과소평가의 표시가 있으면, 그가 감히 하는 한(그들 가운데서, 그들을 침묵시킬 만한, 공동의 힘이 없는) 노력은, 그들로 하여금 서로를 파멸시키기에 충분합니다.) 자신의 사색자들로부터 더 큰 가치를 갈취하고, 도미지에 의하여, 그리고 다른 사람들로부터, 본보기에 의하여 더 큰 가치를 갈취하는 것입니다.

그래서 인간의 본성에서 우리는 세가지 주요한 싸움의 원인을 발견합니다.첫째, 경쟁, 둘째, 자신감,세 번째, 영광.

첫째는 사람으로 하여금 이득을 얻기 위해, 둘째는 안전을 위해, 셋째는 평판을 위해 침략하게 합니다.첫 번째는 폭력을 사용하여 자신을 다른 사람, 아내, 아이, 고양이의 주인으로 만들고, 두 번째는 그들을 변호하고, 세 번째는 사소한 것으로 미소, 다른 의견, 그리고 그들의 인격에 직접적이거나, 그들의 친구인 킨드레드에 대한 반사에 의해,그들의 국가, 그들의 직업, 또는 그들의 이름.

시민국가에서는 항상 모든 사람들을 상대로 한 전쟁이 있습니다.

이로써 사람들이 그들 모두를 경외하게 할 공동의 힘이 없이 살아가는 동안, 그들은 워레라고 불리는 상태에 있다는 것이 명백합니다. 모든 사람이 그러하듯이, 모든 사람을 상대로 하는 그런 전쟁도 있습니다.WARRE의 경우, 바텔만이 아니라 전투 행위로 구성됩니다. 그러나 시간의 흐름 속에서 바텔에 의해 다투려는 의지는 충분히 알려져 있습니다. 따라서 시간의 개념은 날씨의 본질에서 고려되어야 합니다.풀 날씨의 특성처럼, 비가 한 두 차례 내리는 것이 아니라, 많은 날이 함께하는 경향으로 거짓말을 합니다: 그러므로, 전쟁의 특성은 실제로 싸우는 것이 아니라, 알려진 성향으로, 항상 반대에 대한 확신이 없습니다.나머지 시간은 모두 PEACE입니다.

그런 전쟁의 비상품들

그러므로 무엇이든 모든 사람이 모든 사람에게 적인 전쟁의 시대에 결과적인 것입니다. 사람들이 자신의 힘보다 다른 안전 없이 살고, 자신의 발명품이 그들에게 모든 것을 제공하는 것과 같은 것이 결과적인 것입니다.그런 상태에서는, 그 열매가 불확실하기 때문에, 산업을 할 곳이 없고, 따라서 지구의 문화도 없고, 항해도 없고, 해상에서 수입할 수 있는 상품도 사용할 수 없고, 상업용 건물도 없고, 이동 수단도 없습니다.그리고 그런 것들을 제거하는 데는 많은 힘이 필요합니다. 땅의 표면에 대한 지식도 없고, 시간에 대한 지식도 없고, 예술도 없고, 편지도 없고, 사회도 없습니다. 그리고 가장 나쁜 것은, 모든 두려움과 폭력적인 죽음의 위험이 계속되는 것입니다. 그리고 사람의 삶은, 고독하고, 가난하고, 고약하고, 잔인하고, 짧습니다.

이러한 것들을 잘 따져보지 않은 어떤 사람에게는 이상하게 보일지도 모릅니다. 자연이 따라서 사람들을 분리시키고 서로 침입하고 파괴하기 쉽도록 만들어야 한다는 것입니다. 따라서 그는 열정에서 만들어진 이 추론을 믿지 않고 아마도 경험에 의해 동일하게 확인되기를 바랄 수도 있습니다.그러므로 그가 여행을 할 때에, 그가 무장을 하고, 잘 동행하려고 하고, 잠을 잘 때에, 그는 그의 여인들을 잠그고, 그의 집에 있을 때에도 그의 가슴을 잠근다. 그가 그들이 무장을 하고 있는 것을 알게 되었을 때에, 주점과 같은 장교들이 있다는 것을,원수를 갚으려면, 그에게 모든 상처를 갚아야 합니다. 그가 무장을 하고 탈 때에는 그의 동족들에게 어떤 의견을 가지고 있는지, 그의 동족들에게 말을 걸 때에는 그의 동족들에게, 그리고 그의 자녀들과 종들에게 말을 걸 때에는 그의 가슴을 잠글 때에는 그의 말을 들어야 합니다.그는 내가 한 말처럼, 자기의 행위로 사람을 고발하지 않습니까?하지만 우리 둘 다 그 안에 있는 인간의 본성을 비난하지 않습니다.인간의 욕망과 다른 열정은 그 자체로 죄가 아닙니다.그들이 정욕을 금하는 법을 알 때까지, 그 정욕에서 나오는 행위는 더 이상 없습니다. 율법이 만들어질 때까지, 그들은 알 수 없습니다. 그들이 정욕을 만들 사람에게 동의하지 않으면, 어떤 법도 만들 수 없습니다.

당연히 생각할지도 모르지만, 이런 시기는 없었고, 전쟁의 조건도 없었습니다. 그리고 전 세계적으로 일반적으로 그런 적은 없었다고 믿습니다. 하지만 지금 그들이 살고 있는 곳은 많습니다.미국의 여러 곳의 야만인들은, 자연적인 욕망에 의존하는 합의체인 작은 가족들의 정부를 제외하고는, 정부가 전혀 없습니다. 그리고 전에 말씀드린 것처럼, 오늘도 야만적인 방식으로 살고 있습니다.그러나, 이전에 평화로운 정부 아래 살았던 사람들이 시민 전쟁에서 퇴보하기 위해 사용했던 삶의 방식으로 볼 때, 두려움을 느낄 수 있는 공통의 힘이 없었던 곳에서 어떤 삶의 방식이 있을지 알 수 있습니다.

그러나 특정한 사람들이 서로 전쟁을 하고 있는 경우는 없었지만, 왕들과 소베라이네의 권위를 가진 사람들은, 그들의 독립성 때문에, 검투사들의 상태와 자세를 계속 질투하고 있습니다. 그들이 무기를 겨누고 있는 것은,그들의 눈은 서로를 응시하고 있었고, 그들의 요새와 수비대와 총은 그들의 왕국의 국경을 향하고 있었으며, 모든 스파이들은 그들의 이웃들을 주시하고 있었습니다. 이것은 전쟁의 태세입니다.그러나 그들이 그들의 신민들의 산업을 지켜주기 때문에, 특정한 사람들의 자유를 수반하는 고통이 뒤따르지 않습니다.

그러한 전쟁에서 부당한 것은 없습니다.

모든 사람이 모든 사람을 상대로 싸우는 이 전쟁에는, 이것 또한 결과입니다. 어떤 것도 부당할 수 없습니다.옳고 그름, 정의와 불의의 개념은 설 자리가 없습니다.공동의 힘이 없는 곳에는 법이 없고, 법이 없는 곳에는 불의가 없습니다.포스와 사기는 모든 역에서 두 카디널스와 전쟁 중입니다.정의와 불의는 몸도 마음도 능력도 아닙니다.만약 그렇다면, 그들은 그의 감각과 열정뿐만 아니라 세상에 혼자인 남자 안에 있을 수도 있습니다.그것들은 고독이 아닌 사회의 남성들과 관련된 자질들입니다.또한 동일한 조건에 따라 적정성, 지배권, 나의 것과 나의 것과 나의 것이 구별되지 않습니다. 그러나 그가 얻을 수 있는 모든 사람이 되는 유일한 것입니다. 그리고 그가 그것을 유지할 수 있는 한.그래서 인간이 실제로 처한 나쁜 상태에 대해서는, 미천한 자연이 놓여 있습니다. 비록 그것에서 나올 가능성이 있지만, 부분적으로는 열정에, 부분적으로는 이성에 있습니다.

사람들을 평화로 이끄는 열정들

인간을 평화로 이끄는 열정은 죽음에 대한 두려움, 풍요로운 삶에 필요한 것에 대한 욕망, 그리고 그것들을 얻기 위한 산업에 의한 희망입니다.이성은 평화의 편리한 조항들을 제시하고 있고, 이 조항에 따라 사람들은 합의에 도달할 수 있습니다.이 조항들은 자연의 법칙이라고 불리는 것들입니다. 나는 다음 두 장에서 좀 더 구체적으로 말할 것입니다.

제14장.
제1 및 제2 자연법 및 계약의

자연의 권리 What

작가들이 흔히 Jus Naturale라고 부르는 자연의 권리는 각자가 자신의 본성을 보존하기 위해, 자신이 원하는 대로 자신의 힘을 사용할 수 있는 자유, 즉 자신의 삶을 위해, 그리고 결과적으로 자신의 판단과 이성에 따라, 어떤 일이든 할 수 있는 자유를 가지고 있습니다.그는 그곳에서 가장 적합한 수단이 될 것이라고 생각할 것입니다.

리버티 왓

자유는 단어의 적절한 표시에 따라 외부 장애가 없다는 것을 이해합니다. 어떤 장애는 종종 그가 할 것을 할 수 있는 인간의 힘의 일부를 빼앗을 수 있지만, 그의 판단에 따라 그가 남긴 힘을 사용하는 것을 방해할 수 없으며, 이성은 그에게 지시할 것입니다.

자연의 법칙 무엇

자연의 법칙(Lex Naturalis)은 이성에 의해 발견된 계율, 즉 일반적인 규칙으로, 사람이 하는 것이 금지되고, 그것은 그의 삶을 파괴하거나, 그것을 보존하는 수단을 빼앗습니다. 그리고 그것이 가장 잘 보존될 수 있다고 생각하는 것을 생략하는 것입니다.이 주제를 말하는 사람들은, 예수와 렉스와 옳고 그름과 율법을 혼동하기를 원하지만, 그들은 구별되어야 합니다. 왜냐하면 옳은 것은 할 자유나 포기할 자유가 있기 때문입니다. 반면에, 율법은 그들 중의 하나를 결정하고 구속합니다. 율법과 옳은 것은 의무와 마찬가지로 서로 다를 것입니다.그리고 자유; 하나의 동일한 문제에 있어서 일관성이 없는 것.

당연히 모든 사람은 모든 것을 가질 권리가 있습니다.

사람의 병세는, (앞의 장에서 말한 대로) 모든 사람의 병세와 모든 사람의 병세와 맞먹는 병세이기 때문입니다. 모든 사람은 자기의 이치에 따라 다스려집니다. 그가 쓸 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 그에게 도움이 되지 않을 것입니다.자기의 생명을 원수들로부터 지켜낼 때에, 모든 사람은 모든 것에 대한 권리를 가지고 있고, 심지어는 서로의 몸에 대해서도 권리를 가지고 있습니다.그러므로 모든 것에 대한 이 당연한 권리가 지속되는 한, 자연이 일반적으로 사람들에게 허용하는 시간을 사는 것에 대해 어떤 사람에게도 안전할 수 없습니다.

자연의 근본법칙

그리고 결과적으로 "모든 사람은 평화를 얻을 희망이 있는 한 평화를 노력해야 합니다. 그리고 평화를 얻을 수 없을 때, 워레의 모든 도움과 이점을 찾고 사용할 수 있습니다."라고 하는 이성의 일반적인 규칙입니다.그 중 첫 번째 갈래에는 '평화를 추구하고 그것을 따르라'는 첫 번째와 근본적인 자연의 법칙이 들어 있습니다.둘째, 자연권의 총결산, 즉 "우리는 우리 자신을 방어하기 위해 반드시 할 수 있습니다."

자연의 제2법칙

사람들은 이 근본적인 자연의 법칙에 따라 평화를 노력하도록 명령을 받습니다. 이 두 번째 법칙은 사람들이 평화를 위해 노력할 때, 다른 사람들도 기꺼이 노력할 것이며, 자기 자신을 보호할 필요가 있다고 생각할 것입니다.모든 것에 이 권리를 부여하고, 다른 사람을 상대로, 자기 자신을 상대로, 다른 사람을 상대로, 자유롭게 하는 것으로 만족할 것입니다.'모든 사람이 이 권리를 가지고 있고, 그가 좋아하는 일을 하는 동안, 모든 사람은 워레의 상태에 있습니다.그러나 다른 사람들이 자기 권리를 저버리지 않는다면, 그 누구도 자기 권리를 저버리지 않을 것입니다.그것은 평화에 몸을 맡기기보다는 (아무도 속박하지 않는) 먹잇감에게 자신을 드러내기 위한 것이었기 때문입니다.이것이 바로 복음의 율법입니다. `당신이 다른 사람에게 무엇을 요구하든, 그들에게 무엇을 요구하든, 그것은 당신이 요구하는 것입니다.'모든 사람의 법칙 "Quodtibifeir nonvis, alterin feceris"

오른쪽을 눕히는 것은 무엇입니까?

모든 것에 대한 권리를 포기하는 것은 자유를 포기하는 것이며, 같은 권리에 대한 또 다른 이익을 방해하는 것입니다.그 권리를 포기하거나, 그 권리를 물려받은 사람은, 다른 사람에게 이전에 없었던 권리를 주지 마십시오. 모든 사람이 본래의 권리를 가지고 있지 않은 것은 없기 때문입니다. 다만, 그가 본래의 권리를 누릴 수 있도록, 오직 그의 길을 비켜서 있을 뿐입니다.주님께 방해받지 않고, 주님께 방해받지 않고, 주님께 방해받지 않고,그래서 권리의 또 다른 결함에 의해 한 사람에게 심각해지는 효과는 그 자신의 권리 본래의 사용에 대한 장애를 훨씬 감소시키는 것입니다.

올바른 것을 양도하는 것; 의무 의무의 부당함

권리는 단순히 포기하거나 다른 사람에게 양도함으로써 제쳐집니다.그 이익이 누구에게 되든 상관하지 않을 때, 단순히 포기하는 것으로.그가 어떤 특정한 사람 또는 사람들에게 그 이익을 주고자 할 때.어떤 사람이 자기의 권리를 버리거나 버렸을 때에, 그러한 권리가 그 권리의 이익으로부터 부여되거나 버림받은 사람들을 방해하지 말아야 할 의무가 있거나 구속되어 있다고 합니다. 그리고 그는 마땅히 그래야 하고, 그것이 자기의 의무입니다.자기의 자발적인 행위를 강요하지 말며, 그러한 방해는 불의와 상해이며, 사인 주레가 되기 전에 권리를 포기하거나 양도하는 것입니다.그래서 세계의 논쟁에서 부상, 즉 불의는 어느 정도 그것과 유사한데, 학자들의 논쟁에서는 부조리라고 불립니다.태초에 자기가 유지한 것을 반박하는 부조리라는 것이 있기 때문입니다. 그래서 세상에서는 처음부터 자기가 자발적으로 했던 것을 스스로 되돌리는 것을 부정과 상해라고 부릅니다.사람이 단순히 포기하거나 권리를 양도하는 방법은 어떤 자발적이고 충분한 서명자 또는 서명에 의한 선언 또는 서명이며, 그가 포기하거나 양도하거나 또는 포기하거나 그 권리를 그에게 양도하는 방법입니다.그리고 이 기호들은 단어만이거나, 행동만이거나, 또는 (가장 자주 일어나는 것처럼) 단어와 행동 모두입니다.인간이 구속되고 의무를 지는 채권도 마찬가지입니다.그들의 본성이 아닌, 그들의 힘을 가지고 있는 본드(인간의 말보다 더 쉽게 부서지는 것은 없기 때문에), 그러나 파열에 대한 어떤 사악한 결과를 두려워하기 때문입니다.

모든 권리가 소외되는 것은 아닙니다.

누구든지 자신의 권리를 양도하거나 포기할 때, 그것은 자신에게 상호적으로 양도된 어떤 권리를 고려하는 것이거나, 다른 이익을 위해 희망하는 것입니다.모든 사람이 자발적으로 행하는 행위이므로, 그 목적은 자기 자신에게 유익한 것입니다.그러므로 어떤 사람도 그 어떤 말이나 다른 기호로도 이해할 수 없는 어떤 권리들을 포기하거나 양도할 수 있습니다.첫째로, 사람은 그들에게 저항할 권리를 내려놓지 못하고, 그들을 무력으로 공격하여, 그의 목숨을 빼앗을 권리를 내려놓지 못합니다. 그는 그로 인해, 그 자신에게 어떤 좋은 일이 있어도, 나를 말할 수 없기 때문입니다.상처와 가인과 투옥에 대해서도 같은 말을 할 수 있습니다. 둘 다, 그런 인내심에 뒤이은 이익이 없기 때문입니다. 다른 사람이 상처를 입거나 투옥되는 것을 참을성 있게 참는 것과 마찬가지로, 사람들이 폭력으로 자신에게 대항하는 것을 보면,그들이 그의 죽음을 의도했든 안했든 간에.그리고 마지막으로, 이 포기, 이전 또는 권리가 도입되는 동기와 목적은 오직 한 인간의 안전, 그의 삶, 그리고 삶을 지치지 않도록 보존하는 수단일 뿐입니다.그러므로 어떤 사람이 말이나 다른 기호로 그 기호들이 의도한 목적인 종말을 자기 자신을 멸시하는 것처럼 보인다면, 그는 그것이 진심인 것처럼, 또는 그것이 자신의 의지인 것처럼 이해되어서는 안 됩니다. 그러나 그는 그러한 말과 행동이 어떻게 해석되어야 하는지를 알지 못했다는 것입니다.

계약 내용

권리의 상호 이전은 남자들이 계약이라고 부르는 것입니다.

권리를 사물에 이전하는 것과 사물 자체를 이전하는 것, 즉 전통을 이전하는 것, 즉 사물 자체를 전달하는 것 사이에는 차이가 있습니다.그 물건은 권리의 번역과 함께 인도될 수 있고, 기성금으로 사고 파는 것과 같이, 또는 상품이나 토지를 교환하는 것과 같이, 그리고 얼마 후에 인도될 수 있습니다.

언약 왓

다시, 계약자 가운데 한 사람은 계약한 물건을 자기에게 인도하고, 다른 한 사람은 그 후에 일정한 시간이 지나면 자기 몫을 하도록 내버려 둘 수도 있고, 그 사이에 신뢰를 받을 수도 있습니다. 그 다음에 자기 몫의 계약을 Pact라고 하고, 또는 CONVENAT이라고 하고, 또는 두 부분 모두 지금 계약할 수도 있습니다.앞으로 행해야 할 일: 그 때에 행해야 할 사람은, 신뢰를 받고, 그의 행실을 약속[Keep Of Promise] 또는 믿음[Faith]이라고 합니다. 또한, (자발적인 경우) 믿음을 위반하여 행해야 할 것입니다.

사은품

권리를 양도하는 것이 상호간에 이루어지는 것이 아니라, 당사자 중 한 사람이 다른 사람으로부터 우정이나 봉사를 얻고자 할 때, 또는 자선의 명성이나 관대함의 명성을 얻고자 할 때, 또는 연민의 고통으로부터 그의 마음을 전하고자 할 때, 또는 하늘에서 보상을 바라고,이것은 계약이 아니라 GIFT, FREEGIFT, GRACE: 어떤 단어가 하나와 같은 것을 의미합니까?

계약특급의 서명

계약의 서명은 익스프레스 또는 추론에 의한 것입니다.표현하라, 그 말은 그 말이 무엇을 의미하는지를 이해하고 말하는 말입니다. 그러한 말은 현재 또는 과거입니다. 내가 주고, 주고, 주고, 주고, 주고, 주고, 주고, 주고, 이것이 당신의 것이 되리라: 또는 미래의 말입니다. 미래의 말을 약속이라고 부릅니다.

추론에 의한 계약체결

추론에 의한 서명은 때로는 말의 결과입니다. 때로는 침묵의 결과입니다. 때로는 행동의 결과입니다. 때로는 행동의 금지의 결과입니다. 그리고 일반적으로 모든 계약의 추론에 의한 서명은 계약자의 의사를 충분히 주장합니다.

현재 또는 과거의 단어를 사용한 무료 선물 패스

말만으로도, 앞으로 다가올 시간에 딱 맞게, 그리고 맨 약속을 담고 있다면, 사은품의 불충분한 표시이기 때문에 의무적이지요.그들이 올 때가 되면, 내일 내가 줄 것처럼, 그들은 내가 아직 주지 않은 사인이고, 결과적으로 내 권리는 양도되지 않고, 다른 법에 의해 양도될 때까지 남아 있기 때문입니다.그러나 말씀이 '나는 내일을 위하여 주었거나 주었거나 주었거나 주었거나 주었거나'와 같은 현재나 과거의 말씀이라면, 오늘은 나의 내일을 바로 주었거나, 말씀의 언변에 의하여 주었거나, 비록 내 의지에 대한 다른 논쟁은 없었으나, 말씀의 언변에 의하여 주었거나,이 말은 볼로스핫투움에세 크라스와 크로스다보를 뜻하는데 큰 차이가 있습니다. 그것은 "나는 이것이 내일 너의 것이 되리라."와 "나는 내일 너에게 그것을 주겠다."라는 말은 이전의 말로 표현할 때, 현재의 뜻을 나타내는 것이지만, 나중에는이것은 곧 올 의지가 있는 행위의 약속을 나타내는 것입니다. 그러므로 앞의 말은 현재의 말은 미래의 권리를, 뒤의 말은 미래의 권리를, 뒤의 말은 미래의 말은 아무것도 옮기지 않습니다.그러나 권리를 양도하려는 의지의 표시가 말이 아니라 다른 표시가 있으면, 그 선물이 공짜일지라도, 그 권리가 미래의 말로 지나갈 수 있도록 이해할 수 있을 것입니다. 사람이 경주가 끝날 때 가장 먼저 오는 상을 그에게 주듯이, 그 선물은 공짜입니다. 그리고 그 말이 미래의 것이지만,그러나 올바른 말씀은 지나갑니다. 주께서 말씀을 이해하지 않으셨다면, 주께서 그들을 뛰게 하지 않으셨기 때문입니다.

계약의 서명은 계약에서 과거, 현재, 미래 모두의 단어입니다. 그 단어가 현재, 또는 과거에 있는 것뿐만 아니라 미래에 있는 것이기도 합니다. 왜냐하면 모든 계약은 상호 번역, 즉 권리의 변경이기 때문입니다. 따라서 하나만을 약속하는 자,그는 이미 그가 약속한 이익을 얻었으므로, 마치 그가 의도한 대로, 권리가 지나가야 한다고 생각하는 것처럼, 자기 말이 그렇게 이해되지 않았다면, 상대방이 먼저 자기 몫을 다하지 못했을 것입니다.그리고 그러한 목적, 매매 및 기타 계약 행위에 있어서 약속은 언약과 동등하므로 의무적인 것입니다.

메리트 왓

계약의 경우에 먼저 이행하는 사람은 상대방의 이행에 의해 받아야 하는 것을 메리트(merit)라고 합니다. 그리고 그는 그것을 만기(due)라고 합니다.또한 상이 많은 사람에게 주어질 때에, 그것은 그 위네트들 중 하나에게 주어져야 합니다. 또는 돈은 많은 사람들 사이에 던져져서, 그것을 잡은 사람들이 누릴 수 있습니다. 비록 이것은 공짜 선물이지만, 이기거나 잡기 위해서는 공로가 있고, 그것을 마땅히 받아야 합니다.권리는 상을 수여하고, 돈을 던져 버릴 때에, 누구에게 주는 것이 아니라, 경합의 사건에 의하여 결정되는 것이기 때문입니다.그러나 이 두 가지 메리트 사이에는 '계약'에서는 '나는 내 힘으로 메리트'를, 계약자는 '계약'에서는 '나는 내 힘으로 메리트'를, 계약자는 '무상증여'에서는 '나는 주는 사람의 온정으로 메리트'를 받을 수 있습니다.나는 계약자들의 손에서 그가 그의 권리를 가지고 떠나야 한다는 것을 가치 있게 생각합니다. 이 선물의 경우, 나는 주는 사람이 그의 권리를 포기해야 한다는 것이 아니라, 그가 그것을 포기했을 때, 그것은 다른 사람들의 것이 아니라 내 것이어야 한다는 것을 가치 있게 생각합니다.그리고 이것이 바로 Meritum Congrui와 Meritum Condigni 사이의 학파 구분의 의미라고 생각합니다.전능하신 하나님께서는, 그가 규정한 계율과 한계에 따라 이 세상을 걸을 수 있는 사람들에게 낙원을 약속하셨기 때문입니다. 그들은 그렇게 걸어갈 사람은 파라다이스 엑스 콩그루오를 칭찬할 것이라고 말합니다.그러나 그 권리를 요구할 수 있는 사람은 아무도, 자기 의로운 사람이나, 자기 자신의 다른 능력으로, 오직 하나님의 자유로운 은총으로만 요구할 수는 없기 때문입니다. 사람들은, 어떤 사람도 파라다이스 엑스 콘디뇨를 받을 수 없다고 말합니다.나는 이렇게 말합니다. 나는 그 구별의 의미가 무엇이라고 생각합니다. 그러나 분쟁자들은 자기 차례보다 더 오래, 자기들의 예술 용어를 쓰는 것에 동의하지 않습니다. 나는 그들의 뜻을 확인하지 않겠습니다. 단 한 가지 말씀 드리지만, 어떤 선물이 무한히 주어졌을 때, 경쟁할 만한 상으로,메리트를 얻고, 상을 합당한 것으로 주장할 수 있는 자.

상호신탁약정, 무효인 경우

[언약] 만약 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약은, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약은, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약은, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면, 그 언약을 맺으면그것은 보이드가 아닙니다.먼저 행동하는 사람은, 상대방이 그 후에 행동할 것이라는 확신이 없습니다. 말의 끈이 너무 약해서, 어떤 강압적인 힘을 두려워하지 않고는, 사람들의 야망과 탐욕과 분노와 다른 정욕을 억누를 수 없습니다. 모든 사람이 동등한 자연의 상태에서는,그리고 그들 자신의 두려움의 정당성에 대한 재판관들은 상상할 수 없습니다.그러므로 먼저 행동하는 자는 자신을 적에게 배신할 뿐입니다. 그는 자신의 생명과 생활 수단을 수호하는 (그는 결코 포기할 수 없는) 권리에 반합니다.

그러나 그들의 믿음을 저버리는 사람들을 구속하는 권세가 있는 시민의 땅에서는, 그 두려움은 더 이상 합당하지 않습니다. 그러므로 언약에 따라 먼저 행해야 할 사람은 그렇게 해야 할 의무가 있습니다.

그러한 언약을 무효로 만드는 두려움의 원인은 항상 언약이 만들어진 후에 발생하는 것이어야 합니다. 어떤 새로운 사실이나 수행하지 않으려는 의지의 다른 표시로서, 그렇지 않으면 언약을 항해할 수 없습니다.사람이 약속하는 것을 방해할 수 없는 것을, 수행하는 것을 방해하는 것으로 인정해서는 안 됩니다.

끝까지, 수단에 대한 권리를 포함합니다.

권리를 양도하는 자는 그 권리를 향유하는 수단을 양도합니다. 그의 힘이 있는 한 말이죠.땅을 파는 사람이 허비지 강을 옮기는 것을 알고, 거기에서 자라는 것은 무엇이든 간에, 방앗간을 파는 사람이 그것을 움직이는 개울을 돌릴 수도 없습니다.그리고 주권자에게 정부의 권리를 주는 사람들은 솔디어스를 유지하기 위해 돈을 부과할 권리와 사법 행정을 위한 치안 판사를 임명할 권리를 그에게 주는 것으로 이해됩니다.

짐승과의 언약 없음

짐승들과 언약을 맺는 것은 불가능합니다. 우리의 말을 이해하지 못하니, 그들은 권리의 어떤 번역도 이해하지 못하고, 받아들이지도 못하고, 어떤 권리도 다른 것으로 번역할 수도 없습니다. 서로가 받아들이지 않으면, 언약도 없습니다.

특별한 계시 없이는 신과 함께 할 수 없습니다.

하나님과 언약을 맺는 것은 불가능합니다. 그러나 하나님과 같은 중재에 의하여 말씀하시는 것은, 계시 초자연적으로 계시에 의하여 또는 그 아래에서 다스리는 그의 대신들과 그의 이름으로 말씀하시는 것입니다. 그렇지 않으면 우리는 우리의 언약이 받아들여지는지 아닌지를 알 수 없기 때문입니다.그러므로 그들은 자연의 어떤 법칙에도 어긋나는 것은 무엇이든 맹세하라, 헛되이 맹세하라, 그런 맹세를 하는 것은 부당한 것입니다.자연의 율법이 명령하는 것이라면, 그들을 묶는 것은 서약이 아니라 율법입니다.

언약은 없지만, 가능성과 미래에 대해서는

언약의 대상인 사안은 항상 심의에 빠지는 것입니다. (언약은 의지의 행위입니다. 즉, 행위를 말하고, 심의의 마지막 행위입니다.) 그러므로 언제나 다가올 일로 이해됩니다. 그 언약은 그가 수행하는 것이 가능하다고 판단됩니다.

그러므로 불가능하다고 알려진 것을 약속하는 것은 언약이 아닙니다.그러나 이전에 가능하다고 생각되었던 것이 나중에 불가능하다고 증명된다면, 그 언약은 유효하고 (비록 그 자체는 아니지만) 아직 가치에 구속력이 있습니다. 또는 그것도 불가능하다면, 가능한 한 많이 수행하려는 가장하지 않은 노력에 구속력이 있습니다. 더 많은 사람들에게 의무를 질 수 없기 때문입니다.

보이드를 만든 언약들

사람들은 두 가지 방법으로 언약에서 해방됩니다. 수행을 하거나 용서를 받음으로써 말입니다.이행을 위해서는 의무의 당연한 끝이며, 자유의 회복을 위한 것으로서, 의무가 구성되어 있는 권리의 재전달인 것으로서, 포레세.

두려움으로 갈취된 언약은 유효합니다.

두려움으로 인해 체결된 협약은, 단지 자연의 상태에서, 의무적인 것입니다.예를 들면, 내가 내 목숨을 걸고 적에게 속죄할 것을 언약하면, 나는 그 속박을 당합니다.한 사람은 생명의 혜택을 받고, 다른 한 사람은 그에 대한 금전 또는 봉사를 받는 계약이기 때문입니다. 그리고 결과적으로 다른 법(조건처럼, 미천한 자연의)이 수행을 금지하지 않는 경우, 그 언약은 유효합니다.그러므로 전쟁 포로들은 랜섬의 지불을 신뢰한다면 그것을 지불할 의무가 있습니다. 그리고 만약 약한 왕자가 더 강한 두려움으로 불리한 평화를 이루게 된다면; 그는 그것을 지킬 의무가 있습니다. 그렇지 않으면 (이전에 말한 것처럼) 전쟁을 갱신하기 위해 새롭고 정당한 이유가 있습니다.그리고 영연방에서도, 만약 내가 그에게 돈을 약속함으로써 내가 에페로부터 내 자신을 보상받도록 강요받는다면, 나는 민법이 나를 해고할 때까지 그 돈을 지불할 수 밖에 없습니다.내가 의무를 지우지 않고 합법적으로 할 수 있는 일은 무엇이든지 간에, 내가 두려움을 통해 합법적으로 할 언약을 할 수 있습니다. 내가 합법적으로 언약을 할 수 있는 일은, 내가 합법적으로 어길 수 없습니다.

이전의 언약은 보이드를 나중에 다른 것으로 만듭니다.

과거의 언약은 나중에 항해를 시작합니다.오늘 한 사람에게 자신의 권리를 물려준 사람은, 내일 다른 사람에게 권리를 넘겨주지 않는 것입니다. 그러므로 나중에 약속한 것은 권리를 넘겨주지 않고, 무효입니다.

자신을 변호하지 않는 남자들의 언약, 보이드

힘으로, 힘으로, 나 자신을 방어하지 않겠다는 언약은 언제나 유효합니다.왜냐하면 (전에 내가 뿌린 대로) 어떤 사람도 죽음과 상처와 투옥으로부터 자신을 구하기 위해 자신의 권리를 양도하거나 포기할 수 없기 때문입니다. (어떤 권리를 포기하는 것이 어디에 있는 것인가에 대한 회피만이 유일한 목적입니다.) 그러므로 무력에 저항하지 않겠다는 약속, 어떤 언약도 어떤 권리도 양도하지 않습니다. 의무감도 없습니다.사람은 이렇게 언약할 수 있습니다. `내가 그렇게 하지 않으면, 나를 죽여 주십시오.' 이렇게 언약할 수는 없습니다. `내가 그렇게 하지 않으면, 당신이 나를 죽이러 올 때에, 나는 당신에게 저항하지 않을 것입니다.'사람은 본래 저항할 때 죽음의 위험이 있는 작은 악을 택하고, 저항하지 않을 때 확실하고 현재의 죽음이 있는 큰 악을 택하기 때문입니다.모든 사람들은 범죄자들을 사형에 처하고, 무장한 사람들과 함께 감옥에 가게 함으로써, 그러한 범죄자들이 율법에 동의함에도 불구하고, 그러한 범죄자들은 사형에 처하고, 그러한 범죄자들을 사형에 처하도록 함으로써, 이것이 진실임을 인정받습니다.

자신을 고발할 의무가 없는 사람

자신을 비난하는 언약도 마찬가지로, 용서의 보증 없이는 무효입니다.모든 사람이 재판관인 자연의 상태에서는 비난을 받을 곳이 없기 때문입니다. 민국에서는 비난 뒤에 형벌이 뒤따릅니다. 사람은 강제로 저항할 의무가 없습니다.사람들이 비난을 받을 때에, 아버지나 아내나 은혜를 베푸는 사람들을 비난할 때에도 마찬가지입니다.그러한 고발자의 증언은, 만약 그것이 기꺼이 주어지지 않는다면, 자연에 의해 타락한 것으로 여겨지기 때문에 받지 못할 것입니다. 사람이 증언을 인정받지 못할 경우에는, 그는 그것을 줄 의무가 없습니다.또한 고문에 대한 비난은 증언으로서 평판을 얻을 수 없습니다.고문은 추측과 빛의 수단으로 사용되지만, 앞으로의 조사와 진리의 탐구에서 사용됩니다. 그리고 그 경우에 고백된 것은,고문을 당하는 사람을 편안하게 해주는 경향이 있습니다. 고문받는 사람들에게 알리는 것이 아닙니다. 그러므로 충분한 증언의 명성을 얻어서는 안 됩니다. 그가 진실이든 거짓 고발이든 간에, 그는 자신의 생명을 보존할 권리를 가지고 있습니다.

맹세의 끝; 맹세의 형식

말씀의 힘은 (전에도 언급했듯이) 사람들이 언약을 이행하는 것을 붙잡기에는 너무 약합니다. 사람에게는 본성이 있지만 상상할 수 있는 두 가지가 그것을 강화하는 데 도움이 됩니다.그리고 그것들은 그들의 약속을 어기는 결과에 대한 두려움 또는 그것을 어길 필요가 없는 것처럼 보이는 영광 또는 자부심 중 하나입니다.이것은 후에 너무 드물게 발견되는 관대함으로, 특히 인류의 가장 큰 부분인 부, 지휘, 또는 감각적 쾌락을 추구하는 사람들에게서 더욱 그러합니다.생각해야 할 열정은 두려움입니다. 매우 일반적인 두 가지 대상이 있는 곳에서, 하나는 보이지 않는 영혼의 힘이고, 다른 하나는 그들이 그곳에서 불쾌하게 할 사람들의 힘입니다.이 둘 중 전자가 더 큰 힘이지만, 후자의 두려움은 일반적으로 더 큰 두려움입니다.전자의 두려움은 모든 사람, 그 자신의 종교에 있습니다. 그것은 시민 사회 앞에 인간의 본성에 자리잡고 있습니다.후자는 그렇게 하지 않았습니다. 적어도 사람들이 약속을 지킬 만큼 충분히 자리를 잡지 못합니다. 왜냐하면 힘의 불평등은 단지 자연의 조건에서 식별되는 것이 아니라 바텔의 사건에 의해 식별되기 때문입니다.그래서 시민사회가 시작되기 전에, 또는 워레에 의해 중단되기 전에, 아바리스, 야망, 욕망, 또는 다른 강한 욕망에 대항하여, 합의된 평화규약을 강화할 수 있는 것은 아무것도 없지만, 그 보이지 않는 힘에 대한 두려움,그들은 모두 하나님으로 경배하고, 두려움은 그들의 회심의 복수자로 여겨집니다.그러므로 공민권력의 대상이 아닌 두 사람 사이에 할 수 있는 모든 일은, 그가 두려워하는 하나님께 서로 맹세하게 하는 것입니다.어떤 맹세나 맹세는 약속에 추가된 연설의 한 형태입니다. 그는 그 약속을 이행하지 않는 한, 그의 신의 자비를 포기하거나, 그 자신에게 복수하기 위해 칼레스를 선언합니다.내가 이 짐승을 죽였듯이 주피터가 나를 죽이게 하소서'라는 이교도의 시입니다.우리 포메도 마찬가지입니다. "나는 그렇게 할 것이고, 그러므로 나를 하나님께 도와주십시오."그리고 이것은 모든 사람들이 자신의 종교에서 사용하는 의식과 의식과 함께, 믿음을 깨뜨리는 두려움이 더 클 수도 있습니다.

맹세는 없지만 신에 의해

이것을 보면, 다른 어떤 포름이나 제사에 따라 한 맹세가 헛되이 되고, 맹세자가 하나님이 아니라고 생각하는 어떤 것으로도 맹세할 수 없습니다.사람들은 때때로 그들의 왕들에게 두려움이나 아첨을 하며 맹세하곤 했음에도 불구하고, 그들은 그것을 그들에게 신성한 명예로 돌렸습니다.그리고 하나님께서 불필요하게 욕을 하신다는 것은 그분의 이름을 찬양하는 것일 뿐입니다. 사람들이 흔히 말하는 것처럼 다른 것에 욕을 하는 것은 욕이 아니라 말씀을 너무 격렬하게 해서 얻은 경건한 관습입니다.

맹세는 의무에 아무런 도움이 되지 않습니다.

또한, 선서가 의무에 아무것도 추가하지 않는 것으로 보입니다.언약은, 합법적이면, 하나님 앞에서, 맹세하지 않고, 불법적이면, 맹세하지 않고, 맹세하지 않고, 맹세하지 않고, 맹세하지 않고, 맹세하지 않고, 약속합니다.

제15장
다른 자연의 법칙에 관하여

자연, 정의의 제3법칙

자연의 법칙에 따라, 우리는 권리를 다른 것으로 옮길 의무가 있는데, 그러한 권리들은 인류의 평화를 방해하기 때문입니다. 그것은 세 번째가 있는데, 그것은 사람들이 그들의 언약을 행하는 것입니다. 그것이 없으면 언약은 헛되이 됩니다.그러나 공허한 말과 모든 것에 대한 모든 사람의 권리는 여전히 워레의 상태에 있습니다.

정의와 불의는 무엇입니까?

그리고 이 자연의 법칙에서는 정의의 샘과 원본으로 구성됩니다.언약을 맺지 않은 곳에는 권리가 이전되지 않았고, 모든 사람은 모든 것에 대한 권리를 가지고 있습니다. 결과적으로 어떤 행동도 부당할 수 없습니다.그러나 언약이 세워지면, 그 언약을 어기는 것은 부당한 일입니다.그리고 부정의 정의는 다름아닌 언약의 수행이 아닙니다.그리고 어떤 것이든 부당한 것이 아니라 정의로운 것입니다.

정의와 의리는 영연방의 헌법에서부터 시작되지만, 상호 신뢰의 규약들은 어느 한 부분에 대해서도 이행하지 않을 것이라는 두려움이 존재하기 때문입니다(전 장에서 말한 바와 같이).)는 무효입니다. 비록 정의의 원본은 언약을 만드는 것이지만, 불의는 실제로는 그러한 두려움의 원인이 제거되기 전까지는 아무 것도 있을 수 없습니다. 사람들이 워레의 자연 상태에 있을 때는 할 수 없습니다.그러므로 의와 의와 의의의 이름이 자리를 잡기 전에, 사람들이 그 언약을 어길 때 기대하는 이익보다 더 큰, 어떤 형벌의 공포로, 그 언약을 똑같이 이행하도록 강요하고, 그 언약을 어길 때보다 더 큰 이익을 얻게 하는 어떤 강압적인 힘이 있어야 합니다.서로 계약하는 사람들은, 모든 권리의 보상으로, 그들이 포기하는 모든 권리를 얻게 됩니다. 영연방이 세워지기 전에는, 그러한 권세는 없습니다.그리고 이것은 또한 학교에서의 정의에 대한 일반적인 정의에서 모아져야 할 것입니다.그들은 '정의는 모든 사람에게 자기 것을 베푸는 영원한 의지'라고 말합니다.그러므로 자기 것이 없는 곳, 곧 의로움이 없는 곳, 곧 의로움이 없는 곳, 곧 영연방이 없는 곳, 의로움이 없는 곳, 모든 사람이 모든 것을 누릴 권리가 있는 곳,그러므로 영연방이 없는 곳에는 부당한 것이 없습니다.정의의 본질은 유효한 언약을 지키는 것으로 구성됩니다. 그러나 언약의 유효성은 사람들에게 그것을 지키도록 강요하는 것이 아니라 시민권의 구성으로부터 시작됩니다.그리고 나서 적정성이 시작되는 것이기도 합니다.

이성에 반하지 않는 정의

우매한 사람은 마음속으로 말하기를, 정의와 같은 것은 없다고 하였습니다. 때로는 혀로 말하기도 하였습니다. 진지하게 주장하기를, 모든 사람이 자기를 아끼고, 만족하며, 자기를 돌보는데 헌신하는 것은 이유가 없다고 하였습니다.왜 모든 사람은 자기가 생각한 대로 거기서 하지 못하였는가 ? 그러므로 언약을 만들거나 지키지 아니하였거나 하는 것은, 자기에게 이익이 될 때에, 이성을 거스르지 아니하였거나 하는 것입니다.하나님께서는 거기에서 언약이 있음을 부인하지 않으시고, 언약이 있고, 그것들이 깨지기도 하고, 지켜지기도 하며, 그런 언약을 어기는 것을 불의라고 부르고, 그것들을 지키는 것을 정의라고 부르실 수도 있습니다. 그러나 하나님의 두려움을 없애면서 불의가 아닌지에 대해서는 의문을 가지시고,(바울이 마음속으로 하나님은 없다고 말한 것과 같이) 모든 사람에게 자기의 이익을 지시하는 그 이성과 함께 있지 않을 수도 있습니다. 그리고 특히 그러한 이익을 가져다 줄 때에는, 사람을 그 상태에 빠뜨릴 때에는, 사람을 비난하고 비난하는 일을 소홀히 하지 않을 것입니다.다른 사람들의 힘도 있습니다하나님의 왕국은 폭력에 의해 얻어집니다. 그러나 부당한 폭력에 의해 얻어질 수 있다면 어떨까요?그것을 얻는 것이 이성에 어긋나는 것이었습니까? 그것이 이성에 어긋나지 않으면, 그것은 정의에 어긋나지 않습니다. 그렇지 않으면, 정의는 영원히 인정받지 못합니다.이와 같은 추론으로, Succesful weakness는 Vertue라는 이름을 얻었습니다. 그리고 다른 모든 것에서 신앙의 위반을 허용하지 않은 것도 있습니다. 그러나 왕국을 얻기 위한 것일 때는 그것을 허용했습니다.그리고 토성이 그의 아들 주피터에 의해 폐위되었다고 믿었던 이교도들은 그럼에도 불구하고 같은 주피터가 불의의의 복수자라고 믿었습니다.코크스 해설집의 '리틀턴'에 나오는 '법'과 같은 것입니다. 그가 말하기를, 만약 오른쪽 왕위 계승자가 반역죄에 걸린다면; 그러나 왕위는 그에게로 내려올 것이고, 아텐더의 어인스턴트는 항해할 것입니다. 사람은 이 경우로부터 추론하기가 매우 쉬울 것입니다. 즉, 왕위 계승자가 킹덤을 드러낼 때,비록 그의 아버지가 소유하고 있는 그를 죽일 것입니다. 여러분은 그것을 불의라 부르거나 다른 어떤 이름으로 부르더라도, 그것은 결코 이성에 반할 수 없습니다. 사람들의 모든 자발적인 행동이 자기에게 이익이 되는 경향이 있는 것을 볼 때; 그리고 그 행동들은 가장 합리적이며, 대부분 목적을 이루도록 유도하는 것입니다.그럼에도 불구하고 이 허황된 추론은 거짓입니다.

문제는 서로 약속하는 것이 아니라, 서로 약속하는 것입니다. 서로 약속하는 것은, 서로 약속하는 것이 아니라, 약속하는 당사자들 위에 시민의 힘이 세워지지 않는 것과 같습니다. 이러한 약속은 언약이 아니기 때문입니다.그러나 당사자 중 한 명이 이미 수행한 경우 또는 수행하게 할 권한이 있는 경우 중 어느 하나입니다. 그것이 이성에 반하는지 즉, 수행하는 다른 사람의 이익에 반하는지 여부가 문제됩니다.그리고 나는 그것이 이성에 어긋나지 않는다고 말합니다.우리는 그 증거를 생각해 보아야 합니다. 첫째, 사람이 어떤 일에도 예측할 수 있고, 생각할 수 있는 일을 할 때에, 자기가 예상하지 못했던 어떤 사고라도, 자기가 파멸할 것을 생각해 보면,도착하는 것은 그것을 그의 이익으로 바꿀 수 있습니다. 그러나 그러한 일들은 그것을 합리적이고 현명하게 하지 못합니다.둘째로, 워레의 조건에서 모든 사람은, 모든 사람에게 공통된 힘을 원하며, 그들 모두를 경외하게 할 수 있는 힘을 원하며, 자신을 파괴로부터 보호하기 위해 자신의 힘이나 기지로 희망할 수 있는 사람은 아무도 없습니다.남군의 도움이 없다면, 모든 사람이 남군의 같은 방어를 기대하고, 다른 사람이 기대하는 것입니다. 그러므로 자신을 돕는 사람들을 속이는 것이 합리적이라고 선언하는 사람은 자신의 힘으로 얻을 수 있는 것 외에 다른 안전 수단을 기대할 수 없습니다.그러므로 그는 자신의 언약을 어기고, 그로 말미암아 자기가 당연히 그렇게 할 수 있다고 생각하며, 평화와 방위를 위해 단결하는 어떤 모임에도 가입할 수 없으며, 그 모임이 자기를 받는 잘못으로 가입할 수 없으며, 그 모임에 가입할 때도 가입할 수 없습니다.사람들이 잘못을 저지를 위험이 있다는 것을 알지 못한 채, 사람들이 잘못을 저지를 수 있는 수단이라고 생각할 수도 없고, 그래서 사람들이 사회에서 버려지거나 쫓겨나면, 그는 죽고 말 것입니다. 그가 사회에서 살게 되면, 사람들은 예측할 수 없었던, 다른 사람들의 잘못으로 인한 것입니다.생각하지 말고, 그를 보호하는 이유를 생각하지 마십시오. 그러므로 그를 멸망시키는 데 기여하지 않은 모든 사람은, 자기 자신에게 유익한 것이 무엇인지 모르는 가운데서 그를 견디지 마십시오.

하늘의 안전하고 영원한 복을 얻는 예에 관해서는, 어쨌든 경박합니다. 상상할 수 있는 방법은 단 하나뿐입니다. 그것은 어기는 것이 아니라 언약을 지키는 것입니다.

반란으로 주권을 얻는 다른 예에 대해서는, 비록 사건이 뒤따르지만, 그것이 합리적으로 기대될 수 없기 때문에, 오히려 반대이기 때문에, 그리고 그렇게 함으로써, 다른 사람들은 같은 방식으로 같은 것을 얻도록 가르침을 받기 때문에, 그 시도는 이성에 어긋난다는 것이 명백합니다.그러므로 정의, 즉 언약을 지키는 것은 이성의 법칙이며, 이는 우리가 우리의 삶을 파괴하는 어떤 일도 하는 것을 금지하는 것이며, 결과적으로 자연의 법칙입니다.

더 나아간 것도 있고, 자연의 법칙도 없을 것입니다.땅 위에서 사람의 생명을 지키게 하는 규례가 되고, 사후에 영원한 복을 이루게 하고, 언약을 어기는 일이 일어날 것이라 생각하며, 그 결과로 합당하고 합리적인 일이 될 것입니다. (죽이거나, 폐위하거나, 반항하는 일이 가치 있는 일이라고 생각하는 사람들이 그렇게 생각하는 사람들입니다.)그들 자신의 동의에 의해 그들에게 구성된 소버린의 권력.)그러나 죽은 뒤에 사람의 재산을 아는 자연적인 지식은 없고, 믿음을 어긴 사람에게 주는 보상은 훨씬 적습니다. 다만, 다른 사람들이, 사람들이 초자연적으로 알고 있거나, 사람들을 알고 있거나, 사람들을 알고 있거나, 사람들을 알고 있거나, 사람들을 알고 있거나, 사람들을 알고 있거나,그것을 초자연적으로 알고 있었습니다. 믿음을 깨뜨리는 것을 이성의 계율이라고 할 수도 없고, 자연의 계율이라고 할 수도 없습니다.

계약자의 부역에 의해 이행되지 않는 계약

자연의 법칙과 믿음의 유지를 허용하는 다른 사람들은, 그럼에도 불구하고 어떤 사람들을 예외로 하지 않습니다. 그들의 언약을 다른 사람들에게 이행하지 않기 위해 사용하는 것과 같이 말입니다. 이것은 또한 이성에 어긋납니다.사람의 잘못이 있으면, 우리의 언약을 풀어 주십시오. 우리가 맺은 언약도, 그 언약을 만드는 데 방해가 될 만한 이유가 있어야 합니다.

인간의 정의, 그리고 행동의 정의는?

정의와 불의의의 이름이 사람에게 귀속될 때에는 한 가지를, 행동에 귀속될 때에는 다른 하나를 의미합니다.그들이 남성에게 귀속될 때, 그들은 이성에게 순응, 즉 예의의 불일치를 의미합니다.그러나 행동에 귀속될 때, 그들은 '이성에 대한 순응', '부조화', '매너', '삶의 방식'이 아니라 '특정 행동'을 의미합니다.그러므로 정의로운 사람은, 그가 할 수 있는 모든 것을 다 바치는 사람이며, 그의 행위가 모두 정의로운 사람이며, 정의롭지 못한 사람은 그것을 소홀히 하는 사람입니다.이런 사람들은 우리 언어에서 정의롭고, 불의하고, 정의롭고, 불의하고, 정의롭고, 불의한 사람들이라는 이름으로 더 자주 붙습니다. 그 뜻은 같습니다.그러므로 의로운 사람은 갑작스러운 열정이나 사물이나 사람들의 실수로부터 오는 하나 또는 몇 가지 불의한 행동에 의하여 그 직함을 잃지 않습니다. 불의한 사람은 자신의 인격을 잃지도 않습니다. 그와 같은 행동은 그가 하는 것처럼 용서할 수 없기 때문입니다. 왜냐하면 그의 의지는 정의에 의해 모함을 받지 않기 때문입니다.하지만 그가 해야 할 일의 확실한 이익에 의해서 말입니다.인간적인 행동에 정의의 즐거움을 주는 것은 특정한 고귀한 용기 또는 용기의 용기이며, 이는 사람이 자신의 삶의 만족, 사기, 또는 약속 위반을 경멸하는 것입니다.이 예의범절의 정의는 정의를 버튜(vertue)라고 부르고, 불의는 악(vice)이라고 부르는 것을 의미합니다.

그러나 행동의 정의는 정의가 아니라 무죄인인 사람을 분모로 하며, 동일한 사람의 불의(부상이라고도 함)는 그들에게 '유죄인'이라는 이름만 부여합니다.

예의범절의 정의와 행동의 정의

다시 말하지만, 매너의 부당함은 상해를 입히는 성향이나 적성이며, 행동으로 옮기기 전에 부당함이며, 부상을 입은 사람을 가정하지 않는 것입니다.그러나 어떤 행위의 부당함, 곧 상해라는 말은, 개별적으로 상해를 입은 사람, 곧 언약을 맺은 사람을 가정합니다.그러므로 한 사람이 입은 상처는 여러 번 다른 사람에게 입히는데, 그 때 그 상처는 다른 사람에게 고스란히 옮겨집니다.주인이 종에게 낯선 사람에게 돈을 주라고 명령할 때와 같이, 그것이 행해지지 않으면, 그가 복종하기로 언약한 주인에게 상해가 가해집니다. 그러나 그 손해는 그가 아무런 의무가 없는 낯선 사람에게 더욱 커지기 때문에, 그에게 상해를 입힐 수 없습니다.그리고 영연방에서도, 개인이 서로에게 자신의 빚을 송금할 수는 있지만, 강도나 다른 폭력은 그로 인해 피해를 입는 것이 아닙니다. 왜냐하면, 빚을 억류하는 것은 자신에게 손해이기 때문입니다. 하지만 강도와 폭력은 영연방 사람에게 손해를 끼치는 것입니다.

사람에게 한 일은 그 자신의 동의에 의해 상해가 될 수 있습니다.

한 사람에게 행해진 일은, 그 사람에게 주어진 자신의 의지에 부합하는 것이며, 그 사람에게는 상해가 아닙니다.그 일을 하는 사람은, 어떤 선행 언약에 의해서, 자기가 하고 싶은 일을 할 수 있는 본래의 권리를 버리지 않았으므로, 언약을 어기는 일은 없습니다. 그러므로 그에게 상해를 입히지 않았습니다.만일 그가 그런 일을 했다면, 그의 뜻은 그 언약을 풀어주는 것입니다. 그래서 그가 당한 상처는 없습니다.

정의 교환형, 분배형

행동의 정의는 작가들에 의해 교환과 분배로 나누어집니다. 전자는 산술적으로, 후자는 기하적으로 비례합니다.그러므로, 그들은 계약된 것들의 가치의 동일성에, 그리고 동등한 이익의 분배에, 동등한 이익의 분배에, 동등한 가치가 있는 사람들에게.마치 우리가 사는 것보다 더 소중한 것을 파는 것이 불의인 것처럼, 또는 사람이 가치 있는 것보다 더 많은 것을 주는 것이 불의인 것처럼.계약된 모든 것의 가치는 계약자의 식욕에 의해 측정됩니다. 따라서 정당한 가치는 계약자가 제공하는 것에 만족하는 것입니다.그리고 Merit(한 부분의 수행, 다른 부분의 수행, 분배가 아닌 Justice Combatative에 해당하는 경우, 언약에 의한 것임)은 정의에 의한 것이 아니라 은혜만을 보상받는 것입니다.따라서 이러한 구분은 설명할 때 사용한다는 점에서 옳지 않습니다.올바르게 말하면, 교환적 정의란 계약자의 정의, 즉 계약자의 정의입니다. 계약 이행, 매매, 고용, 임대, 대출, 교환, 물물교환 및 기타 계약 행위입니다.

그리고 분배적 정의, 중재자의 정의, 즉 정의로운 것을 정의하는 행위.거기서 (그를 중재자로 만드는 그들의 신뢰를 받아) 그가 신뢰를 수행하면 그는 모든 사람에게 분배한다고 합니다. 그리고 그의 것은 정말로 정의로운 분배이며 (부적절하기는 하지만) 분배 정의라고 불릴 수 있습니다. 그러나 더 적절한 형평성은 적절한 장소에 제시되어야 할 자연의 법칙입니다.

자연의 제4법칙, 감사

정의가 선행하는 언약에 의지하는 것과 같이, 감사도 선행하는 은혜에 의지하는 것과 같이, 즉 선행하는 무상의 선물에 의지하는 것입니다. 자연의 제 4법칙은 이 형언에서 생각해 낼 수 있는 것입니다. `그 은혜를 베푸는 자, 그 은혜를 베푸는 자, 그 은혜를 베푸는 자,그의 선의를 회개할 만한 합당한 이유가 없습니다."사람이 베푸는 것이 아니라, 자기 자신에게 선을 베푸는 것이기 때문입니다. 베푸는 것은 자발적인 것이기 때문입니다. 그리고 모든 자발적인 행위 가운데서, 그 대상은 모든 사람에게 자기 자신의 선이 됩니다. 사람들이 그들이 좌절하는 것을 본다면, 인자함의 시작은 없을 것입니다.믿음이라든가, 상호간의 도움이라든가, 한 사람과 다른 사람 사이의 화해라든가, 그들은 전쟁의 상태에 머물러 있어야 합니다. 이는 사람에게 평화를 구하라고 명하는 자연의 제1법칙과 근본법칙에 어긋나는 것입니다.이 율법의 위반을 배은망덕이라고 합니다. 불의가 언약에 의해 의무를 져야 한다는 것은 은혜와 같은 관계에 있습니다.

다섯번째, 상호간의 숙박, 혹은 컴패니언

자연의 다섯 번째 법칙, 즉 '모든 사람은 나머지 사람들에게 자신을 수용하려고 애쓴다'는 것입니다.우리는 남성이 사회에 적합하다는 것을 이해하기 위해, 자연의 다양성이 있으며, 그들의 다양한 애정으로부터 생겨나고 있다는 것을 고려할 수 있습니다. 우리가 아이디피스를 짓기 위해 함께 모인 돌에서 보는 것과 다르지 않습니다.형상의 거칠고 불규칙하여 다른 사람으로부터 더 많은 공간을 빼앗는 그 돌은, 그 돌이 채워지는 것보다 더 많은 공간을 차지합니다. 단단함은 쉽게 드러낼 수 없고, 그로 인해 건물을 방해하는 것은, 건축업자들이 이익이 없고 골칫거리인 것처럼 버려지는 것입니다. 또한, 자연의 거칠기로 인해,자기 자신에게 불필요하고 다른 사람들에게 필요한 것들을 지키기 위해 노력할 것입니다. 그리고 그의 열정의 고집은 고칠 수 없고, 남거나, 사회 밖으로 내던져지게 될 것입니다. 그들은 그들의 고통으로.모든 사람이 옳을 뿐만 아니라, 자연이 필요할 때에도, 그가 할 수 있는 모든 노력을 다하여, 그의 보존에 필요한 것을 얻도록 하는 것을 볼 수 있기 때문입니다. 불필요한 것들 때문에, 자기 자신을 반대하는 사람은 그에 따르는 전쟁에 죄를 짓게 됩니다. 그러므로 그렇게 하는 것입니다.평화를 추구하라고 명하는 기본적인 자연법에 어긋나는 것입니다.이 법의 관찰자들은 사회적 가능성(SOCIBLE)이라 불릴 수 있습니다. (라틴인들은 이들을 코모디라고 부릅니다.그 반대, 고집불통, 비사교적, 인상적, 다루기 힘든.

여섯 번째, 사면 시설

자연의 여섯 번째 법칙은 다음과 같습니다. "미래의 시대에 주의를 기울인다면, 사람은 과거에 저지른 잘못을 뉘우치고 그것을 바라는 죄를 용서해야 합니다."용서를 구하는 것은 평화를 주는 것에 지나지 않습니다. 그들의 적대감을 인내하는 그들에게 평화가 아니라 두려움입니다. 그러나 미래의 시간을 주의하는 그들에게 허락되지 않는 것은 평화에 대한 혐오의 표시입니다. 그러므로 자연법에 반합니다.

일곱 번째, 복수에서 사람들은 미래의 선만을 존중합니다.

일곱째는 "복수에 나오는 것, 즉 악에 대한 악의 응징"입니다. 사람들은 악한 과거의 위대함을 보는 것이 아니라, 따라야 할 선의 위대함을 보는 것입니다.따라서 우리는 가해자의 교정이나 다른 사람의 지시보다 다른 설계자에게 형벌을 부과하는 것이 금지됩니다.이 법은 미래 시간의 안전에 따라 사면을 명령하는 그 이전의 다음 법이기 때문입니다.게다가, 예를 지키지 않고 복수하는 것과, 앞으로 다가올 이익은, 승리이거나, 다른 사람의 상처에서 영광을 누리는 것이며, 끝이 없는 것은 언제나 어느 정도 다가오는 것이기 때문입니다.) 그리고 끝이 없는 것을 영광스럽게 여기는 것은 헛된 영광이며, 이성에 반합니다. 그리고 이유 없이 상처를 받는 것은,워레의 도입을 지지하며, 자연의 법칙에 위배되며, 잔인함이라는 이름으로 일반적으로 사용됩니다.

여덟번째, 컨투밀리에 대항하기

그리고 모든 증오의 표시나 경멸은 싸움을 일으키게 합니다. 대부분의 사람들이 복수를 당하지 않기 보다는 목숨을 걸고 선택하는 것과 같은 경우입니다. 우리는 여덟 번째로 자연의 법칙에 따라 "어떤 사람도 행동, 말, 얼굴, 몸짓으로 다른 사람을 증오하거나 경멸하지 말라"는 계율을 세울 수 있습니다.Law의 위반은 보통 Contumely라고 불립니다.

아홉번째, 자존심에 대항하다

누가 더 나은 사람인가라는 질문은 더 이상 미천한 자연의 조건에서 설 자리가 없습니다. (앞서 본 바와 같이) 모든 사람은 동등합니다.지금의 불평등은 Lawes civill에 의해 도입되었습니다.나는 아리스토텔레스가 그의 정치학의 첫 번째 책에서, 그의 교리의 기초를 위해, 사람들을 자연에 의해, 어떤 사람들은 명령에 더 가치 있게 만든다는 것을 알고 있습니다. 어떤 사람들은 더 현명한 부류(그 자신이 그의 철학을 위해 있다고 생각했던 것과 같은; 다른 사람들은 강한 신체를 가진 사람들을 의미합니다.그러나 그와 같은 철학자는 아니었습니다.) 마치 주인과 하인이 사람들의 동의로 소개된 것이 아니라, 재치의 차이로 소개된 것처럼, 이는 이성에 어긋날 뿐만 아니라, 경험에도 어긋납니다.다른 사람들이 지배하는 것보다 오히려 자기 자신을 다스리는 것을 택한, 그렇게 어리석은 사람은 거의 없기 때문입니다. 현명한 사람들이 자신의 지혜를 믿지 않는 사람들과 힘으로 싸울 때, 그들은 항상, 또는 자주, 또는 거의 언제든지 승리를 얻을 수 있습니다.그러므로 자연이 사람을 동등하게 만들었다면, 그 평등은 인정되어야 합니다. 또는 자연이 사람을 불평등하게 만들었다면, 그러나 자신을 동등하다고 생각하는 사람들은 평화의 조건에 들어가지 않을 것이지만, 동등한 조건에 따라 그러한 평등은 인정되어야 합니다.그래서 나는 아홉 번째 자연의 법칙을 위하여 이렇게 말하였습니다. "모든 사람이 자연으로 말미암아 자기와 동등함을 서로 인정하는 것입니다."이 계율의 위반은 자존심입니다.

오만에 맞선 제10회

이 율법에 따라 `평화의 조건으로 들어가는 입구에서, 어떤 사람도 자기 자신에게 어떤 권리도 남겨둘 필요가 없으며, 그가 만족하지 못하는 권리는 나머지 모든 사람에게 남겨져야 합니다.'평화를 추구하는 모든 사람에게 필요한 것은, 자연의 권리를 내려놓는 것입니다. 다시 말해, 그들이 열거한 모든 것을 할 자유가 없는 것입니다. 사람이 사는 데 필요한 것이 무엇인가요? 그들의 몸을 다스리는 데에 필요한 권리로서, 공기와 물과 움직임을 즐기고,이곳 저곳으로 옮겨 다니는 길들과, 사람이 살 수 없거나, 잘 살지 못하는 다른 모든 것들.만약 이 경우, 평화를 만들 때, 사람들이 다른 사람들에게 부여될 필요가 없는 자신을 요구한다면, 그들은 자연적 평등의 인정을 명령하는 전례의 법에 위배되며, 따라서 자연의 법칙에도 위배됩니다.이 법의 관찰자들은 우리가 모데스트라고 부르는 사람들과 차단자들인 오만한 사람들입니다.그리스인들은 이 법을 위반하는 행위, 즉 자신들의 몫 이상의 욕망을 말하는 것입니다.

열한번째 에쿼티

또한 "사람과 사람 사이에 판단할 믿음이 있으면, 사람과 사람 사이에 평등하게 대하라"는 자연법의 계율입니다.그것이 없다면, 인간들의 논쟁은 워레에 의해서 결정될 수 없습니다.그러므로 그는 심판과 중재자의 사용을 저지하기 위해 그 안에 있는 것을 행하는 판단에 있어서 부분적입니다. 그리고 결과적으로 (근본적인 자연의 법칙에 반하여) 워레의 원인입니다.

이 법을 준수하는 것은 동등한 분배에서 각 사람에게, 그리고 (앞서 말했듯이) 분배 정의: 위반, 사람의 수용, 프로소폴렙시아.

열두번째, 동등하게 사용되는 것들의 일반적인 것들

그리고 이로부터 또 다른 법칙이 뒤따릅니다. "만약 나눌 수 있다면, 공동으로 즐기십시오. 그리고 만약 물건의 양이 허락한다면, 일시적이지 않고, 그렇지 않으면, 권리를 가진 물건의 수에 비례합니다."그렇지 않으면 분포가 균등하지 않고 형평성에 반합니다.

13번째, Of Lot

하지만 나눌 수도 없고, 공통적으로 즐길 수도 없는 것들이 있습니다.그러면 형평성을 규정하는 자연법은 "권리 전체; 그렇지 않으면 (사용을 대체하는) 제1소유권은 제비뽑기로 정하라"고 요구합니다.균등 분포의 경우 는 자연 법칙에 따른 것이며, 균등 분포의 다른 수단은 상상할 수 없습니다.

14번째, 원시 시대, 그리고 첫번째 시징

로트 중에는 Arbitrary와 Naturall의 두 가지 유형이 있습니다.임의적인 것은 경쟁자들이 동의한 것이고, 자연적인 것은 원시적인 것(그리스어에서는 롯이 준 것을 의미하는 클레로노미아라고 부릅니다;) 또는 퍼스트 세레저입니다.

그러므로 공통적으로 누릴 수도 없고 나눌 수도 없는 것들은 첫 번째 소유자에게 심판되어야 합니다. 그리고 롯이 획득한 것처럼 첫 번째 소유자에게도 적용되는 경우가 있습니다.

중재자의 15번째

또한 "평화를 매개하는 모든 사람은 안전한 행동을 할 수 있게 하라"는 자연의 법칙이기도 합니다.평화를 명령하는 법은 목적으로서 중용을 명령하고, 중용을 명령하며, 중용을 명령하는 것은 안전한 행동이 안전합니다.

중재에 제출한 16번째.

왜냐하면 사람들은 결코 이러한 율법을 기꺼이 준수하려고 하지 않지만, 사람들의 행위에 대해서는 의문이 제기될 수 있기 때문입니다. 첫째, 행해진 것인지 아닌지, 둘째, 행해진 것인지, 아니면 행해진 것인지, 둘째, 행해진 것이라면, 율법에 어긋난 것인지, 또는 율법에 어긋난 것인지, 전자의 이유는 무엇인지,'사실의 질문'이라고 합니다. '옳음의 질문'이라고 합니다. 그러므로 그 질문의 당사자인 언약이 서로 다른 사람의 형을 따르지 않는다면, 그들은 평화와는 거리가 먼 것입니다.그들이 제출한 문장의 다른 하나는 ARB라고 합니다.ITATOR.그러므로 자연의 법칙에 따라 "논쟁에 휘말린 사람들은 중재인의 심판에 그들의 권리를 제출하라."

17번째, 누구도 자신의 심판을 받지 않습니다.

모든 사람이 자신의 이익을 위해 모든 일을 한다고 생각하는 것을 보면, 자신의 이익을 위해 모든 일을 하는 것이 적합한 중재자는 아닙니다. 만약 그가 결코 그렇게 건강하지 못했다면; 그러나 각 당사자에게 동등한 이익을 허용하는 형평성, 만약 한 사람이 판사로 인정된다면, 다른 한 사람도 인정될 것이고; 그래서 논쟁의 원인, 즉 전쟁을 일으키는 원인,자연의 법칙에 위배되는 유해들입니다.

그의 안에 편파적인 원인이 있는 18번째, 판사가 될 사람이 없습니다.

같은 이유로 어떤 명분을 가진 사람도 중재인에게 주어져서는 안 되며, 중재인은 다른 당사자보다 한 당사자의 승리로 더 큰 이익이나 명예 또는 기쁨을 얻을 수 있습니다. 왜냐하면 그는 (불가피한 뇌물이지만) 뇌물을 받았기 때문입니다. 그리고 어떤 사람도 그를 믿을 의무가 없습니다.따라서 논쟁과 전쟁의 조건은 자연의 법칙에 반하는 채로 남아 있습니다.

십구번째, 증인

그리고 사실에 대한 논쟁에서, 심판은 한 명을 다른 한 명보다 더 이상 신용을 부여하지 않는 것, (다른 논쟁이 없는 경우) 세 번째, 세 번째, 네 번째 또는 그 이상을 신용을 부여해야 합니다.그렇지 않으면, 그 질문은 미정이며, 자연의 법칙에 반하여 강제로 남겨집니다.

이것들은 평화를 규정하는 자연의 법칙으로, 인간의 다양성을 보존하기 위한 것입니다. 그리고 오직 시민사회의 교리와 관련된 것들입니다.특정한 사람들을 파멸시키는 경향이 있는 다른 것들이 있습니다. 취기와 무절제의 모든 다른 부분들입니다. 따라서 자연의 율법이 금지한 것들 중에서도 고려될 수 있습니다. 그러나 언급할 필요도 없고, 이 장소와 충분히 관련이 없습니다.

자연의 법칙을 쉽게 검토할 수 있는 규칙

모든 사람이 주의하기에는, 자연의 법칙을 너무 미묘하게 유추하는 것처럼 보일지라도, 대부분의 사람들은 음식을 얻는데 너무 바쁘고, 나머지 사람들은 너무 게을러서 이해할 수 없습니다. 그러나 모든 사람이 용서받지 못하게 하기 위해서, 그들은 하나의 쉬운 금액으로 계약되어 있습니다.그가 자연의 율법을 배우는데 더 이상 할 일이 없다는 것을, 아주 비열한 능력으로도 알 수 있습니다. 그러나 다른 사람의 행위를 자기 자신의 것으로 따질 때에는 너무 무거운 것 같습니다.그들을 균형의 반대쪽에 놓고, 자기 자신의 정욕과 자기 사랑이 그 무게를 더하지 못하게 하는 것입니다. 그러면 자연의 법칙들 가운데서 그가 보기에 그다지 합당하지 않은 것은 없습니다.

'양심에 있어서 자연의 의무'의 법칙은 언제나

그러나 실제로는 안전이 있을 때만 자연의 법칙은 Foro Interno에서 의무를 지웁니다. 즉, 그들은 그들이 일어나야 하는 욕망에 구속력을 갖습니다. 그러나 Foro Externo에서는, 즉, 그들을 항상 실행하는 것이 아니라, 실행에 옮기는 것입니다.겸손하고, 다루기 쉽고, 어떤 남자도 그렇게 해서는 안 되는 그런 시간과 장소에서 약속하는 모든 것을 수행해야 하는 사람은 자신을 다른 사람들의 먹잇감으로 만들고, 자연 보존 경향이 있는 모든 자연법의 근거와 반대되는 자신만의 특정한 파멸을 얻어내야 하기 때문입니다.그리고 다시 말하지만, 그는 자신을 향한 동일한 율법을 준수하고, 자신이 아닌 평화를 추구하고, 전쟁을 추구하며, 결과적으로 폭력에 의한 그의 본성의 파괴를 추구합니다.

율법이 포로 인터노에 구속하는 것은 율법에 어긋나는 사실뿐만 아니라, 사람이 그것을 반대로 생각할 경우에 그에 따라 사실에 의해서도 깨질 수 있습니다.이 경우 그의 행동은 법에 따르되, 의무가 In Foro Interno에 있는 경우에는 위반이 됩니다.

자연의 법칙은 영원합니다.

자연의 법칙은 불변하고 영원하며, 불의, 배은망덕, 오만, 오만, 부정, 사람의 수용, 그리고 나머지는 결코 법으로 만들 수 없습니다.워레는 생명을 지킬 수 없고 평화는 생명을 파괴할 수 없기 때문입니다.

아직은 이지

같은 법은 욕망과 노력에만 전념하기 때문에, 저는 가장하지 않고 끊임없는 노력을 의미합니다.그들에게는 오직 노력만이 필요하기 때문입니다. 그들의 수행을 위해 노력하는 사람, 그들을 성취하는 사람, 그리고 율법을 성취하는 사람은 정의롭기 때문입니다.

이 법칙들의 과학은 진정한 모럴 철학입니다.

그리고 그들의 과학은 진실하고 유일한 도덕철학입니다.왜냐하면 모랄 철학은 무엇이 선한지에 대한 과학과, 대화에서 에빌, 그리고 인류의 사회일 뿐이기 때문입니다.선과 에빌은 우리의 애욕과 혐오를 나타내는 이름입니다. 사람들의 성질과 관습과 교리가 서로 다릅니다.그리고 다양한 사람들은, 그들의 판단에 있어서 뿐만 아니라, 맛, 냄새, 청각, 촉각, 시각에 유쾌하고 불쾌한 것에 대한 감각에 대해서도 다를 뿐만 아니라, 일반적인 삶의 행동에 있어서 이성에 부합하거나 또는 동의하지 않는 것에 대해서도 다를 것입니다.아니, 같은 사람은 여러 시대에 걸쳐 자기 자신과 다릅니다. 그리고 한 번은 찬양, 즉 선한 사람을 부르라 하고, 악한 사람을 부르라 합니다.분쟁, 논쟁, 그리고 마지막 전쟁이 발생한 곳입니다.그러므로 인간이 미천한 자연의 상태에 있는 한(전쟁의 상태인), 즉 개인의 식욕이 선과 악의 척도인 것과 마찬가지로 모든 사람들이 이에 동의하는 한, 평화는 선이며, 따라서 평화의 길 또는 수단이기도 하며, 이것은 (전에 내가 뿌린 대로) 정의, 감사, 겸손,형평, 자비, 그리고 자연의 법칙의 나머지는 좋습니다. 즉, 모랄 버튜즈와 그들의 반대되는 바이스, 에빌입니다.이제 Vertue와 Vice의 과학은 Morall Philosophie이고, 그러므로 진정한 자연법칙의 교리는 Morall Philosophie입니다.그러나 모랄 철학의 작가들은, 비록 그들이 같은 권능과 악덕을 인정하지만; 그러나 그것들이 그들의 선함으로 이루어진 것을 보지도 않고; 그들이 평화롭고, 사교적이고, 편안한 삶의 수단으로서, 칭송을 받게 되지도 않고; 그들을 열정의 평범함 속에 놓아라: 마치 원인이 아니라 대담한 정도처럼,포티튜드를 만드셨거나, 대의가 아니라, 선물의 양을 만드셨으며, 자유로움을 만드셨습니다.

이성의 명령들은 사람들이 로의 이름으로 부르곤 합니다. 그러나 부적절하게도, 그것들은 그들 자신의 보존과 방어에 어떤 영향을 미치는가에 관한 결론이나 이론에 불과하기 때문입니다. 반면에 로는 정당하게 그의 말이고, 권리로 다른 사람들에 대한 명령을 가지고 있기 때문입니다.그러나 우리가 하나님의 말씀으로 전하는 것과 같은 정리를 생각한다면, 모든 것을 바르게 다스린다는 것입니다. 그러면 그 정리들은 제대로 율법이라고 불립니다.

16장
개인, 저자, 의인화된 것들의

어떤 사람 무엇

사람은 "자신의 말이나 행동이 자신의 말이나 행동으로 간주되거나, 다른 사람의 말이나 행동을 나타내거나, 진정으로 또는 허구에 의해 그 말이 귀속되는 다른 어떤 것으로 간주되는 사람"입니다.

자연인, 인공인

그들이 자신의 소유자로 여겨질 때, 그는 자연인이라고 불립니다.그리고 그것들이 다른 사람의 말과 행동을 나타내는 것으로 여겨질 때, 그는 가짜 혹은 인공적인 사람입니다.

단어의 인물, 웨스

사람은 라틴어이다: 대신 그리스 사람들이 얼굴을 의미하는 프로소폰을 가지고 있는 곳에서, 라틴어의 페르소나는 무대에서 위조된 남자의 변장, 즉 겉모습을 의미하며, 때로는 얼굴을 가장하는 부분이 마스크나 비자드로 변장합니다.그리고 무대에서부터 모든 연설과 행동의 대표자는 물론 트리뷴홀에서도 극장으로 번역되었습니다.그러므로 그 사람은 무대 위에서나 일반적인 대화 속에서나 배우와 똑같습니다. 그리고 의인화하는 것은 행동하는 것, 또는 자신을 대변하는 것, 또는 다른 사람을 대변하는 것입니다. 그리고 다른 사람을 행동하는 사람은 그의 사람 또는 그의 이름으로 행동하는 것이라고 합니다. (키케로가 그 말을 인용할 때, "우누스 수스티네오 트레스 페르소나스; 메이,"Adversarii, & Judicis, I be three person; 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것, 나의 것;" 등 다양한 경우에, 대리인, 대리인, 대리인, 변호사, 대리인, 대리인, 배우 등으로 다양하게 불리고 있습니다.

배우, 저자; 권한

인공적인 사람들 중 일부는 그들의 말과 행동을 대표하는 사람들이 소유합니다.그리고 그 사람은 행위자입니다. 그리고 그의 말과 행동을 소유한 사람은 작성자입니다. 이 경우 행위자는 권한에 의해 행동합니다.상품과 소유물에 관해서는 주인이라고 하고, 라틴어로 도미누스라고 하는 그리스어 쿠리오스어에서는 행동에 관해서는 저자라고 합니다.그리고 소유권은 도미니언이라고 불리고, 어떤 행동을 할 권리는 오써티라고 불립니다.따라서 권한에 의해 항상 모든 행위를 할 수 있는 권리(Done By Authority), 위원회에 의해 행해지는 권한(Done By Authority), 또는 누구의 권리인지에 대한 라이선스(License)를 이해합니다.

권한에 의한 규약, 작성자를 구속합니다.

따라서, 그 행위자는 권위에 의해 언약을 맺을 때, 그가 스스로 언약을 맺었을 때와 마찬가지로 작성자에 의해 구속됩니다. 그리고 그와 마찬가지로 그는 모든 결과에 복종하게 됩니다.그러므로 이전에 말한 인간과 인간 사이의 언약의 본질에 관한 모든 것(제14장)은 그들의 권한을 가진 행위자, 대표자 또는 대리인이 그들로부터 권한을 가지고 위원회에서 멀리 있지만 더 이상은 그렇지 않을 때에도 사실입니다.

그러므로 그가 가진 권세를 알지 못한 채, 행위자나 대표자와 언약을 맺는 자는, 자기의 위험을 무릅쓰고 그것을 행합니다.사람은 언약에 의할 의무가 없습니다. 그가 권위자가 아니고, 그 권위를 저버리거나 그 권위를 저버리거나 저버리거나 한 언약에 의할 의무가 없습니다.

배우는 아니지만

[성경의 법칙] 행위자가 주의 명령에 따라 자연의 법칙에 어긋나는 일을 할 때에, 그가 아니라, 전 언약에 따라 그에게 복종할 의무가 있다면, 그는 자연의 법칙을 어깁니다. 그러나 그 행동은 자연의 법칙에 어긋나는 것이지만, 그 행동을 거부하는 것은 자연의 법칙에 어긋나는 것입니다.언약 위반을 금지한 것입니다

권위는 쉐인이 될 것입니다.

그가 어떤 권능을 가지고 있는지는 모르지만, 그 권능을 그가 요구할 때에 그에게 드러내지 않으면, 그는 더 이상 권능을 가질 의무가 없습니다.주님과 맺은 언약은 그의 반증 없이는 유효하지 않기 때문입니다.그러나 그가 언약을 미리 알았다면, 그가 주의 말씀 외에는 다른 확신을 기대하지 않으셨기 때문입니다. 그렇다면 언약은 유효한 것입니까? 이 경우의 주의가 스스로 주님이 되기 때문입니다.그러므로 권능이 명백할 때와 마찬가지로 언약은 행위자가 아닌 작성자에게 의무를 지며, 따라서 권능이 가장될 때는 행위자에게 유일하게 의무를 지며, 작성자는 자신 외에는 없습니다.

의인화, 무생물

픽션으로 표현할 수 없는 것들이 몇 가지 있습니다.교회, 병원, 다리와 같은 무생물은 목사, 주인 또는 감독관에 의해 의인화될 수 있습니다.그러나 무생물은 저작자가 될 수 없으며, 따라서 행위자에게 권한을 부여할 수 없습니다.그러나 행위자는 해당 사항의 소유자 또는 통치자에 의해 제공되는 유지보수를 조달할 권한이 있을 수 있습니다.그러므로 그러한 것들은 시민정부의 어떤 상태가 있기 전에는 의인화될 수 없습니다.

무리수

마찬가지로 이성을 사용하지 않는 어린이, 바보, 미친 사람은 후견인이나 큐레이터에 의해 의인화될 수 있지만, (그 기간 동안) 그들에 의해 행해진 어떤 행동의 작성자가 될 수 없고, 그보다 더 오래(그들이 이성의 사용을 회복할 때) 그들은 동일한 이성을 판단해야 합니다.그러나 어리석음이 있을 때에, 그들을 다스릴 권리가 있는 자는 수호자에게 권위를 부여할 수 있습니다.하지만 이 곳은 다시 주 민회 외에 다른 곳이 없습니다. 왜냐하면 그러한 사유지 이전에는 사람들의 자치권이 없기 때문입니다.

거짓 신들

우상이나 뇌의 단순한 형상은 의인화될 수 있습니다. 이교도의 신들처럼; 국가와 같은 관리들이 임명하고, 의인화되고, 보유하고, 사람들이 때때로 그들에게 바치고 봉헌하는 다른 재화와 권리들도 의인화될 수 있습니다.그러나 아이돌은 작가가 될 수 없습니다. 아이돌은 아무것도 아니기 때문입니다.권한은 국가로부터 진행되었고, 따라서 시빌 정부가 도입되기 전에는 이교도의 신들을 의인화할 수 없었습니다.

참신

진정한 하나님은 의인화 되실 것입니다.첫째, 모세가 이스라엘 자손을 다스린 사람은 그의 이름이 아니라 하나님의 이름으로, 혹 디킷 모세와 함께였습니다. 그러나 하나님의 이름으로, 혹 디킷 도미누스와 함께.둘째로, 사람의 아들인 우리의 복된 구세주 예수 그리스도께서 유대인을 줄이고, 모든 민족을 그의 아버지의 왕국으로 끌어들이려고 오셨습니다. 그는 자기가 아니라 아버지께서 보내신 것입니다.그리고 셋째로, 성령께서 말씀하시고 사도들 안에서 일하는 것을 말씀하셨습니다. 어떤 성령이 자기 자신이 아니라, 보내진 것이고, 그들 둘에게서 진행된 것입니다.

한 사람 한 사람, 수많은 사람들

한 사람, 또는 한 사람이 대표할 때, 한 사람이 한 사람이 됩니다. 그래서 특별히 그 한 사람 모두의 동의하에 이루어지게 됩니다.사람을 하나로 만드는 것은 대표자의 통일이 아니라 대표자의 통일이기 때문입니다.그리고 그 사람을 가누는 것은 대표자이지만, 단 한 사람입니다.그리고 유니티는 Multiple에서 달리 이해할 수 없습니다.

에브리원은 저자

그리고 군중은 본래 하나가 아니라 다수이기 때문입니다. 그들은 하나로 이해될 수 없습니다. 그러나 많은 저자들은 그들의 대표자의 신앙이나 자신의 이름으로 하는 모든 일에 대하여, 모든 사람들은 자기들의 대표자에게 특별히 권한을 주고, 대표자가 하는 모든 일에 대하여,그들이 그에게 아낌없이 권한을 준 경우:그렇지 않으면, 그들이 그에게 무엇을, 어디까지 그가 그들을 대표할 것인가를 제한할 때에, 그들 중 누구도 그에게 행위를 위임한 것보다 더 많은 것을 소유하지 못합니다.

한 배우가 여러 번의 항해로 한 사람이 될 수도 있습니다.

그리고 만약 대표자가 많은 사람들로 구성되어 있다면, 더 많은 사람들의 항해는 그들 모두의 항해로 간주되어야 합니다.긍정에서 작은 숫자가 발음되고 (예를 들어) 부정에서 큰 숫자가 발음된다면, 긍정에서 파괴하기에 충분한 것 이상의 부정이 존재할 것이고, 따라서 반박되지 않고 있는 부정의 과잉은 대표가 가진 유일한 항해입니다.

의원들, 그 숫자가 짝수일 때, 수익성이 없습니다.

짝수의 대표자는, 특히 그 수가 크지 않을 때, 그로 인해 모순되는 항해가 종종 같아질 때, 종종 침묵하고 행동할 수 없습니다.그러나 어떤 경우에는 모순된 항해가 수적으로 같은 질문을 결정할 수도 있습니다. 심지어 그들이 비난하지 않는다는 점에서조차 표의 평등을 비난하거나 용서하는 것처럼, 그러나 그들이 용서하지 않는다는 점에서 반대로 비난하지는 않습니다.원인이 들렸을 때, 비난하지 않는 것은 용서하는 것입니다. 그러나 반대로, 용서하지 않는 것은 비난하는 것이라고 말하는 것은 진실이 아닙니다.그것은 곧 실행할 것을 심의하는 것과 같거나, 다른 때로 미루는 것과 같습니다. 항해가 같을 때는, 실행을 선포하지 않는 것이 확장의 칙령입니다.

네거티브 보이스

또는 모든 사람이 부정적인 목소리로 모든 긍정적인 목소리의 효력을 빼앗을 권한이 있는 경우에는, 이 숫자는 대표자가 아닙니다. 왜냐하면 사람들의 의견과 이익이 다양하기 때문에, 흔히 이런 숫자가 세 개 또는 그 이상이기 때문입니다.그리고 가장 큰 결과를 초래하는 경우에는, 벙어리인 사람과, 다른 것에 관해서는, 특히 워레 때에는, 군중의 정부를 위해서입니다.

저자 중에는 두 가지 유형이 있습니다.첫 번째는 단순히 소위; 내가 이전에 그라고 정의했던, 다른 사람의 행동을 단순하게 소유하고 있는.두 번째는 조건부로 다른 사람의 행위나 언약을 소유하는 사람입니다. 즉, 어떤 때에 또는 그 이전에 다른 사람이 하지 않으면, 그가 그것을 하기로 약속한 것입니다.그리고 이 저자들은 일반적으로 라틴어 피데주소르어와 후원자어로 SURETYES라고 불리며, 특히 채무자, 프라에데스, 그리고 판사나 치안판사, 바데스 앞에 출두하는 것을 조건으로 합니다.

파트 2.
영연방의

제17장.
영연방의 원인, 생성 및 정의에 관하여

영연방, 특정 안보의 종말

(우리가 그들이 영연방에서 살고 있는 것을 보는) 그들 자신에 대한 구속의 도입에서, (그들이 영연방에서 살고 있는 것을 보는) 그들 자신의 보존과 그로 인해 더 만족스러운 삶에 대한 선견지명, 즉, 사람들의 마지막 원인, 종말 또는 설계자.그 비참한 워레의 상태에서 벗어나는 것은, 사람들의 자연적인 정욕에 반드시 결부되는 것입니다. 그들을 경외심에 빠지게 할 가시적인 힘이 없을 때에, 그리고 그들의 언약을 이행하는 것에 대한 벌을 두려워하여 그들을 묶을 때에,그리고 열네 번째 장과 열 다섯 번째 장에 규정된 자연의 율법을 관찰할 것입니다.

자연의 법칙으로부터 가질 수 없는 것:

자연의 법칙(정의, 평등, 겸손, 자비, 그리고 (요약하면) 타인에게 하는 것, 우리가 할 것처럼) 만약 그들 스스로가, 어떤 힘의 공포 없이, 그들이 관찰되도록 하는 것이 우리의 자연적인 열정에 반하는 것이라면, 우리를 편파, 자부심, 복수 등으로 이끄는 것입니다.칼이 없으면 언약은 말뿐이고, 사람을 확보할 힘이 전혀 없습니다.그러므로 모든 사람이 자연의 율법을 지키고, 지키고자 하는 의지가 있고, 안전하게 할 수 있는 능력이 없다면, 모든 사람은 다른 모든 사람을 경계하기 위하여 자기 힘과 예술에 합법적으로 의지할 것입니다.사람들이 작은 가족들과 함께 살면서, 서로를 약탈하고 더럽히는 모든 곳에서, 거래가 이루어졌습니다. 자연의 법칙에 어긋나는 것은커녕, 그들이 얻는 스포일이 많을수록, 그들의 명예는 더 커졌습니다. 사람들은 그 안에서, 오직 명예의 법칙만을 지켰습니다.사람들에게 그들의 목숨을 맡기고, 농사를 짓는 도구를 주지 않는 것입니다.소가족들이 그랬듯이, 이제는 더 큰 가족들이 (자신들의 안전을 위해) 그들의 지배권을 확대하고, 위험과 침략에 대한 두려움, 또는 침략자들에게 주어질 수 있는 도움에 대해, 그들이 할 수 있는 한, 그들이 할 수 있는 한, 그들의 이웃들을 제압하거나 약화시키려고, 노력하고 있습니다.공개된 힘으로, 그리고 비밀스러운 기술로, 다른 주의가 부족하여, 정당하게, 그리고 후대에 명예롭게 그것을 기억합니다.

소수의 남성이나 가족의 결합으로 인한 것이 아닙니다.

적은 수의 사람들이 함께 기뻐하는 것도 아니고, 그들에게 이런 안정을 주는 것도 아닙니다. 적은 수의 사람들이 한 쪽이나 다른 쪽에 작은 힘을 보태면 승리를 거둘 수 있을 만큼 힘의 이점이 커지기 때문입니다. 그러므로 침략을 격려하는 것입니다.우리의 안보를 위해 비밀을 털어놓기에 충분한 군중은 어떤 특정한 숫자에 의해 결정되는 것이 아니라 우리가 두려워하는 적과의 비교에 의해 결정됩니다. 그리고 적의 가능성이 그렇게 눈에 띄고 눈에 띄지 않을 때, 적이 전쟁의 결과를 결정하고, 그를 시도하도록 이동시키기에 충분합니다.

한 사람의 판단에 의해 연출된 것이 아니라면, 거대한 군중으로부터가 아닙니다.

그리고 그렇게 위대한 군중은 결코 없습니다. 그러나 그들의 행동이 그들의 특별한 판단과 특별한 식욕에 따라 지시된다면, 그들은 공동의 적에 대한 방어도, 보호도, 서로의 부상에 대한 방어도 기대할 수 없습니다.그들의 힘을 가장 잘 사용하고 사용하는 것에 관한 의견에 주의가 산만한 것은, 서로 돕는 것이 아니라 방해하는 것입니다. 그리고 서로가 아무 것도 아닌 것을 서로 반대함으로써, 그들의 힘을 줄이는 것입니다. 그렇게 함으로써, 그들은 서로 의견이 일치하는 극소수만이 아니라, 공동의 적이 없을 때에도,그들은 그들의 특정한 이익을 위해 서로 전쟁을 합니다.만약 우리가 정의와 다른 자연의 법칙들을 관찰하는 데 있어서, 그들 모두를 경외하게 할 공동의 힘이 없다면, 많은 사람들이 동의할 것이라고 가정할 수 있다면, 우리는 모든 인류가 똑같이 할 것이라고 가정하는 편이 좋을 것입니다. 그러면 시민 정부가 있을 필요도 없을 것입니다.아니면 영연방이 될 수도 있습니다. 순종하지 않는 평화가 있을 것입니다.

그리고 그것은 계속됩니다.

한 바텔이나 한 전사처럼 한 번의 판단에 의해 제한된 시간 동안 지배되고 지시를 받는 것은 사람들이 원하는 안전을 위해서도 충분하지 않습니다.그들은 외국의 적에 대하여 일치된 노력으로 승리를 거두지만, 그 후에 공동의 적이 없거나, 한 부분이 적을 위하여 붙잡힌 사람이 다른 부분에 의하여 친구를 위하여 붙잡혀 있을 때에, 그들은 이익의 차이에 의하여 해산되어야 합니다.다시 전쟁에 빠지게 될 겁니다

왜 이성도, 말도 없는 특정한 생물들이

그럼에도 불구하고 강압적인 힘 없이 사회를 살아가세요.

벌이나 개미와 같은 특정한 살아있는 생명체들이 다른 생명체들과 함께 사교적으로 살고 있다는 것은 사실입니다. (따라서 아리스토텔레스는 정치적인 모든 생명체들 사이에서는 무감각합니다.) 그러나 그들의 특정한 판단과 식욕 외에는 다른 방향이 없고, 그들 중 하나가 다른 것을 의미할 수 있는 말도 없습니다.그가 생각하기에, 공동의 이익을 위하여 편법으로 생각하는 것, 그러므로 어떤 사람은, 어찌하여 인류가 그렇게 할 수 없는지를 알고 싶어할지도 모릅니다.내가 대답하는 바에 의하면,

첫째, 사람들은 명예와 존엄을 얻기 위해 끊임없이 경쟁하고 있는데, 이 생명체들은 그렇지 않습니다. 결과적으로 사람들 사이에는 그 땅에서, 질투와 증오, 그리고 마침내 워레가 생겨났습니다. 그러나 이들 중에는 그렇지 않습니다.

둘째로, 이 생물들 중에서 공익은 일병과 다르지 않습니다. 그리고 그들은 본질적으로 그들의 일병에 둘러싸여 있기 때문에 공동의 이익을 얻습니다.그러나 기쁨이 다른 사람과 비교하는 것으로 이루어진 사람은, 뛰어난 것 외에는 아무것도 즐길 수 없습니다.

셋째로, 이 피조물들은 (사람으로서) 이성을 사용하지 않고, 그들이 그들의 공동 사업을 운영하는 데 있어서 어떠한 잘못도 보지 않고, 보지도 않는다고 생각합니다. 반면에, 사람들 사이에는, 자신들이 더 현명하고 더 능력이 있다고 생각하는 사람들이 매우 많습니다.다른 것들보다 더 낫습니다. 이들은 개혁과 혁신을 위해 노력하고, 하나는 이런 식으로, 다른 하나는 그런 식으로, 그리고 그것을 주의분산과 시민전쟁으로 끌어들이려고 노력합니다.

넷째, 이 피조물들은 비록 그들이 서로에게 그들의 욕망과 다른 애정을 알리는데 있어서 목소리를 어느 정도 사용하지만, 그들은 어떤 사람들이 다른 사람들에게 표현할 수 있는 말의 기술을 원하고 있는데, 그것은 에빌을 비유한 것이고, 에빌은 선한 것을 비유한 것이고, 그리고 증강시킨 것입니다.선과 악의 명백한 위대함을 약화시키거나, 불만을 품게 하고, 그들의 평화를 그들의 마음에 들게 합니다.

다섯째, 비이성적인 생물은 상해와 손상을 구별할 수 없습니다. 그러므로 그들이 편하기만 하면, 그들은 그들의 동료들에게 불쾌감을 주지 않습니다. 사람은 가장 편할 때, 가장 곤란한 것은 그가 지혜로운 사람을 보여주는 것을 좋아하기 때문입니다.그리고 영연방을 통치하는 그들의 행동을 통제합니다.

마지막으로, 이 피조물들의 합의는 자연적인 것입니다. 사람들의 합의는 오직 언약에 의한 것입니다. 이것은 인공적인 것입니다. 그러므로 그들의 합의를 일정하고 지속적으로 유지하기 위하여, (언약 외에도) 필요한 것이 있는 것은 당연합니다. 이것은 그들이 경외심을 가질 수 있도록, 공동의 힘입니다.그리고 그들의 행동을 공동 이익으로 유도합니다.

영연방의 세대

그러한 공동의 힘을 세울 수 있는 유일한 방법은, 포래이그너들의 침략과 서로의 상처로부터 그들을 보호할 수 있고, 그렇게 함으로써 그들의 산업과 지구의 열매에 의해서 그들을 보호할 수 있는 유일한 방법은, 그들이 스스로 영양을 공급하고 만족스럽게 살 수 있는 것입니다.그들의 모든 힘과 힘을, 한 사람이나 한 사람의 회중에게, 그들의 모든 의지를, 여러 사람의 목소리로, 한 사람의 의지로, 한 사람의 의지를, 한 사람의 의지로, 마치 한 사람이나 한 사람의 회중을, 그들의 인격체로, 그리고 소유할 모든 사람을,그리고 그들의 사람으로서, 공동의 평화와 안전에 관한 일을 행하거나 행하도록 하는 모든 것의 저자임을 인정합니다. 그리고 거기서 그들의 유언장과 모든 사람들과 그들의 심판을 그의 판결에 제출하도록 말입니다.이것은 동의나 일치가 아닙니다. 이것은 모든 사람이 한 사람 한 사람으로, 모든 사람과 언약을 맺고, 마치 모든 사람이 모든 사람에게 이렇게 말하는 것처럼, 마치 모든 사람이 '나는 나 자신과 이 사람과 이 사람 또는 이 총회에 대한 나의 통치권을 인정하고 포기합니다.이 조건으로, 주께서 그에게 당신의 권리를 포기하시고, 그의 모든 행동을 그와 같은 방식으로 승인하시기를 바랍니다.'이렇게 해서 한 사람으로 뭉친 군중을 코먼웰스, 라틴어 CIVITAS라고 합니다.이 세대는 저 위대한 레위아탄 세대, 또는 차라리 우리가 불멸의 신, 우리의 평화와 방어 아래 빚지고 있는 모톨 신의 (더 경건하게 말하기 위해) 세대입니다.이 당국에 의해, 영연방의 모든 특정한 사람들이 그에게 부여한 많은 힘과 힘을 사용하고 있기 때문에, 그는 공포로 인해, 그들 모두의 의지를 형성할 수 없고, 국내에서는 평화에, 해외에서는 그들의 적들에 맞서 상호 동맹을 맺을 수 없기 때문입니다.

영연방의 정의

그리고 그 안에는 영연방의 본질이 들어 있습니다. 그 본질은 (그것을 정의하자면) "한 사람이, 한 사람이, 한 사람이, 다른 사람과 한 사람이 서로 언약함으로써, 모든 사람을 저자로 삼았고, 끝까지 그들 모두의 힘과 수단을, 그가 편법으로 생각할 것처럼, 사용할 수 있습니다.그들의 평화와 공동방위를 위해."

소버린, 그리고 주제, 뭐.

그리고 이 사람을 데리고 다니는 자는, 소베라이네라고 불리며, 소베라이네의 권능을 가지고 있다고 말했습니다. 게다가, 그의 신하도 있습니다.

이 소버린의 힘을 얻는 데는 두 가지 방법이 있습니다.하나는, 자연적인 힘에 의한 것입니다. 사람이 자신의 아이들을, 자신들을, 그리고 그들의 아이들을 그의 정부에 복종시킬 때, 그들이 거부하면 그들을 파괴할 수 있는 것처럼, 또는 워레에 의해 적들을 그의 의지에 굴복시켜 그들에게 그 조건으로 목숨을 바칩니다.다른 하나는, 사람들이 자기들끼리 합의할 때에, 자발적으로 어떤 사람이나 사람들의 집회에 복종하여, 다른 모든 사람들로부터 그의 보호를 받아야 한다는 것입니다.이것은 나중에 Politicalall Common-wealth 또는 기관에 의한 Common-wealth라고 불릴 수 있습니다. 그리고 전자는 획득에 의한 Common-wealth입니다.그리고 먼저 기관별 영연방에 대해 말씀드리겠습니다.

18장.
기관에 의한 주권자의 권리에 관하여

영연방을 설립하는 법, 뭐.

영연방은 다수의 사람들이 동의하고, 모든 사람과 언약을 맺을 때, 모든 사람에게 모든 사람을 대표할 권리, 즉 그들의 대표자가 될 권리, 즉 모든 사람에게 주어질 때에 제정된다고 합니다.또한 그것에 투표한 사람은, 반대표를 던진 사람과 마찬가지로, 그 사람 또는 사람들의 집회에 대하여, 마치 그들이 자기 자신의 것인 것처럼, 끝까지 평화롭게 살고, 다른 사람들로부터 보호받을 수 있는 모든 행동과 심판을 인가해야 합니다.

그러한 기관에 미치는 결과는,

1.정부 형태를 바꿀 수 없는 주체들

이 영연방 기관으로부터 국민들의 동의에 의해 주권이 수여되는 그 또는 그들의 모든 권리와 교수권이 도출됩니다.

첫째로, 그들은 언약을 이해해야 하므로, 그들은 이전 언약에 의해서 지금까지 그 어떤 것에 대해서도 의무를 지지 않습니다.그리고 결과적으로 이미 영연방을 제정한 사람들은, 자신들 사이에서, 어떤 행동과 심판을 소유하기 위해, 법적으로 새로운 언약을 제정할 수 없습니다. 그 어떤 것이든, 그의 허락 없이는, 그들 자신들 사이에서, 어떤 것이든, 다른 어떤 것에도 순종할 수 없습니다.그러므로 군주의 신하인 사람들은 군주의 휴가를 받지 않고는 왕정을 떠나 분열된 군중의 혼란으로 돌아갈 수 없습니다. 그들의 사람을 그 사람에게서 다른 사람에게로, 또 다른 사람에게로, 또는 다른 사람들의 모임으로 옮길 수 없습니다. 그들은 모든 사람을 모든 사람에게, 모든 사람을 소유하게 할 의무가 있기 때문입니다.모든 것을 지은 자로서, 이미 그들의 지도자인 그가 행하여지고, 행하여져야 한다고 판단하여야 합니다. 그렇게 하면, 한 사람이 반대하면, 나머지 모든 사람이 그 사람에게 내린 언약을 어기게 됩니다.이것이 불의입니다. 그들은 또 모든 사람에게 자기 사람을 다스리는 주님의 섭리권을 주었습니다. 그러므로 그들이 그를 폐위시키면, 그에게서 자기 사람의 것을 빼앗고, 이것이 불의입니다.게다가, 그는, 그와 같은 시도를 하여, 그를 폐위시키려고 하거나, 죽임을 당하거나, 그에게 벌을 주려고 하는 사람은, 그 기관에 의해서 하는 것처럼, 그가 벌을 받을 수 있는 모든 벌을 받은 사람이 해야 할 일은, 그가 해야 할 모든 벌을 받은 사람이 하는 것과 마찬가지로, 그가 벌을 받을 수 있는 것은, 부당하기 때문입니다.그는 또한 그 직함에 있어요, 부당합니다.어떤 사람들은 그들의 주례에 불복종하는 척을 하기도 하는데, 이것은 사람들이 아니라 하나님과 함께 만든 새로운 언약입니다. 이것 또한 부당합니다. 하나님과의 언약은 오직 하나님의 사람을 대표하는 어떤 사람의 중재에 의해서만 존재하기 때문입니다. 오직 하나님 아래에 주례를 가진 부관만이 할 수 있습니다.그러나 이러한 하나님과의 언약을 가장하는 것은 너무나 분명한데, 심지어 자신의 양심을 가장하는 사람들에게서조차 그것은 단지 부당한 행위일 뿐만 아니라, 비열하고 비도덕적인 성향일 뿐입니다.

2. 소버린 권력을 빼앗길 수 없습니다.

둘째로, 그들은 그들의 모든 사람을 거느릴 권리가 그에게 주어지기 때문에, 언약으로 소베라이네를 한 사람과 한 사람이 되게 하고, 그 누구에게도 한 사람이 되게 하지 않고, 소베라이네 쪽에서도 언약을 어기는 일이 없도록 하고, 결과적으로 그의 백성 가운데서 어떤 사람도 몰수당하는 것처럼 가장해서는 안 됩니다.그의 주관으로부터 해방될 수 있습니다.소베라이네가 된 사람은 미리 신하들과 언약을 맺지 않은 것이 분명합니다. 그는 언약을 맺을 때에 한 사람으로서 온 백성과 언약을 맺거나, 모든 사람과 여러 개의 언약을 맺어야 하기 때문입니다.전체적으로는, 한 사람으로서 불가능합니다. 왜냐하면 그들은 아직 한 사람이 아니기 때문입니다. 그가 여러 개의 언약을 사람이 있는 것처럼 많이 만들면, 그가 주권을 가진 후에 그 언약들은 항해를 하게 됩니다. 왜냐하면 그렇게 하는 행위는 그들 중 누구라도 그것을 위반한 것처럼 가장할 수 있기 때문입니다.그 밖의 모든 일들은, 그 사람에게서 이루어졌기 때문입니다. 특히 그들 모두의 권리에 의해서 이루어졌기 때문입니다.그 밖에, 그들 가운데 누구든지, 혹은 그 이상이, 자기 기관에서, 소버린 사람이 세운 언약을 어긴 것처럼 가장하고, 다른 사람들이나, 그의 신하들 중 한 사람이나, 자기 혼자서, 그런 위반이 없었던 것처럼 가장하면, 이 경우에는,그 논쟁을 결정할 재판관이 없습니다. 그러므로 그 논쟁은 다시 칼로 돌아가게 됩니다. 모든 사람은 기관에서 자기가 가지고 있던 설계와는 달리, 자기 힘으로 자기를 보호할 권리를 되찾게 됩니다.그러므로 전례 언약을 통해 주권을 부여하는 것은 헛수고입니다.모든 군주가 언약으로 권능을 받는다는 의견, 즉 조건으로 말하면, 이 쉬운 진리를 이해하려는 욕구로부터 진행된다는 의견, 언약은 단지 말과 숨일 뿐이며, 어떤 사람에게도 의무를 부과하거나, 억제하거나, 구속하거나, 보호할 힘이 없다는 의견, 즉, 공적인 검으로부터 얻는 것, 즉,그 사람의 손이나, 회중의 손을 풀지 않고, 그들 모두가 그들의 명령을 받고, 그들의 힘으로 그들의 행동을 행하는 사람들이, 그 안에서 하나가 되었습니다.그러나 사람들의 모임이 소베라이네로 만들어졌을 때에, 그 회중에서 그런 언약이 과거에 있었다는 것을 상상할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 예를 들면, 로마 사람들이 로마 사람들과 언약을 맺고, 그런 저런 조건에서 소베라이네를 유지한다고 말할 정도로 무미건조한 사람은 없습니다.로마인들은 합법적으로 로마인들을 퇴위시킬지도 모릅니다.사람들은 군주제에서는 비슷해야 할 이유가 없고, 대중 정부에서는 일부 사람들의 야망으로부터, 일부 사람들의 야망으로부터, 그들이 참여하기를 희망할지도 모르는 의회의 정부로부터, 그들이 즐기기를 절망하고 있는 군주제보다 더 친절하게 진행된다고 생각합니다.

3.메이저 파트가 선언한 '소바인 제도'에 대한 부당한 항의 없이는 아무도 할 수 없습니다.

세 번째로, 동의하는 목소리가 대부분이기 때문에, 반대하는 사람은 이제 나머지 사람들에게 동의해야 합니다. 즉, 그가 해야 할 모든 행동을 맹세하는 것으로 만족하거나 그렇지 않으면 나머지 사람들에 의해 정당하게 파괴됩니다.그가 자발적으로 소집된 그들의 회중에 가입하였다면, 그는 주께서 반드시 지켜야 할 일과를 지킬 것을, 그 뜻에 따라 충분히 선언하였으니, 주께서 그 회중에 서 계시거나, 그 회중의 어떤 규례도 거역하지 않으시거나, 그 회중의 어떤 규례도 거역하지 않으시거나,그는 그의 언약을 어기고, 따라서 부당하게 행동합니다.그가 회중에 있든 아니든, 그의 동의를 구하든 안하든, 그는 회중의 규례를 따르든지, 아니면 그가 전에 있었던 전쟁의 상태로 남겨 두어야 합니다. 거기에서 그는 부정을 당하지 않고는 누구에게도 파괴당할지도 모릅니다.

4.피실험자에 의한 과도한 행동은 정당하게 비난받을 수 없습니다.

넷째, 모든 신하는 이 기관의 모든 행위와 재판의 저자에 의해 행해지고 있기 때문입니다. 그가 어떤 일을 하든지 간에 그의 신하들에게 해가 될 수 없으며, 그들 중 누구에게도 부당함으로 기소되어서도 안 됩니다.다른 사람의 권위를 가지고 어떤 일을 하든지, 그 권위를 가지고 어떤 일을 하든지, 그에게 해를 입히지 마십시오. 그러나 이 영연방 기관에 의하면, 모든 특정한 사람은 모든 영연방 사람들의 권위자입니다. 그는 그의 영연방 사람들로부터 해를 입었다고 불평합니다.자기 자신이 주님이라고 불평하는 것은, 자기 자신 외에는 어떤 사람도 비난해서는 안 되며, 자기 자신도 상처를 입히지 않기 때문입니다. 자기 자신에게 상처를 입히는 것은 불가능하기 때문입니다.그들이 소버린 권력을 가지고 있고, 부정을 저지를 수 있는 것은 사실이지만, 부정을 저지를 수도 있고, 부정을 저지를 수도 있고, 정당한 의미로 부상을 입힐 수도 없습니다.

5.'소버린 도스'라 해도 그 주제에 의해 벌을 받을 수 없는 것

다섯 번째로, 그리고 결과적으로 마지막으로 말한 것에 따르면, 소버린 권력을 가진 사람은 정당하게 사형에 처해질 수 없고, 그렇지 않으면 그의 신하들에 의해 처벌될 수 없습니다.모든 백성이 그의 주님의 행동의 저자인 것을 보시기에, 그는 자기가 저지른 행동에 대하여 다른 사람을 벌하였습니다.

6.소버린은 그의 신하들의 평화와 방어를 위해 무엇이 필요한지를 판단하는 사람입니다.

그리고 이 제도의 종말은 그들 모두의 평화와 방어입니다. 누구든지 종말을 맞이할 권리가 있는 사람은 수단을 가질 권리가 있습니다. 평화와 방어의 수단과 장애의 두 가지 모두를 심판할 권리가 있는 사람이나 의회라면 누구에게나 있는 권리입니다.그리고 그는 국내의 불화와 해외로부터의 적대감을 방지하고 평화와 안전을 지키기 위해, 그리고 평화와 안전을 잃었을 때, 그 회복을 위해, 필요하다고 생각하는 모든 것을 해야 합니다.그래서.

그리고 어떤 교리를 가르치는 것이 적합한지 판단하는 것입니다.

여섯째, 의견과 교리가 무엇을 싫어하고 평화를 가져오는지를 심판하는 것은 주권에 포함됩니다. 그리고 결과적으로 어떤 경우에, 어디까지, 무엇을 사람들이 모두에게 신뢰를 받아야 하는지를 판단하는 것입니다.모든 책의 교리가 출판되기 전에, 모든 책의 교의를 살펴보아야 합니다.사람들의 행동은 그들의 의견으로부터 진행됩니다. 그리고 의견을 잘 다스릴 때, 그들의 평화와 합의를 위해 사람들의 행동의 잘 다스리는 것으로 구성됩니다.그리고 비록 교리에 관해서는 진실 외에는 아무것도 고려해서는 안 되지만, 이것은 평화에 의해 같은 것을 규제하는 것을 거부하지 않습니다.평화를 혐오하는 독트린에게 평화와 콩코드가 자연법에 위배되는 것보다 더 이상 참일 수는 없습니다.영연방에서 총독과 교사들의 태만이나 미숙함으로 인해 잘못된 교리가 시간에 따라 일반적으로 받아들여지는 것은 사실입니다. 반대되는 진리는 일반적으로 모욕적일 수 있습니다. 그러나 새로운 진리에 대한 가장 갑작스럽고 거친 다툼은 결코 평화를 깨뜨리지 않습니다.가끔은 워레를 깨우기도 합니다너무 경솔하게 통치되어 감히 아르메스를 차지하거나 방어하거나 의견을 소개하는 사람들은 여전히 전쟁 중입니다. 그들의 상태는 평화가 아니라 서로 두려워 무장을 중단할 뿐입니다. 그리고 그들은 전투의 본거지에서 계속해서 원래대로 살고 있습니다.그러므로 평화를 위해 필요한 것으로서 주권을 가지고, 재판관이 되거나, 의견과 교리의 모든 재판관을 구성하여 불화와 시민 전쟁을 막는 것은 그에게 속한 것입니다.

7.규칙을 제정할 권리는, 모든 사람이 자기의 것임을 알 수 있습니다. 불의가 없으면 다른 어떤 사람도 자기의 것을 빼앗을 수 없기 때문입니다.

일곱째, 규칙을 규정하는 전권인 소베인타이에 편입되어, 모든 사람은 동료 신하들에게 추행당하지 않고, 자신이 누릴 수 있는 재화와 행동을 알 수 있습니다.이게 바로 남자들이 '적절함'을 부르는 겁니다주권자의 권력(이미 뿌려진 것처럼)이 구성되기 전에는 모든 사람은 모든 것에 대한 권리를 가지고 있었습니다. 이는 반드시 전쟁을 야기합니다. 따라서 평화를 위해 필요하고 주권자에게 의존하는 것은 공적인 평화를 위해 권력의 행위입니다.이러한 적정의 규칙(혹은 me과 tu)과 선, 악, 법이 가득하고 불법적인 행위의 규칙, 즉 민법입니다.특히 각 영연방의 법률들; 비록 시민법의 이름은 이제 고대 로마시의 시민법들로 제한되어 있지만; 세계의 큰 부분의 우두머리로서, 그 당시 그녀의 법률들은 시민법에 속해 있었습니다.

8.그는 또한 모든 사법권과 논쟁의 결정권을 가지고 있습니다.

여덟째, 는 사법권인 주권자의 권리인 주권자의 권리에 부속되어 있습니다. 즉, 시민권, 자연권, 또는 사실과 관련하여 발생할 수 있는 모든 논쟁을 듣고 결정하는 것입니다.논쟁의 결정 없이는, 한 주체를 보호할 수 없고, 다른 주체의 부상으로부터 보호할 수 없으며, me과 tu에 관한 법률은 무효입니다. 그리고 모든 사람은 자신의 보존에 대한 자연적이고 필요한 욕구로부터, 자신의 사적인 힘으로 자신을 보호할 권리가 남아 있습니다.이것은 워레의 조건이며, 모든 영연방이 제도화된 목적과 반대되는 것입니다.

9.그리고 전쟁과 평화를 만드는 것, 그가 가장 잘 생각하는 것:

아홉 번째로, 주권, 전쟁을 할 권리, 그리고 다른 나라와 평화, 그리고 영연방에 합병되어 있습니다. 즉, 언제 공공의 이익을 위한 것인지, 그리고 그 목적을 위해 얼마나 큰 힘을 모으고, 무장하고, 지불해야 하는지를 판단하는 것입니다. 그리고 그 비용을 부담하기 위해 피신자들에게 돈을 부과하는 것입니다.백성이 지켜야 할 권세는 그들의 군대로 구성되어 있고, 군대의 힘은 하나의 명령 아래 그들의 힘을 합하여 구성되어 있습니다. 그러므로 소베인 기관은 민병대의 지휘권을 가지고 있고, 다른 기관은 없이 그가 소베인을 가지고 있기 때문입니다.그러므로 누가 장군이 되든지 간에, 주권을 가진 자는 언제나 장군 리시모입니다.

10.그리고 모든 카운슬러와 장관, 평화와 워러를 선택하는 것입니다.

열 번째로, 평화와 전쟁에서 모든 영사관, 장관, 치안판사, 장교들의 선택인 주권에 병합됩니다.소버린이 공동의 평화와 방어인 종말로 기소되는 것을 보는 것은, 그가 제대에 가장 적합하다고 생각할 수 있기 때문에, 그는 그러한 수단을 사용할 수 있는 힘을 가지고 있는 것입니다.

11.그리고 보상하고 처벌하고 그리고 그것(이전의 법이 그것의 척도를 결정하지 않은 곳에서)은 자의적입니다.

열한 번째로, 백성에게 부와 명예를 주는 보상의 권능을 부여하고, 또 그가 전에 만든 율법에 따라 모든 신하를 사사로운 형벌이나 금전적 형벌이나 치욕적인 형벌로 처벌하거나, 법이 제정되지 않은 경우에는,그는 사람들이 영연방을 위해 봉사하도록 격려하거나, 그들이 영연방을 위해 봉사하는 것을 저지하도록 가장 많이 판단할 것입니다.

12.그리고 명예와 질서

마지막으로, 사람들이 자연스럽게 자기 자신에게 부여하기 쉬운 가치관이 무엇인지, 다른 사람들로부터 어떤 존중을 받는지, 그리고 다른 사람들의 가치를 얼마나 적게 평가하는지를 생각해 보십시오. 그들 사이에서 에뮬레이션, 다툼, 파벌들, 그리고 마침내 워레, 그리고 서로를 파멸시키기까지.그리고 공동의 적에 대항하는 힘의 감소; 명예의 법칙이 있어야 하고, 영연방을 잘 받을 자격이 있거나 받을 자격이 있는 사람들의 가치를 공개해야 합니다. 그리고 그 법칙들을 처형하기 위해서는 어떤 사람이나 다른 사람의 손에 힘이 있어야 합니다.그러나 이미 보여진 것은 전체 민병대나 영연방의 세력뿐만 아니라 모든 논쟁의 사법부도 주권에 합병되어 있다는 것입니다.그러므로 주권자들에게는 명예로운 칭호를 주는 것이 좋습니다. 그리고 각 사람이 어떤 지위와 존엄성을 가질 것인지, 또 어떤 존경의 표시를 가질 것인지, 공적인 모임이나 사적인 모임에서 그들이 서로에게 줄 것인지를 정하는 것이 좋습니다.

이 권리들은 나눌 수 없습니다.

이것은 주권의 본질을 이루는 권리입니다. 그리고 사람이 사람 또는 사람들의 집회에서 주권자가 어떤 위치에 있는지 구별하고 거주할 수 있는 표식입니다.이것들은 서로 소통할 수 없고, 분리할 수 없기 때문입니다.모니의 재산과 유아 상속인들의 재산을 처분하는 권한, 시장에서 선처를 받는 권한, 그리고 다른 모든 법령의 위임장은 주권자에 의해 양도될 수 있습니다. 그러나 그의 신민을 보호하는 권한은 유지됩니다.그러나 그가 민병대를 옮기면, 율법을 실행하지 못해서, 사법부를 헛되이 간직하고, 돈을 기르는 권능을 버리면, 민병대는 헛되이 되고, 교리의 통치권을 버리면, 사람들은 정령을 두려워해서 반란을 일으키게 될 것입니다.따라서 만약 우리가 위 권리들 중 하나를 고려한다면, 우리는 현재 모든 나머지 권리들의 보유가 모든 영연방이 제도화된 평화와 정의의 보존에 아무런 영향을 미치지 않을 것이라는 것을 알게 될 것입니다.이 분열이 바로 그 부분인데, 그 부분에서 "분열된 왕국은 그 자체로 설 수 없다:" 이 분열이 선행하지 않는 한, 대립하는 군대로 분열되는 일은 결코 일어날 수 없습니다.만약 영국의 가장 큰 부분에 대한 의견이 처음에 접수되지 않았다면, 이 권력들은 왕과 영주, 그리고 하원에 의해 나뉘어져 있었을 것이고, 국민들은 결코 나뉘어져 있지 않았을 것입니다.그리고 처음에는 정치적으로 의견이 일치하지 않는 사람들 사이에서, 그리고 반대하는 사람들 사이에서, 종교의 자유에 대해 그렇게 가르친 사람들 사이에서, 이제는 (잉글랜드에서는) 이 권리들이 분리될 수 없다고 생각하는 사람들이 거의 없습니다.다음에 평화가 돌아올 때에, 그렇게 일반적으로 인정받을 것이며, 그들의 불행이 잊혀질 때까지 계속될 것입니다. 그리고 더 이상, 속된 사람들이 이전에 그랬던 것보다 더 잘 가르쳐지는 것을 제외하고는 안됩니다.

그리고 직접적인 통치권 포기 없이는 절대로 도망칠 수 없습니다.

그리고 그것들은 본질적이고 분리할 수 없는 권리들이기 때문에, 그것들 중 어떤 것이든, 그것들 중 어떤 것도 부여된 것처럼 보이지만, 만일 그 자체가 직접적인 용어들이 아니고, 그들에게 부여된 부여자들에 의해 더 이상 부여된 부여자들에 의해 부여되지 않는 Soveraign의 이름이 있다면,그 보조금은 항해하는 것입니다. 그가 할 수 있는 모든 것을 허락했을 때, 만약 우리가 주권을 돌려준다면, 모든 것이 회복될 것입니다. 그것은 분리할 수 없을 정도로 부속된 것입니다.

권력소버린 앞에서 사라지는 주체들의 권력과 명예

이 거대한 권한은 분리할 수 없고 주권에 분리할 수 없기 때문에 주권자들에 대한 의견은 거의 근거가 없습니다. 비록 그들은 그들의 모든 신하들보다 더 큰 힘을 가진 싱굴리스 마조레스이지만, 그들은 모두보다 더 적은 힘을 가진 유니버시아드리스 미노레스입니다.만약 모두가 함께라면, 그것은 한 사람으로서의 집합체가 아니라, 모두가 함께, 그리고 모두가 같은 의미를 가진다는 것을 의미합니다. 그리고 그 말은 터무니없기 때문입니다.그러나 만약 모두가 다같이 그들을 한 사람으로 이해한다면(소버린 사람이 그들을 한 사람으로 이해한다면), 모두가 다같이 가지고 있는 힘은 소버린 사람의 힘과 같습니다. 그래서 그들이 보기에 그 말은 터무니없고, 그들이 보기에 그 터무니없는 것입니다.주권자가 백성의 회중 안에 있을 때에, 군주 안에 있을 때에, 주권자들은 그것을 보지 못합니다. 그러나 주권자의 권능은 어느 자리에 두더라도 똑같습니다.

그리고 주권자의 명예인 권력은 그 어떤 또는 모든 신하들의 명예보다 더 커야 합니다.'영원함'에는 명예의 샘이 있기 때문입니다.주님, 얼, 공작, 왕자님의 위엄은 그의 창조물입니다.주인이 보는 앞에서 하인들은 동등하고 아무런 명예도 없습니다. 백성들도 주인이 보는 앞에서 동등합니다.주님의 눈 밖에 있을 때에는, 그보다 더, 더 적게 빛나지만, 주님 앞에서는 태양 앞에서 별들보다 더 빛나지 않습니다.

소베인의 힘은 그것의 욕구만큼 상처받지 않으며, 상처는 쉽게 굴복하지 않는 것에서 리스에게 가장 큰 부분으로 인해 진행됩니다.

그러나 여기서 한 사람은 신하들의 상태가 매우 비참하다고 반대할 수 있습니다. 그의 욕망과 다른 불규칙한 열정, 또는 그들의 손에 무한한 힘이 있는 사람들에게 불쾌하기 때문입니다.일반적으로 군주제 아래 사는 사람들은 군주제의 잘못이라고 생각합니다. 그리고 민주주의 정부나 다른 나라의 의회 아래 사는 사람들은 모든 불편함을 영연방의 저에게 돌립니다. 반면에 모든 형태의 권력자들은 그들을 보호할 수 있을 만큼 완벽하다면,마찬가지입니다. 사람의 땅은 어떤 불우한 것이나 다른 것이 없이는 절대로 있을 수 없다는 것을 생각하지 않습니다. 그리고 어떤 형태의 정부도 일반적으로 국민들에게 일어날 수 있는 가장 위대한 일은, 불행과 끔찍한 재난에 관해서는, 분별력이 부족하다는 것을 생각하지 않습니다.그것은 시민전쟁에 수반되는 것입니다. 또는 무숙한 사람들의 무절제한 상태와, 율법에 복종하지 않고, 그들의 손을 유채와 복수로부터 묶을 수 있는 강압적인 힘을 수반하는 것입니다. 또한, 소버린 총독들의 가장 큰 압력이 어떠한 기쁨도, 그들이 손해를 입었을 때 기대할 수 있는 이익도 없다는 것을 고려하지 않을 것입니다.그들의 신민들의 힘이 약해지고, 자기들의 방위에 마지못해 힘을 보태서, 그들의 총독들이 평화의 때에 그들로부터 그들이 할 수 있는 것을 끌어낼 수 있도록 하고, 그들이 저항할 수 있는 수단을 마련할 수 있도록 합니다.아니면 적을 이용할 수도 있습니다.모든 사람은 본래 눈에 띄는 곱셈의 안경(즉, 그들의 열정과 자기애)을 제공받는데, 이 안경을 통해 모든 작은 대가가 큰 불만으로 나타나지만, 그 안경들 위에 드리워진 불행을 멀리 보기 위해 예비 안경(즉, 모랄과 시빌 사이언스)은 궁핍하기 때문입니다.그리고 그러한 지불 없이는 기피할 수 없습니다.

19장.
기관별로 다양한 종류의 영연방과 국가 권력의 계승.

영연방과 세 개의 다른 형태의 영연방

영연방의 차이는 모든 군중을 대표하는 개인 또는 모든 군중의 차이로 구성됩니다.그리고 주권은 한 사람 안에 있거나, 한 사람 이상의 모임 안에 있기 때문입니다. 그리고 그 모임 안에는 모든 사람이 들어갈 권리가 있거나, 모든 사람이 들어갈 권리가 있는 것은 아니지만, 특정한 사람들은 나머지 사람들과 구별될 수 있습니다. 명백한 것은 세 종류의 영연방만이 있을 수 있다는 것입니다.대표는 한 사람 또는 그 이상이어야 하며, 그 이상일 경우에는 모두의 집회 또는 일부의 집회입니다.대표자가 한 사람일 때, 영연방은 군주제입니까? 모든 것이 모이는 의회가 모이면 민주주의, 또는 대중 영연방입니다. 일부 의원의 의회가 되면 귀족제라고 불립니다.다른 종류의 영연방은 존재할 수 없습니다. 하나 또는 그 이상, 또는 모두에게 주권(내가 분할할 수 없음을 보여준)이 전체적으로 있어야 합니다.

폭정과 과두정치, 그러나 군주제와 귀족제의 다른 이름들

역사서에는 정부의 다른 이름들과 정책의 책들이 있습니다; 폭정과 과두제: 그러나 그것들은 다른 정부형태의 이름들이 아니라, 잘못 알고 있는 같은 정부형태의 이름들입니다.군주제 아래에서 불만을 품은 사람들을 '폭정'이라고 부르고, 귀족제에 불만을 품은 사람들을 '올리카르치'라고 부르고, 민주주의 아래에서 슬퍼하는 사람들을 '무정부'라고 부르고, (정부의 결핍을 의미합니다.) 하지만 저는 정부의 결핍을 믿는 사람은 아무도 없다고 생각합니다.정부는 새로운 종류의 정부입니다. 그들은 정부가 한 종류이며, 그들이 좋아할 때와, 또 다른 것이며, 그들이 싫어하거나, 정부로부터 억압을 받고 있다고 믿어서는 안 됩니다.

부하 직원들 위험

절대적인 자유에 있는 사람들은 원한다면 한 사람에게 권한을 주고 모든 사람을 대표할 수 있을 뿐만 아니라 모든 사람들에게 권한을 줄 수 있다는 것이 명백합니다. 그리고 결과적으로 그들이 좋게 생각한다면 다른 대표자들과 마찬가지로 군주에게 자신을 종속시킬 수 있습니다.따라서 이미 소베인 권력이 수립된 곳에서는 소베인 제한에 의해 동일한 국민의 다른 대표가 있을 수 없고, 특정한 목적에만 한정될 수 있습니다.그것은 두 개의 소베라인을 세우는 것이었습니다. 그리고 모든 사람이 두 개의 행위자로 대표되는 자신의 사람을, 서로 대립시킴으로써, 그 힘을 나누어야 했습니다. 그것은 (만약 사람들이 평화롭게 살 것이라면) 나눌 수 없는 것이고, 그렇게 함으로써 군중을 워레의 상태로 만들 필요가 있습니다.모든 주권이 인정되는 목적과는 반대로.그러므로 주권을 가진 주민들을 초대하여, 그들의 조언자나 욕망을 알릴 권한을 가진 의원들을 파견하기 위해, 그들을 초대하는, 주권을 가진 의원들이 국민의 절대적인 대표자들을 위해, 그들 자신이 아닌, 그런 의원들을 소집해야 한다고 생각하는 것은 불합리합니다.군주제에서도 같은 생각을 합니다.그리고 나는 이것이 어떻게 그렇게 진실을 드러내는지 알지 못합니다. 군주국에서 600년 동안 내려온 후에 소버린이라고 불렸던 그가 그의 모든 신하들로부터 오직 폐하의 칭호를 받았다는 것은,그리고 의심할 여지 없이 그들이 그들의 왕을 대신하여 그들을 모셨습니다. 그 이름은 결코 그들의 대표자로 여겨지지 않았습니다. 그 이름은 그의 명령에 따라 백성들이 그들의 청원을 이행하고, (그가 허락하면) 그들의 조언을 하기 위해 보낸 그 사람들의 직함을 위해 모순 없이 전해졌습니다.이것은 진정하고 절대적인 국민의 대표인 사람들에게 그 사무실의 성격을 가진 사람들에게 지시하고, 만약 그들이 그들에게 헌신한 진실을 방출하고자 한다면 어떤 경우에도 그들이 다른 일반적인 대표들을 어떻게 인정하는지에 유의하라는 충고로 작용할 수 있습니다.

군주제와 주권집회의 비교

이 세 종류의 영연방 간의 차이는 권력의 차이가 아니라 국민의 평화와 안보를 생산하기 위한 편리함, 또는 적성의 차이에 있습니다. 이를 위해 그들은 제도화되었습니다.그리고 군주제를 다른 두 나라와 비교해 보면, 우리는 첫째, 백성의 인격을 갖거나 그것을 감당하는 의회 중의 한 사람이 누구든지 또한 그의 자연인을 갖는다는 것을 관찰할 수 있습니다.그리고 그는 공동의 이익을 얻기 위해 자신의 정치적인 사람을 조심스럽게 대하지만, 그는 자신과 그의 가족, 친족과 친구들의 사적인 이익을 얻기 위해 더 혹은 덜 조심합니다. 그리고 대부분의 경우, 공적인 이익이 사적인 이익을 넘을 기회가 있다면,그는 사사로운 것을 선호합니다. 사람들의 정욕에는 이성보다 더 강한 것이 일반적입니다.공공의 이익과 사적 이익이 가장 밀접하게 결합된 곳에 공공의 이익이 가장 앞서 있습니다.이제 군주제에서 사적인 이익은 공적인 이익과 같습니다.군주의 부, 권력, 명예는 오직 신하들의 부, 힘, 명성에서 생겨납니다.왕은 부유할 수도 없고, 영광할 수도 없고, 안전할 수도 없습니다. 그 신하들은 가난하거나, 경멸할 수도 있고, 원하거나, 반대하는 것으로 인해 너무 약해서 적들과 전쟁을 계속할 수 없습니다.반면에 민주주의 혹은 귀족제에서는 공공의 번영이 부패하거나 야심이 있는 개인의 재산에 미치는 영향은 심술궂은 충고, 위험한 행동 또는 시민 전쟁에 미치는 영향을 크게 미치지 않습니다.

둘째, 군주가 누구를, 언제, 어디서 그가 원하는지에 대한 조언을 받는 것입니다. 그리고 결과적으로 그는 그가 숙고하는 문제에 대해, 어떤 계급이나 자질에 대해, 그리고 행동할 때보다 오래 전에, 그리고 그가 원하는 만큼 비밀을 가지고 있는 사람들의 의견이 될 수 있습니다.그러나 소버린 회중이 고문을 받을 필요가 있을 때에는, 처음부터 변호할 권리가 있는 사람 외에는 아무도 인정하지 않습니다. 대부분의 사람들은 지식보다 부를 얻는 일에 더 경험이 많은 사람들입니다. 그들의 조언을 긴 토론을 통해서, 다음과 같이 말할 수 있습니다.보통 사람들을 흥분시켜서 행동하게 하지만, 그 안에서 그들을 다스리지는 못합니다.이해는 정욕의 불꽃에 의하여 이루어지는 것이며, 결코 깨달음을 얻지 못하였으나, 어둑어둑한 것입니다.또한 집회가 비밀리에 카운셀을 받을 수 있는 장소나 시간도 없습니다. 그들 자신의 군중 때문입니다.

셋째, 군주의 결의는 인간 본성의 결의 외에 다른 모순이 없다는 것입니다. 그러나 의회에서는 자연의 결의 외에 숫자에서 모순이 발생합니다.몇 명이 없으면 결의안이 일단 채택되면 단호하게 진행되거나 (보안, 과실 또는 사적 장애로 발생할 수 있음), 반대 의견 중 몇 명의 부지런한 모습이 오늘날 모든 결론을 뒤집게 될 것입니다.

넷째, 군주가 시기심이나 관심으로 자신과 의견을 달리할 수 없다는 것입니다. 그러나 의회는 그럴 수 있습니다. 그리고 시민 전쟁을 일으킬 수 있는 정도의 높이까지 말입니다.

다섯째, 군주제에는 이러한 불편함이 있습니다. 한 사람의 힘으로 좋아하는 사람이나 아첨하는 사람의 풍요를 위해 어떤 신하도 그가 가진 모든 것을 빼앗길 수 있습니다. 제가 고백하는 것은 크고 피할 수 없는 불편입니다.그러나 소베라이네 권력이 집회에 있는 곳에서도 마찬가지 일이 일어날 수 있습니다. 그들의 권력은 같기 때문입니다. 그리고 그들은 악담의 대상이 되고, 웅변가들에게 유혹당하고, 아첨꾼들에 의해 군주가 되며, 다른 아첨꾼들이 되어 차례로 서로의 탐심과 야망을 섬깁니다.그리고 의회에서 가장 좋아하는 사람들은 많은 반면, 킨드레드는 그 어떤 군주보다 훨씬 더 많습니다.게다가 군주의 총애는 그의 적들에게 상처를 입히는 것만큼 그의 친구들을 지지할 수 없는 존재입니다.하지만 웅변가들, 다시 말해, '소베라이네 집회의 지지자들'은, 그들이 해를 끼칠 큰 힘은 있지만, 저축할 것은 별로 없습니다.비난하려면 변명하는 것보다 웅변(인간의 본성과 같은)이 덜 필요합니다. 그리고 비난은 용서보다 정의와 더 유사합니다.

여섯째, 모나키에서는 소베인타이가 유아나 선과 악을 구별할 수 없는 유아에게 내려올 수 있다는 것이 불편한 점입니다. 이 점은 그의 능력을 사용하는 것은 다른 사람의 손에 있거나, 그의 권리로 다스려야 하는 어떤 사람들의 모임에 있어야 한다는 것입니다.그의 이름으로, 큐레이터와 그의 인격과 권능의 수호자로서,그러나 국가권력의 사용을 사람이나 의회의 손에 넣는데 불편함이 있다고 말하는 것은 모든 정부는 혼란보다 불편하고 시민전쟁보다 더 불편하다고 말하는 것입니다.그러므로 가장할 수 있는 모든 위험은 매우 큰 명예와 이익을 가진 공직이 경쟁자가 될 수 있다는 경쟁에서 발생해야 합니다.이러한 불편함이 우리가 군주제라고 부르는 정부의 형태가 아니라는 것을 보여주기 위해, 우리는 전례 군주가 자신의 유아 후계자의 등록금을 가질 사람을 임명했다고 생각합니다. 그 경우에 관습을 통제하지 않음으로써 명시적으로 또는 암묵적으로.그리고 나서 그러한 불편함은 군주제가 아니라 신하들의 야망과 부당함 때문입니다. 국민들이 의무와 주권에 대해 잘 배우지 못한 모든 종류의 정부에서도 마찬가지입니다.그렇지 않으면 전례 군주는 그러한 등록금에 대해 전혀 명령을 내리지 않았습니다. 그리고 자연법은 등록금이 그에게 있어야 한다는 충분한 규칙을 제공했고, 자연은 유아의 권위의 보존에 가장 관심을 가지고 있으며, 그의 죽음으로 인해 가장 적은 이익을 얻을 수 있는 것입니다.감점이라든가.모든 사람이 선천적으로 자신의 이익과 승진을 추구하는 것을 볼 수 있기 때문입니다. 그의 파괴나 손상으로 자신을 승진시킬 수 있는 유아를 그들의 힘에 넣는 것은 등록금이 아니라 트레체리입니다.모든 정당한 논쟁에 맞서 어린이 아래의 정부에 대해 충분한 조항을 취하도록 하기 위해 공공 평화의 교란에 논쟁이 발생한다면, 그것은 군주제의 형태가 아니라 신하들의 야망과 그들의 의무에 대한 무지에 기인합니다.다른 한편으로, 위대한 영연방, 주권국가는 위대한 의회에 있지 않습니다. 평화와 전쟁의 협의와 법을 만드는 것에 대해서는 그렇지 않습니다. 마치 정부가 아이 안에 있는 것과 같은 조건입니다.어린아이는 심판이 자기에게 주어진 조언에 반대하기를 원하므로, 자기가 헌신한 그들이나 자기의 조언을 따를 필요가 있습니다.그래서 의회는 자유를 원하고, 좋든 나쁘든 주요 부분의 자문에 반대하기를 원합니다.그리고 아이는 자신의 인격과 권위를 보존하기 위해 가정교사나 보호자를 필요로 합니다.그래서 (대영연방에서는) 모든 위험과 곤경 속에서도, 임시 군주 못지않은, 쿠스토데스 리베르타티스나 독재자들이나 그 권위의 수호자들이 필요합니다. 당분간 누구에게,그들은 그들의 권력을 행사하는 전체를 저지를 수 있습니다. 그리고 (그 때가 끝날 때쯤에) 그들의 보호자, 섭정, 또는 다른 교사들에 의해 유아 왕들보다 더 자주 그들의 권력을 박탈당했습니다.

비록 소베인타이의 종류는 제가 지금 본 것처럼 세 가지입니다. 즉, 한 사람이 가지고 있는 군주제나, 신민 총회가 가지고 있는 민주제나, 특정한 사람들이 지명된 의회에 있거나, 다른 사람들과 구별되는 귀족제입니다.그러나 세상에 존재하고 있는 특정한 영연방을 고려하는 사람은 아마도 그것들을 세 개로 쉽게 줄이지 않을 것이고, 따라서 이것들이 함께 뒤섞여 발생하는 다른 형태가 있다고 생각하는 경향이 있을 수 있습니다.예를 들어, 선택적 왕국들, 왕들이 한동안 그들의 손에 권력을 쥐고 있는 왕국들, 왕이 권력을 제한하고 있는 왕국들, 그럼에도 불구하고 어떤 정부들이 군주라고 불리는 대부분의 작가들은 어떤 정부들이 군주제라고 부릅니다.마찬가지로, 인기 있는 또는 귀족적인 모든 영연방이 적국을 제압하고 대통령, 검찰관 또는 다른 치안판사에 의해 그들을 통치한다면, 이것은 아마도 언뜻 보기에 민주당적인 또는 귀족적인 모든 정부로 보일 것입니다.하지만 그렇지 않습니다.선출된 왕들의 경우에는, 소버린 사람들이 아니라, 소버린 사람들의 장관들이고, 제한된 소버린 사람들이며, 소버린 사람들의 장관들입니다. 그들의 장관들은, 민주적이거나 민주적이거나 귀족적으로 통치되는 또 다른 영연방이나 귀족들의 통치를 받는 지방들도 아닙니다.군주적으로 말입니다.

그리고 첫째, 오늘날의 기독교 여러 곳에서 그러하듯이, 권력이 그의 삶에 한정되어 있는 선출직 왕과 관련하여, 또는 로마인들 사이의 독재자 권력으로서 예레스나 모네스를 특정하는 것입니다. 만약 그가 후계자를 임명할 권리가 있다면, 그는 선출직이 아니라 세습직입니다.그러나 그가 후계자를 선출할 권한이 없다면, 그가 사망한 후에 새로운 인물, 혹은 영연방 의회를 선출하고 그와 함께 해산하여 워레의 상태로 돌아갈 수도 있습니다.그가 죽은 후에 소베인타이를 줄 권한이 있는 사람이 누구인지 알려지면, 이전에도 소베인타이가 있었다는 것도 알려집니다.아무도 가질 권리가 없는 것을 줄 권리가 없고, 그들이 좋게 생각한다면, 혼자만 간직할 권리가 없기 때문입니다.그러나 그가 죽은 뒤에, 처음으로 선출된 사람이 소버린타이를 줄 사람이 없다면, 그는 자연의 율법에 따라, 그의 후계자를 세워, 그를 신뢰했던 사람들에게 정부를 지키게 할 의무가 있습니다.시빌워의 비참한 상태로 되돌아가는 것으로부터.그리고 결과적으로 그는 당선되었을 때 절대자였습니다.

둘째로, 왕은 권력이 한정되어 있고, 그 권력을 제한할 수 있는 권력이 있는 왕이나, 그것을 제한할 수 있는 권력이 있는 왕보다 우월하지 않습니다. 그리고 그가 우월하지 않은 사람은 최고가 아닙니다.그러므로 주권자는 항상 그를 제한할 권리가 있는 의회에 있었습니다. 결과적으로 정부는 군주제가 아니라 민주주의 또는 귀족제였습니다. 스파르타의 옛날처럼; 왕들은 군대를 이끌 수 있는 특권을 가지고 있었습니다. 그러나 주권자는 에포리에 있었습니다.

세 번째로, 지금까지 로마 사람들이 유대 땅을 대통령에 의해 통치했던 것에 비해, 유대는 민주주의 국가가 아니었습니다. 왜냐하면 그들은 그들 중 누구도 들어갈 권리가 있는 어떤 의회에도 통치되지 않았고, 귀족 정치에도 통치되지 않았기 때문입니다.누구든지 그들의 선거로 들어갈 수 있는데, 그들은 한 사람의 통치를 받았는데, 로마 사람들은 마치 민중의 집회나 민주주의처럼, 그러나 정부에 참여할 권리가 전혀 없는 유대 사람들은 군주였습니다.비록 국민들이 자신들의 수에서 스스로 선택된 의회에 의해 통치되는 경우, 정부는 민주주의, 즉 귀족제라고 불리지만, 그들이 스스로 선택한 것이 아니라 의회에 의해 통치될 때, '그것은 군주제입니다. 한 사람이 아니라 다른 사람보다; 한 사람이, 다른 사람보다; 한 사람이, 다른 사람보다.

상속권의

이 모든 정부의 형태들 중에서, 군주들만이 아니라 의회 전체가, 사람들의 평화를 보존하기 위해서 필요합니다. 그러므로 인공적인 사람에게 내려진 명령처럼, 생명의 인공적 영원을 위해서도 명령이 내려졌습니다.회중의 통치를 받는 사람들은, 모든 연령대에서 워레의 상태로 돌아가야 합니다. 그들은 우리의 통치자가 죽자마자, 한 사람의 통치를 받는 사람들입니다.이 인조의 영원은 남자들이 승계의 권리라고 부르는 것입니다.

현재의 소버린에서 후계자를 처리하는 것이 불가능한 저에게 완벽한 정부는 없습니다.그것이 어떤 특정한 사람이나 사적인 의회에 있다면, 그것은 개인의 주제에 속하는 것이고, 그가 원하는 대로 주권자가 가정할 수 있기 때문입니다. 결과적으로 권리는 그 자신에게 있습니다.그리고 그것이 특별한 사람이 아니라 새로운 선택에 맡겨진다면, 영연방은 해체되고, 권리는 그것을 얻을 수 있는 사람에게 있습니다. 영연방을 설립한 그들의 의도와 달리, 그들의 영원한 안전을 위해, 일시적인 안전이 아닙니다.

민주주의 국가에서, 의회 전체가 실패할 수는 없습니다. 그렇지 않으면, 통치되어야 할 군중이 실패하지 않는 한 말이죠.그러므로 승계권에 대한 질문들은 정부의 입장에서는 전혀 설 자리가 없습니다.

귀족제에서는 의회 중 한 명이 사망하면 다른 한 명을 그의 방으로 선출하는 것은 모든 카운슬러와 장교들의 선택에 속하는 의회로서 의회에 속합니다.대표자가 행위자로서, 모든 주체가 행위자로서, 작성자로서 하는 것.그리고 비록 소버린 집회가 다른 사람들에게 권력을 주고, 새 사람을 선출하고, 그들의 재판소를 공급하는 권한을 부여할 수 있지만, 선거가 이루어지는 것은 여전히 그들의 권위에 있습니다. 그리고 동시에 (공개서가 그것을 요구할 때) 그것은 회수될 수 있습니다.

현재의 군주는 왕위 계승권을 처분할 권리가 있습니다. 왕위 계승권에 대한 가장 큰 어려움은 군주제에 있습니다. 그리고 어려움은 언뜻 보기에 누가 후계자를 임명할 것인지 분명하지 않으며, 그가 임명한 사람이 누구인지도 여러 번 분명하지 않다는 것입니다.이 두 경우 모두 모든 사람이 익숙하게 사용하는 것보다 더 정확한 중재가 필요합니다.그 질문에 관하여는, 누가 주권을 가진 군주의 후계자를 임명할 것인가, 즉 (선택왕과 제후들은 주권을 가진 것이 아니라, 오직 사용에 있어서만) 우리는, 소유하고 있는 사람이 그 후계자를 처분할 권리가 있다고 생각해야 합니다.그렇지 않으면 그 권리는 다시 해산된 군중 속에 있습니다.그가 죽은 것은, 소베인의 권능을 가진 사람이 소베인이 없는 것입니다. 즉, 그들이 단결해야 할 대표자가 없는 것입니다.그리고 어떤 한 가지 행동도 할 수 있습니다. 그러므로 그들은 새 군주를 선출할 수 없습니다. 자기를 보호할 수 있다고 생각하거나, 할 수만 있다면 자기 칼로 자기를 보호할 권리가 있는 모든 사람은, 혼란에 빠질 수 있습니다.모든 사람이 모든 사람을 상대로 전쟁을 벌일 때까지, 군주제가 최초의 제도를 가졌던 것과는 반대로 말입니다.그러므로 군주제 기관에 의해 후계자를 처분하는 것은 항상 현재 소유자의 판단과 의지에 맡겨진다는 것이 명백합니다.

그리고(가끔 일어날 수 있는) 문제는, 소유하고 있는 군주가 그의 권력을 계승하고 계승하기 위해 설계한 사람이 누구인지에 대한 것입니다. 그것은 그의 표현된 말씀과 성경에 의해 결정됩니다. 또는 다른 암묵적 기호로 충분합니다.

빠른 단어에 의한 승계 패스;

그의 생전에 그에 의해 선언된 말, 즉 성서에 의해; 로마의 첫 번째 황제들이 누가 그들의 후계자가 되어야 한다고 선언했던 것처럼; 말, 또는 성서에 의해;하이레라는 말 자체가 아이들이나 가장 가까운 동족을 뜻하지는 않습니다. 그러나 어떤 사람이 어떤 식으로든 선언을 한다면, 그는 그의 영지에서 그의 뒤를 이어야 할 것입니다.그러므로 군주가 말이나 글로 그러한 사람이 그의 후계자가 될 것이라고 명시적으로 선언한다면, 그는 전임자가 사망한 직후에 군주가 될 권리에 투자한 사람입니다.

또는, 세관을 통제하지 않음으로써;

그러나 성경과 말씀이 필요한 곳에서는 다른 뜻의 자연적 기호들이 따라야 합니다. 그 뜻은 어디에 관습이 있습니까?그러므로 관습이 있는 곳에서, 킨드레드의 다음 사람이 절대적으로 계승한다면, 킨드레드의 다음 사람도 계승권을 가질 권리가 있습니다. 그것은, 만약 소유하고 있던 그의 의지가 그렇지 않았더라면, 그는 그의 인생에서 같은 것을 쉽게 선언했을 것이기 때문입니다.그리고 관습이 있는 곳에서, 수컷이 다음으로 성공하는 것과 마찬가지로, 같은 이유로, 수컷이 다음으로 성공하는 것에도 승계의 권리가 있습니다.그리고 관습이 여성을 발전시킨다면 말입니다.커스텀이란 어떤 것이든 간에 한 마디로 문제를 일으킬 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있지만, 그가 커스텀이란 존재를 갖게 되는 것은 당연한 신호입니다.

아니면, 자연스러운 애정의 추정에 의해서.

그러나 커스텀도, 성경도 전에 없던 곳에서는, 먼저 군주의 뜻이 있다는 것을 알아야 합니다. 그는 자신이 그 정부를 승인했기 때문입니다.둘째로, 남자든 여자든 자기 자식이 그 무엇보다도 우선되어야 합니다. 남자는 다른 남자의 자식보다 천성적으로 자기 자식을 더 잘 보살피기 위해, 그리고 여자보다 남자가 더 건강하기 때문입니다.노동과 위험의 행위를 위해셋째로, 그 자신의 문제가 실패한 곳에서는 낯선 사람이 아니라 형제입니다. 그래서 먼 곳보다는 여전히 먼 곳에서 가까운 사람이 애정에서 가까운 사람이라고 생각하기 때문입니다. 그리고 사람은 항상 반사에 의해, 받는 것이 분명합니다.그의 가장 가까운 친척 중에서 최고의 영예.

불법적이지 않은 타국의 왕이 되더라도 그 후계자를 처리하기 위해서는

그러나 군주가 계약이나 성경의 말씀으로 왕위 계승권을 처분하는 것이 합법이라면, 사람들은 아마 큰 불편을 겪을 것입니다. 왜냐하면 그는 낯선 사람에게 팔거나, 통치권을 줄 수도 있기 때문입니다. 그것은 이방인들이 (즉, 사람들은 같은 정부 아래서 살지 않았기 때문입니다.)같은 언어를 사용하지 않음) 서로를 과소평가하고, 신하들의 억압에 직면할 수도 있습니다. 이것은 정말로 큰 불편입니다. 그러나 그것은 반드시 낯선 정부에 복종하는 것이 아니라 진정한 정치적 규칙에 무지한 총독들의 미숙함으로 진행됩니다.그러므로 로마인들은, 많은 나라들을 제압하고, 그들의 정부를 소화시킬 수 있도록 할 때에, 때로는 모든 나라들에게, 때로는 그들이 정복한 모든 나라들의 군주들에게, 때로는 특권층만이 아니라, 그들이 정복한 모든 나라들의 군주들에게, 그들이 필요하다고 생각하는 만큼, 그러한 불만을 제거하지는 않을 것입니다.로마인들의 이름도 있고, 그들 중 많은 사람들을 원로원과 관직, 심지어는 로마 성 안에까지 들여보냈습니다.그리고 이것은 우리의 가장 현명한 왕, 제임스 왕이 그의 두 영국과 스코틀랜드의 연합을 위해 노력한 것이었습니다.만약 그가 얻을 수 있었다면, 아마 시민전쟁을 막을 수 있었을 것이고, 그것은 현재 그 두 왕국을 비참하게 만듭니다.그러므로 군주가 유언에 의한 왕위 계승권을 처분하는 것은 백성들에게 해가 되지 않습니다. 비록 많은 왕자들의 잘못으로 인해 때때로 불편한 점이 발견되기도 했습니다.이것은, 낯선 사람에게 왕국을 줌으로써 어떠한 불편도 초래할 수 있고, 낯선 사람과 결혼함으로써 일어날 수 있다는 주장이기도 합니다. 그들에게 왕위 계승권이 내려질 수도 있지만, 모든 사람들은 이것을 합법적인 것으로 간주합니다.

CHAPTER XX.
도미닉 패턴과 독재자의

획득에 의한 커먼웰스란 주권이 무력에 의해 획득되는 것입니다. 그리고 무력에 의해 획득되는 것입니다. 사람들이 단독으로 또는 다수가 함께 여러 차례 항해를 함으로써 죽음을 두려워하여 그 사람 또는 의회가 그의 권력에 자신의 생명과 자유를 가지고 있는 모든 행동을 승인할 때 말입니다.

기관별로 영연방과 다른 곳

이런 종류의 지배권, 즉 지배권은 제도에 의한 지배권과 다릅니다. 이것은 오직, 자신들의 지배권을 선택한 사람들이 서로를 두려워하여, 자신들이 제도하는 사람들을 두려워하여 하는 것입니다.그러나 이런 경우에는, 그들은 자기 자신을, 그에게, 두려워하고 있습니다.두 경우 모두 두려움 때문에 그렇게 합니다. 죽음이나 폭력에 대한 두려움에서 진행되는 것처럼 모든 언약을 보유하는 것은 그들이 주목해야 할 것입니다. 만약 그것이 사실이라면 어떤 종류의 영연방에서도 복종해야 할 의무가 있는 사람은 아무도 없습니다.사실입니다. 영연방이 일단 제도화되거나 획득되면, 죽음이나 폭력에 대한 두려움으로부터 진행되는 약속은 율법에 어긋날 때, 언약도 아니고 의무도 아닙니다. 그러나 그 이유는 그것이 두려움으로 이루어졌기 때문이 아니라, 그가 약속한 것이기 때문입니다.약속한 일에 아무런 권리도 없습니다.또한, 그가 합법적으로 일을 할 수 있을 때, 그리고 그렇게 하지 않을 때, 그를 용서하는 것은 언약의 무효가 아니라, 장형입니다.그렇지 않으면, 누구든지 합법적으로 약속을 하면, 불법적으로 어깁니다: 그러나 그 행위자인 소버린이 그를 무죄로 인정하면, 그는 그 약속을 갈취한 그에 의해 무죄가 선고됩니다. 그는 그러한 사면의 작성자에 의해 무죄가 선고됩니다.

주권에 대한 권리는 둘 다 동일합니다.

그러나 주권의 권리와 결과는 둘 다 동일합니다.그의 권력은 그의 동의 없이는 다른 사람에게 이양될 수 없습니다.그는 그것을 빼앗을 수 없습니다.그는 그의 피신자들에 의해 상해죄로 고소될 수 없습니다.그는 그들에게 벌을 받을 수 없습니다.그는 평화를 위해 필요한 것의 심판자이며, 교리의 심판자입니다.그는 유일한 입법자이며, 논쟁의 최고 재판관이며, 시대, 전쟁, 평화의 순간들: 그는 치안판사, 변호사, 지휘관, 그리고 다른 모든 장교, 그리고 장관을 선택하고, 보상, 처벌, 명예, 그리고 질서를 결정할 것입니다.그 이유는 기관에 의한 동일한 권리와 주권의 결과에 대하여 이전 장에서 설명한 바와 같습니다.

세대가 아닌 계약에 의해 달성되는 지배 패턴

지배권은 세대별, 정복별 두 가지 방식으로 획득됩니다.세대에 의한 지배권은 부모가 자녀들에게 가지는 권리이며, PATERNALL이라고 불립니다.이는 마치 부모가 자식을 괴롭혔기 때문에 자식에 대한 지배권을 가진 것처럼 세대에서 파생된 것이 아니라, 표현하거나 선언된 다른 충분한 논증에 의해 자녀 동의에서 비롯되었습니다.하나님은 사람에게 조력자를 세우셨다. 그리고 부모가 똑같이 되는 두 사람이 항상 있습니다. 그러므로 자녀 위에 있는 통치권은 양쪽 모두에게 똑같이 속해야 합니다. 그는 둘 모두에게 똑같이 속해야 하는데, 이것은 불가능합니다. 어떤 사람도 두 주인에게 복종할 수 없기 때문입니다.그리고 어떤 사람들은 지배권을 남자에게만 돌린 반면, 더 훌륭한 성을 가진 것으로 여기며, 그들은 그 안에서 잘못 판단합니다.남자와 여자 사이에 항상 힘의 차이나 신중함의 차이가 있는 것은 아닙니다. 전쟁 없이도 권리를 결정할 수 있기 때문입니다.영연방에서 이 논쟁은 시민법에 의해 결정됩니다. 대부분의 경우, 문장은 아버지에게 유리합니다. 왜냐하면 영연방은 대부분 가족의 어머니가 아닌 아버지가 세웠기 때문입니다.그러나 문제는 지금 미천한 자연의 상태에 있습니다; 혼인의 법칙이 존재하지 않는 곳; 자녀 교육을 위한 법이 존재하지 않는 곳; 단지 자연의 법칙, 그리고 성이 서로에게, 그리고 그들의 자녀들에게 자연적인 성향이 존재하는 것입니다.이와 같은 미천한 자연의 상태에서는 부모 사이에 있는 부모가 계약에 의해 자녀에 대한 지배권을 처분하거나 아예 처분하지 않습니다.만약 그들이 그것을 처분한다면, 권리는 계약에 따라 통과됩니다.우리는 역사에서 아마존이 그들이 발행할 수 있는 이웃 국가의 남자들과 계약을 맺고, 남자 문제를 돌려보내야 하지만 여자들은 그들 자신에게 남아 있다는 것을 발견합니다. 그래서 여자들의 지배권은 어머니에게 있었습니다.

또는 교육(Education

만약 계약이 없다면, 자치령은 어머니에게 있습니다.메이어 자연의 상태에서는, 모계의 율법이 없는 상태에서는, 어머니가 선언하지 않는 한, 누가 아버지인지 알 수 없기 때문입니다. 그러므로 자녀에 대한 지배권은 어머니의 의지에 달려 있고, 결과적으로 어머니의 것입니다.다시 말하지만, 아기를 보는 것은 어머니의 힘이 먼저입니다. 그래서 어머니가 영양을 공급하거나 노출시킬 수 있는 만큼, 어머니에게 생명을 빚지고 있습니다. 따라서 다른 어떤 것보다 그녀에게 복종해야 할 의무가 있습니다. 결과적으로 그것에 대한 지배권은 어머니의 것입니다.하지만 만약 그녀가 그것을 폭로하고, 또 그것을 찾아 영양을 공급한다면, 그것을 영양을 공급하는 것은 그 안에 도미니언이 있습니다.그것은 그것이 보존된 그에게 복종해야 하기 때문입니다. 한 사람이 다른 사람의 지배를 받게 되는 생명의 보존은 모든 사람이 그를 구원하거나 파괴하는 힘으로 그에게 복종을 약속하게 되어 있기 때문입니다.

또는 부모 중 한 명이 다른 한 명에게 복종하는 전례가 있을 수 있습니다.

어머니가 아버지의 신하라면, 자녀는 아버지의 권능에 있고, 아버지가 어머니의 신하라면, (소버린 여왕이 자신의 신하 중 한 사람과 결혼할 때처럼) 자녀는 어머니의 신하입니다. 아버지도 어머니의 신하이기 때문입니다.

두 왕국의 군주인 남녀가 자녀를 두고 누가 그의 통치권을 가질 것인지에 관한 계약을 맺으면, 그 통치권은 계약으로 넘어갑니다.만약 계약하지 않으면, 도미니언은 그의 거주지의 도미니언을 따르게 됩니다.각 나라의 주권자들은, 그 땅에 사는 모든 사람들을 다스리고 있습니다.

자식을 다스리는 자는 자식을 다스리는 자도 자식을 다스리는 자입니다.한 사람의 사람을 다스리는 사람은, 그 사람의 모든 것을 다스리는 사람입니다. 그 사람이 없으면, 그 사람은 하나의 직함에 불과하고, 아무런 효력도 없습니다.

상속권은 소유권의 원칙을 따릅니다.

왕정 계승권과 동일한 방식으로 진행되며, 이전 장에서 이미 충분히 언급한 바 있습니다.

전제군주, 어떻게 이루어졌는가

정복 또는 전쟁에서의 승리에 의해 획득된 통치권은 일부 작가들이 데스포테스에서 데스포티칼이라고 부르는 것으로 주님 또는 주인을 의미합니다. 그리고 주인의 종에 대한 통치권입니다.그리고 이 지배권은 승리자에게 주어지는데, 밴퀴드가 현재의 죽음을 피하기 위해 명시적인 말이나 다른 충분한 유언의 표시로 언약을 맺으면, 그의 생명과 신체의 자유가 허락되는 한 승리자는 그의 마음대로 그것을 사용할 수 있을 것입니다.그 언약을 맺은 후에, 패주한 사람은 이전의 사람이 아니라, 종입니다. (서브리어에서 유래한 것이든, 섬김에서 유래한 것이든, 구함에서 유래한 것이든, 내가 그를 잡아간 사람의 주인이 될 때까지, 서브리어에서 유래한 것이든, 구함에서 유래한 것이든) 종을 뜻하는 것은 아닙니다.그에게 그와 함께 한 사람을 사들이든지, 그를 어떻게 할 것인가를 생각해 보아야 합니다. (그와 같은 사람들에게는, 흔히 노예라고 불리는) 아무런 의무가 없습니다. 다만, 그들의 유대나 감옥을 깨뜨릴 수도 있고, 그들의 주인을 죽이거나 사로잡거나, 사로잡을 수도 있습니다.) 다만, 빼앗긴 것은 하나입니다.모든 자유가 그를 허락하였습니다. 도망치지 않고, 주인에게 폭력을 가하지 않겠다고 약속하면, 그는 그를 신뢰합니다.

승리에 의해서가 아니라 패전자의 동의에 의해서

그러므로 승리는 승리가 아니라, 패배한 자들에 대한 지배권을 주는 것입니다.그가 정복당했기 때문에, 즉, 두들겨 맞고 빼앗겼기 때문에, 또는 도망쳐 버리기 때문에, 그리고 그가 들어와서 승리자에게 복종하기 때문에, 승리자가 스스로 목숨을 끊는 적들에 의해서도, (생명의 약속도 없이) 의무를 지지 않습니다.) 그가 이 일에 대하여 자기의 분별력을 발휘하지 못하게 하기 위하여, 그는 자기의 분별력보다 더 오래 승리자에게 의무를 지우지 아니하며, 그는 자기의 분별력보다 더 오랫동안 승리자에게 의무를 지우지 아니합니다.

사람들이 요구할 때, (그리스인들이 소그리아라고 부르는) 쿼터를 요구할 때, 그들은 항복함으로써 빅터의 분노를 피하고, 그들의 목숨을 위해 랑솜이나 섬김으로 화합하는 것입니다. 그러므로 쿼터를 가진 사람은 자신의 목숨을 얻지 못했습니다.그러나 더 깊이 생각해 볼 때까지 미루고, 인생의 조건에 따라 절규하는 것이 아니라, 분별력을 발휘하는 것입니다.그리고 유일한 것은 빅터가 그의 모든 자유를 신뢰했을 때 그의 안전과 복무에 대한 것입니다.감옥에서 일하는 노예들이나 페터들은 의무가 아니라 그들의 주인들의 잔인함을 피하기 위해서입니다.

종의 주인은 또한 그가 가진 모든 것의 주인입니다. 그리고 그것의 사용을 요구할 수 있습니다. 즉, 그가 적합하다고 생각하는 한, 그의 물건, 그의 노동, 그의 하인, 그리고 그의 아이들에 대한 것입니다.그는 순종의 언약에 따라 주인의 목숨을 지키고 있습니다. 즉 주인이 해야 할 일을 소유하고 권한을 부여하는 것입니다.주인이 그를 거절하거나 죽이거나 구속하거나, 그의 말을 듣지 않은 죄로 벌을 줄 경우에는, 그는 그와 같은 책의 저자입니다. 그래서 그를 상해죄로 고발할 수 없습니다.

요약하자면, Paternall과 Despoticall Dominion 모두의 권리와 결과는 기관에 의한 감독의 결과와 매우 동일합니다. 그리고 같은 이유로, 어떤 이유가 이전 장에 설명되어 있습니다.그러므로 여러 민족의 군주인 사람은, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 한 사람에게는, 다른 사람에게는, 다른 사람에게는, 한 사람에게는, 다른 사람에게는, 한 사람에게는, 다른 사람에게는, 정복이라는 직함으로부터, 한 사람에게, 그 사람에게는, 그 사람에게는, 그 사람에게는, 한 사람에게는, 그 사람에게는, 그 사람에게는, 그 사람이, 한 사람에게는, 그 사람에게는, 회합된, 회합된, 회합된, 회합된, 회합된, 회합에 의한,정복된 국가로서 주권에 대한 무지 행위입니다.소버린은 둘 다 절대적인 존재이기 때문입니다. 그렇지 않으면 소버린은 전혀 존재하지 않습니다. 그래서 모든 사람은, 할 수만 있다면, 전쟁의 조건인 자기 칼로 자기 자신을 합법적으로 보호할 수 있을 것입니다.

가족과 왕국의 차이

이것을 보면, 어떤 영연방의 가족이 아니어도, 그 가족은 작은 군주제의 권리와 같은 것입니다. 그 가족이 사람과 그의 자녀들로 구성되든, 사람과 그의 종들로 구성되든, 사람과 그의 자녀들로 구성되든, 사람과 그의 자녀들로 구성되든,그리고 종들과 함께, 주인의 아버지는 소버린입니다.하지만 가족은 제대로 영연방이 아닙니다. 전쟁의 위험 없이는 진정되지 않는 한, 자신의 숫자나 다른 기회에 의해 그 힘을 발휘하지 않는 한 말입니다.많은 사람들이 분명히 너무 약해서 단결된 자신을 지킬 수 없을 때에는, 모든 사람이 위험에 처했을 때에, 자기의 이성을 이용하여, 자기가 생각하기에 가장 적합한 방법으로, 자기의 목숨을 구할 수도 있고, 자기가 생각하기에 가장 적합한 방법을 택할 수도 있기 때문입니다. 군대에 놀란 군인들로 이루어진 아주 작은 무리들과 마찬가지로,그들의 무기를 내던지고, 사분오열을 요구하거나, 달아날 수도 있습니다. 칼에 찔리지 않고 말입니다.이로써 충분합니다. 제가 사람들의 본성, 필요성, 디자인으로부터, 영연방을 설립하고, 그들의 보호를 위해 충분한 권한을 위임받은 군주 또는 의회 아래에 자신들을 두는 것에 대한 추측과 추론으로 제가 발견한 것과 관련하여.

성서에서 본 군주권

이제 같은 점에서 성경이 어떤 가르침을 주는지 생각해 봅시다.이스라엘 자손이 모세에게 이렇게 말합니다.(출 20. 19) "너희가 우리에게 말하라 그러면 그가 너희가 되리라 그러나 하나님이 우리에게 말하여 우리가 물들지 아니하게 하소서."이것은 모세에 대한 절대적인 복종입니다.왕권과 관련하여 사무엘의 입으로 하나님 자신이 말씀하시기를, (삼. 8. 11. 12. 1) "이것이 왕권이 될 것이며, 당신은 당신 위에 군림해야 할 것입니다.그는 당신의 아들들을 데리고 가서, 그의 병거를 몰게 하고, 그의 기병이 되게 하고, 그의 병거 앞에서 달리게 하고, 그의 수확물에 모이게 하고, 그의 병거의 엔진과 기구를 만들고, 당신의 딸들을 데리고 향수를 만들고, 그의 요리사가 되게 하고, 제빵사가 되게 할 것입니다.그는 주의 밭과 포도밭과 올리브 밭을 가져다가, 그의 종들에게 줄 것입니다.그는 주의 곡식과 포도주를 가져다가, 자기 방의 사람들과 자기 종들에게 나누어 줄 것입니다.그는 주의 종들과 주의 종들과 주의 종들과 주의 젊은이들의 선택을 받아 들여서, 그들을 그의 사업에 고용할 것입니다.주께서 주의 양 떼의 십일조를 거두실 것이요, 주께서 그의 종이 되실 것입니다.'이것은 절대적인 힘이며, 마지막 말로 요약하면, "너희는 그의 종이 될 것이다."백성들이 자기 왕이 어떤 권세를 가지는지를 듣고도 거기에 동의하며 이렇게 말합니다(19절 &c). "우리는 다른 모든 민족과 같이 될 것이며, 우리 왕은 우리의 대의를 판단하고 우리 앞에 가서 우리의 전쟁을 수행할 것입니다."여기에 한 사람이 다른 사람에게 이전할 수 있는 것처럼 절대적인 권력으로 포함되는, 민병대와 모든 사법부 모두에 대해 Soverains가 가지고 있는 권리가 확인됩니다.다시 살로몬 왕이 하나님께 드리는 기도는 이것이었습니다.(1왕 3.9) "종을 이해하고 백성을 심판하며 선과 악을 분별하게 하소서."그러므로 재판관이 되고 선악을 분별하는 규칙을 규정하는 것은 소버린에게 속합니다. 어떤 규칙이 법이고, 따라서 그 안에는 입법권이 있습니다.사울이 다윗의 목숨을 구하려 하였으나, 사울을 죽이는 것이 그의 힘에 달려 있었고, 그의 종들이 그렇게 했을 때 다윗은 그들을 금하며, "하나님의 부음을 받는 나의 주님에게 그런 짓을 해서는 안 됩니다." (삼.24.9)하인들의 복종을 위해.바울은 "종인은 만물에서 주인에게 순종한다"고 말하고, (22절) "자녀는 만물에서 부모에게 순종한다"고 말합니다.Paternall 또는 Despoticall Dominion의 적용을 받는 사람들에게는 단순한 복종이 있습니다.다시 말씀드리지만 (수학. 23. 2, 3) "필경사들과 바리새인들은 모세 샤일레에 앉아 있으니 그들이 너희에게 명하는 모든 것, 그들이 지키고 행하라."다시 단순한 복종이 있습니다.그리고 성 바울, (제3.2절) "그들에게 그들이 왕자들과 권좌에 있는 자들에게 복종할 것을 경고하고 그들에게 복종하라.이 복종은 또한 간단합니다.마지막으로, 우리 구원자 자신이 인정하는 것은, 사람들은 왕들이 부과한 세금을 내야 한다는 것입니다. 그는 "카이사르에게 그것을 주어라."라고 말하면서, 스스로 세금을 내야 한다는 것입니다.그리고 왕들의 말씀은 필요할 때 어떤 주제에서든지 어떤 것이든 가져가기에 충분합니다. 그리고 왕은 그 필요에 대한 재판관입니다.그는 유대인의 왕으로서 제자들에게 아쎄를 데리고 예루살렘으로 들어가라고 명령했습니다(마 21. 2. 3). "너는 마을로 들어가서 너를 거스르고, 아쎄와 그녀의 콜트가 함께 있는 것을 발견하고, 그들을 풀어 나에게 가져다 줄 것입니다.그리고 어떤 사람이 당신에게 그것이 무엇을 의미하는지를 묻는다면, 주께서 그들을 필요로 한다고 말하시오.그리고 그들은 그들을 놓아줄 것입니다."그들은 그가 필요로 하는 것이 충분한 직함인지 묻지도 않고, 그가 필요로 하는 것을 판단하지도 않고, 주님의 뜻을 묵인할 것입니다.

여기에 창세기의 것(장 3.5) "선과 악을 아는 하나님이 되리라"와 11절도 추가할 수 있습니다."누가 당신이 벌거벗었다고 말했습니까?내가 너희에게 명한 그 나무를 너희는 먹어보지 않았느냐 ?'선악과 악의 사법권을 인정하는 것, 지식나무 열매라는 이름으로 금지되는 것, 아담스의 복종의 재판으로서,그 열매가 이미 아름다워 보였던 그 여인의 야망을 불태우기 위해 디벨은 그 열매를 맛봄으로써 그들이 선과 악을 알고 있는 신처럼 되어야 한다고 그녀에게 말했습니다.둘 다 식사를 한 결과, 그들은 정말로 선과 악의 사법부인 신의 직무를 맡았지만, 그들의 권리를 구별할 새로운 능력을 얻지 못했습니다.그러나 그들은 음식을 먹고서, 자기들이 벌거벗은 것을 보았다는 말이 있습니다. 그 장소를, 마치 자기들이 전에 눈이 멀었던 것처럼, 자기들의 가죽을 본 것처럼, 그렇게 해석한 사람은 없습니다. 그 뜻은 분명합니다. 그들은 먼저, 자기들의 벌거벗은 모습(신이 그들을 창조하고자 한 곳)이 추악하다고 판단하였습니다. 그리고 부끄러움을 느껴서,신 자신을 절대적으로 비난했습니다그러자 하나님께서 말씀하시기를, "당신은 먹었습니까, 당신은 나에게 복종해야 할 의무가 있으며, 나의 계명을 심판하기 위해 당신을 맡습니까?"라고 말씀하셨습니다.따라서 (비록 우화적이지만) 명령권을 가진 그들의 명령이 그들의 신하들에 의해 비난을 받거나 논쟁을 벌이지 않는다는 것을 분명히 의미합니다.

모든 영연방에서 절대적인 통치를 해야 합니다.

제가 알기로는 이성과 성경을 통해, 군주제에서와 같이 한 사람에 위치하든, 대중과 귀족의 모든 영연방과 같이 한 사람의 모임에 위치하든 상관없이, 군주제와 같은 주권자의 권력은 남성들이 그것을 이룰 수 있다고 상상할 수 있는 만큼 대단합니다.그리고 무한한 힘이지만, 사람들은 많은 나쁜 결과를 상상할지도 모르지만, 모든 사람들이 그의 이웃에 대해 끊임없이 전쟁을 벌이는 그것의 결핍의 결과는 훨씬 더 나쁘습니다.이 삶에서 사람의 상태는 결코 불편함이 없을 것입니다. 그러나 영연방에서는 큰 불편함이 발생하지 않습니다. 다만 영연방이 그 존재를 가지고 있는 신하들의 불복종과 그 언약 위반으로부터 무엇이 진행되는지가 그 것입니다.그리고 주권자의 힘을 너무 위대하다고 생각하는 사람은 그것을 덜 만들려고 할 것입니다. 그것을 제한할 수 있는 권력, 즉 더 큰 권력에 자신을 복종시켜야 합니다.

가장 큰 반대는 실천에 대한 것입니다. 사람들이 언제 어디서, 어디서, 언제 이런 힘을 주체들이 인정했는지 물었을 때 말입니다.하지만 사람들은 언제, 혹은 어디에 반란과 시빌 워레로부터 자유로운 왕국이 있었는지 다시 물을지도 모릅니다.영연방이 오래 존속하고 파괴되지는 않았지만, 외국과의 전쟁으로 인해 신민들은 절대 주권을 다투지 않았습니다.그러나, 인간의 실천에 대한 주장은, 바닥을 찌르지 않았고, 정확한 이성으로 영연방의 원인과 본질을 저울질하고, 그 무지로 인해 진행되는 불행을 매일 겪는 것은 무효입니다.세상의 모든 곳에서 사람들은 모래 위에 집의 기초를 놓아야 하기 때문에, 그것은 추론할 수 없고, 그렇게 되어야 하기 때문입니다.영연방을 만들고 유지하는 기술은 아리스메티크와 기하학처럼 특정 규칙에서 구성됩니다. (테니스 놀이처럼) 연습만이 아닙니다. 가난한 사람도, 여가를 가진 사람도, 지금까지 호기심이나 발견할 수 있는 방법이 없는 규칙입니다.

21장.
'주체의 자유'에 관하여

리버티 왓

자유, 또는 FREEDOM은 반대의 부재를 의미합니다. (반대에 의해, 나는 운동의 외부 장애를 의미합니다.) 그리고 Rationalall과 마찬가지로 비이성적인 생물과 무생물에 적용될 수 있습니다.어떤 것이든 움직일 수 없는 것처럼 묶여 있거나 환경적인 것이지만, 어떤 외부적인 물체의 반대에 의해 결정되는 특정한 공간 안에서 우리는 더 나아갈 자유가 없다고 말합니다.모든 생명체들은, 벽이나 쇠사슬로 갇혀 있거나, 갇혀 있거나, 물을 둑이나 그릇에 가둬 놓거나, 그렇지 않으면 더 넓은 공간으로 퍼지게 됩니다. 우리는, 그들이 자유의 몸을 움직이는 것은 아니라고 말하곤 합니다.외부의 장애물이 없다면 그들은 그럴 것입니다.그러나 운동의 장애가 그 자체의 체질에 있을 때, 우리는 자유를 원한다는 말을 하지 않고, 자유를 원한다는 말을 사용합니다. 마치 돌멩이가 아직도 입을 다물고 있거나, 사람이 병으로 인해 침대에 묶여 있는 것처럼 말입니다.

무료란 무엇인가요?

그리고 이 적절하고 일반적으로 받아들여지는 단어인 '자유인(FREE-MAN)'에 따르면, "그는 그의 힘과 능력으로 할 수 있는 일들에서, 그가 하고자 하는 것을 하는 것을 방해받지 않습니다."그러나 자유와 자유라는 말이 신체를 제외한 모든 것에 적용될 때에는, 그것은 남용됩니다. 그것은 운동의 대상이 되지 않는 것이므로, 장애의 대상이 되지 않습니다.따라서 '라고 말할 때 (예를 들어)길은 자유롭고, 길의 자유는 의미하지 않지만, 그 안에서 멈추지 않고 걸어가는 사람들의 것입니다.그리고 우리가 기프트가 자유롭다고 말할 때에는 기프트의 자유를 의미하는 것이 아니라, 어떤 법이나 그것을 주기로 한 언약에 구속되지 않은 기프트의 자유를 의미합니다.그러므로 우리가 자유롭게 말할 때는, 목소리나 발음의 자유가 아니라, 어떤 법도 그와 달리 말할 의무가 없는 사람의 자유입니다.마지막으로 자유의지라는 단어를 사용하는 것으로부터 어떤 자유도 의지, 욕망 또는 성향으로 추론될 수 없지만, 사람의 자유는 이것으로 구성되어 있습니다; 그는 그가 하고자 하는 의지, 욕망 또는 성향이 있는 것을 하는 데 있어서 멈추지 않는다는 것입니다.

두려움과 자유의 일치

두려움과 자유는 일치합니다. 사람이 배가 가라앉으면 두려움 때문에 물건을 바다에 던졌을 때, 그는 그럼에도 불구하고 기꺼이 그 일을 하고, 만일 그가 원한다면 그 일을 거절할 수도 있습니다.그러므로 자유인의 행동은 자유인의 행동입니다. 그래서 사람은 때때로 오직 투옥의 두려움 때문에 빚을 갚기도 하는데, 이것은 아무도 그를 구금하는 것을 방해하지 않았기 때문에 자유인의 행동이었습니다.그리고 일반적으로 사람들이 영연방에서 하는 모든 행동, 법의 공포를 위해 하는 행동, 또는 행동하는 사람들이 자유롭게 생략할 수 있는 행동.

자유와 필요의 일치

자유와 필요성이 일치합니다.물 속에 있는 것과 같이, 자유만이 아니라, 해협을 따라 내려오는 것도 필요합니다. 사람들이 자발적으로 하는 행동에서도 마찬가지입니다. 그것은 (그들의 의지에서 진행되기 때문에) 자유에서 진행되는 것입니다. 그러나 사람들의 모든 행동은 어떤 원인에서 진행될 것이고, 모든 욕망과 성향은 진행될 것이기 때문입니다.연속적인 사슬에서 원인(모든 원인 중 첫 번째 원인은 하나님의 손에 있는 첫 번째 연결 고리)은 필요성에서 진행됩니다.그 원인들의 연관성, 모든 남성들의 자발적인 행동의 필요성이 그에게 분명하게 보일 수 있도록 말입니다.그러므로 모든 것을 보고 처분하는 하나님은, 인간의 자유가 그가 하고자 하는 일을 함에 있어서, 하나님이 하고자 하는 일을 해야 할 필요성과 더 이상 그 이하도 아닌 필요성을 동반하는 것을 보고 계십니다.사람들은 하나님이 명령하지 않는 많은 일을 할 수도 있고, 따라서 그들의 창조자도 할 수도 없지만, 하나님이 뜻하시는 어떤 일에도 열정을 가질 수도 없고, 식욕을 가질 수도 없습니다.그리고 그의 의지는 인간의 의지의 필요성을 보장하지 않았고, 결과적으로 인간의 자유는 모순이 될 것이며, 하나님의 전능함과 자유를 방해할 것입니다.그리고 이것으로 충분할 것입니다. 오직 자유라고 적절하게만 불리는 그 자연스러운 자유.

인위적 채권 또는 규약

그러나 사람들은, 평화를 지키고, 그들 자신을 보호하기 위하여, 우리가 영연방이라고 부르는 인공인간을 만들었습니다. 그들은, 서로 언약을 맺고, 그 사람의 입이나 회중의 입에, 그들 스스로도, 시민법이라고 부르는 인공 사슬을 만들어 놓았습니다.그들은 주님께 권능을 드리고, 그들의 귀에도 권능을 부여하였습니다.이 채권들은 본질적으로 약하지만, 그것들을 깨뜨리는 어려움에 의해서는 아니지만, 그럼에도 불구하고 위험에 의해서는 보유할 수 있습니다.

언약으로부터의 자유 속에 구성된 주체의 자유

이 채권들과 관련해서는, 제가 지금 말씀드릴 것은, 신민의 자유입니다.세상에 영연방이 없다는 것을 보고, 사람들의 모든 행동과 말을 규제한다는 것을 보고, (불가능한 일이라고 생각합니다.) 모든 행동에서, 정해진 법에 따라, 사람들은 자신의 이유가 제시하는 것을 할 자유가 있다는 것을 알게 됩니다.자신들에게 가장 이익이 되는 것을 위해.왜냐하면 우리가 자유를 올바른 의미로, 전체적인 자유, 즉 사슬과 감옥에서 자유롭게 한다면, 사람들이 그렇게 명백하게 누리는 자유를 위해 그들처럼 떠드는 것은 매우 우스꽝스러웠기 때문입니다.다시 말하지만, 우리가 자유를 택한다면, 로이스의 면제를 위해, 남자들이 그들처럼 자유를 요구하는 것은 못지 않게 터무니없는 일입니다. 다른 모든 남자들이 그들의 삶의 주인이 될 수 있는 자유를 말입니다.그러나 그들이 요구하는 것은 터무니없는 것이지만, 율법이 그들을 보호할 힘이 없다는 것을 알지 못하는 것입니다. 사람이나 사람들의 손에 칼이 없으면, 그 율법들을 집행할 힘이 없습니다.그러므로 신민의 자유는 그들의 행위를 규율함에 있어서 오직 그러한 것들에만 적용됩니다. 예를 들면, 서로 사고 팔거나 계약하는 자유와 같이, 그들 자신의 음식을 선택하고, 그들 자신의 삶의 거래를 선택하는 것과 같은 것들 말입니다.그리고 그들 자신이 적합하다고 생각하는 대로 아이들을 교육시킵니다.

주제의 자유와 주권의 무한한 힘이 일치

그럼에도 불구하고 우리는 그러한 자유에 의해 삶과 죽음의 주권이 폐지되거나 제한된다는 것을 이해하지 못합니다.주님께서 어떤 일을 행하시더라도, 주님께 하실 수 있는 일은, 이미 그 어떤 것도, 주님께서 하신 모든 행위의 저자이시므로, 주님께서는 어떤 일에 대해서도, 어떠한 권리도 가지지 않으시기를 바라시지 않으시기 때문에, 주님께서는 이미 그 어떤 일에 대해서도, 어떤 일에 대해서도, 어떤 일에 대해서도, 어떠한 권리도 가지지 않으시기를 바라시지 않으시기 때문에,하나님께서 하나님의 대상이시기 때문에, 자연의 율법을 지킬 의무가 있습니다.그러므로 영연방에서는 주권자의 명령에 따라 신하를 사형에 처하는 일이 자주 일어나고, 또 다른 일도 잘못되지 않습니다. 젭타가 그의 딸을 희생시켰을 때처럼 말입니다.그와 비슷한 사건들에서, 그는 자유가 그 행동을 하도록 했고, 그럼에도 불구하고, 부상 없이 그 행동을 할 수 있었습니다.그리고 똑같은 것이 무고한 신하를 죽음으로 몰아넣은 소버린 왕자에게도 마찬가지입니다.그 행동이 에퀴티에 반하는 것처럼, (다윗이 우리아를 죽인 것과 마찬가지로) 자연의 법칙에 위배되지만, 그것은 우리아에게 상해를 입힌 것이 아니라, 하나님께 손해를 입힌 것입니다.우리아에게 주어진 것은 아닙니다. 우리아에게 주어진 것은, 자기가 원하는 대로 할 권리가 있기 때문입니다. 다윗이 신의 신하였기 때문에, 그리고 자연의 율법에 따라 모든 이니퀴티를 금지시켰기 때문입니다.그 구별은 다윗이 그 사실을 회개할 때에, 명백하게 `내가 너희에게 죄를 지었을 뿐이다'하고 말했습니다.마찬가지로, 아테네 사람들은 십 년 동안 영연방의 가장 강력한 사람들을 추방했을 때, 그들이 불의를 저지르지 않았다고 생각했습니다. 그러나 그들은 그가 어떤 죄를 지었는지는 전혀 의심하지 않았습니다. 그러나 그가 무엇을 해쳤는지는 의심하지 않았습니다.그들은 아무도 모르는 사람을 추방하라고 명령했습니다. 그리고 그가 원하는 이름이 적힌 굴 껍질을 시장에 들여오는 모든 시민들은, 그를 고발하지 않고, 때로는 그의 정의의 평판 때문에 아리스티드 사람을 추방해야 합니다. 그리고 때로는 괴팍한 익살꾼도 추방해야 합니다.하이퍼볼루스처럼 장난을 치려고요그럼에도 불구하고, 아테네의 소버린 사람들은 그들을 추방할 권리를 원하거나, 아테네의 자유인이 제스트에게, 또는 정의로운 사람이 되기를 원했다고 말할 수는 없습니다.

작가들이 칭송하는 자유는 사적인 사람들의 자유가 아닌 주권자들의 자유입니다.

고대 그리스인들과 로마인들의 역사와 철학, 그리고 그들로부터 정치학을 배운 사람들의 글과 담화에 너무나 자주 그리고 명예로운 언급이 있는 리버티는,특정한 사람들의 자유가 아니라, 영연방의 자유입니다. 그것은 민법이나 영연방이 전혀 없다면 모든 사람이 가져야 할 것과 같습니다.그리고 그 효과도 마찬가지입니다.주인 없는 사람들 사이에는, 모든 사람이 이웃 사람들과 영원한 전쟁을 벌이고, 아들에게 유산을 물려주고, 아버지에게 기대하지도 않으며, 상품이나 토지의 소유권도 없고, 안전권도 없으며, 모든 특정한 사람에게는 완전하고 절대적인 자유의 몸이 있습니다. 그래서 주에서는,그리고 서로 의존하지 않는 모든 영연방은 (모든 사람이 아닌) 자신이 판단해야 할 일(즉, 그 사람을 대표하는 의회가 판단해야 할 일)을 자신의 이익에 가장 기여할 수 있는 절대적인 자유권을 가지고 있습니다.그러나 무엇보다도, 그들은 항구적인 전쟁의 상태로 살고 있고, 전투의 굴레에 갇혀 있고, 그들의 국경선은 무장하고 있고, 그들의 이웃들에 대항하여 대포는 여기저기 심어져 있습니다.아테네인들과 로마인들은 자유로웠습니다. 즉, 자유로운 영연방입니다. 어떤 특정한 사람들이 그들의 대표자에 저항할 자유권을 가지고 있는 것이 아니라, 그들의 대표자가 다른 사람들에게 저항하거나 침략할 자유권을 가지고 있었습니다.오늘날 루카 시의 포탑에는 위대한 문자로 리베르타스(LIVERTAS)라는 단어가 쓰여 있지만, 따라서 어떤 사람도 특정한 사람이 콘스탄티노플보다 그곳에서 영연방을 위해 봉사하는 리버티, 즉 면역력이 더 많다는 것을 추론할 수 없습니다.영연방이 군주제이든, 대중제이든, 프리덤은 여전히 같습니다.

하지만 남자들은 리버티라는 허황된 이름에 속기 쉬운 일입니다. 그리고 심판이 구별하기를 원하기 위해서는 그것을 그들의 사적 상속과 공공기관만의 권리인 출생권으로 착각하십시오.그리고 이 주제에 대한 글을 쓴 것으로 평판이 나 있는 사람들의 권위에 의해 같은 오류가 확인되면, 그것이 정부의 동요와 변화를 초래하는 것은 당연합니다.세계의 이 서양 지역에서, 우리는 아리스토텔레스, 키케로, 그리고 다른 사람들, 그리스인들, 로마인들로부터, 민중국가 아래에서 사는 것이 자연의 원리로부터가 아니라, 그들의 책에 그러한 권리들을 파생했다는, 영연방의 제도, 그리고 권리들에 관한 우리의 의견을 받아들이게 됩니다.대중적이었던 그들 자신의 영연방의 실천으로부터; 문법학자들이 언어의 규칙을 설명하는 것처럼, 시대의 실천으로부터; 또는 호메로스와 버질의 시에서 시의 규칙을 설명하는 것처럼.그리고 아테네 사람들은 (정부를 바꾸고자 하는 욕망을 막기 위해) 그들은 자유민이고, 군주제 아래 살았던 사람들은 모두 노예라는 것을 배웠기 때문에 아리스토텔레스는 그것을 그의 정치학에 기록했습니다. (lib.6.cap.2) "민주주의에서 자유는 당연히 전제되어야 합니다. 왜냐하면 그것은 일반적으로 행해지기 때문입니다.다른 어떤 정부에서도 자유로운 사람은 없습니다."아리스토텔레스처럼 키케로와 다른 작가들은 처음에는 군주제를 폐지하고 로마의 군주제를 폐지하고 나중에는 후계자들이 공유한다는 로마인들의 의견에 따라 시빌 교리를 근거로 삼았습니다.그리고 이 그리스어와 라틴어의 저자들을 읽음으로써, 어린 시절의 남자들은 (자유의 거짓 소굴 아래에서) 소란을 좋아하고, 그들의 통치자들의 행동을 통제하는 것에 대한 습관을 갖게 되었습니다. 그리고 다시 그 통제자들을 통제하는 것에 대해.그렇게 많은 피를 흘리면서도, 내가 진정으로 말할 수 있는 것은, 이 서양 지역들이 그리스어와 라틴어의 학문을 사들인 것처럼, 그렇게 황량하게 산 것은 없었습니다.

주체의 자유 측정 방법

이제 진정한 신민의 자유의 세부 사항을 말씀 드리자면, 소버린이 명하신 것들이 무엇인지를 말씀 드리자면, 그는 그럼에도 불구하고, 불의가 없다면, 우리가 어떤 권리를 양도하는지, 우리가 영연방을 만들 때, 또는 (모든 것이 하나인지,) 우리가 자유를 부정하는 것, 사람의 모든 행동을 소유함으로써(예외 없이), 또는 의회가 우리의 소베인을 만드는 것.우리의 복종의 행위에서, 우리의 의무와 우리의 자유로 구성되기 때문입니다. 그러므로 그로부터 얻은 주장으로 추론해야 합니다. 어떤 사람에 대해서도 의무는 없으며, 이는 그 자신의 어떤 행위로부터 발생하지 않습니다. 모든 사람은 똑같이 자유롭기 때문입니다.그리고 그러한 주장은 "나는 그의 모든 행위를 승인한다"는 표현이나, 자신을 권력에 복종시키는 그의 의도(그가 그렇게 제출하는 목적을 끝까지 이해해야 한다;)에서 끌어내야 하기 때문입니다.주체의 의무와 자유는 해당 단어들, (또는 그에 상응하는 다른 단어들;) 또는 주권기관의 종말, 즉 그들 내부의 주체들의 평화와 공동의 적에 대한 그들의 방어로부터 파생됩니다.

피보호자들은 자신의 신체를 방어할 자유가 있으며, 심지어 불법적으로 자신을 침범하는 그들에 대항할 수 있습니다.

그러므로 제도에 의한 주권을 보는 것은 모든 사람의 언약에 의한 것입니다. 그리고 획득에 의한 주권, 승리자에게 패하는 언약에 의한 주권, 또는 부모에게 자식에 의한 주권을 보는 것입니다. 모든 주체는 모든 것에 자유가 있음이 분명하고, 언약에 의한 권리를 양도할 수 없습니다.저는 14년도에 본 적이 있습니다.장, 인간의 몸을 지키기 위한 것이 아니라, 언약은 항해하는 것입니다.그러므로,

자해하지 않을 수 없습니다.

만약 소버린이 어떤 사람에게 (정당하게 비난을 받았지만) 스스로 죽이거나, 상처를 입히거나, 그를 공격하는 사람들에게 저항하지 말라고 명령한다면, 또는 그가 살 수 없는 음식, 공기, 약, 또는 그 밖의 어떤 것의 사용도 자제하라고 명령한다면, 그러나 그 사람은 거역해야 합니다.

어떤 사람이 자기가 저지른 범죄와 관련하여 소버린이나 그의 권위에 의해 심문을 받을 때, 그는 (사죄의 보증 없이) 자백할 의무가 없습니다. 왜냐하면 (내가 같은 장에서 본 것처럼) 어떤 사람도 언약에 의해 자기를 고발할 의무가 없기 때문입니다.

다시 말씀드리지만, '주권 주체의 동의'는 "나는 그의 모든 행동을 승인하거나 그의 모든 행동을 떠맡는다;"라는 말 속에 들어 있습니다. 그의 이전의 자유에 아무런 제약이 없는 말입니다.그가 나를 죽이도록 허락함으로써, 나는 그가 나에게 명령할 때 내 자신을 죽일 수 밖에 없기 때문입니다.`나를 죽이거나 내 동무를 죽이거나, 내 동무를 죽이거나, 내 동무를 죽이거나, 내 동무를 죽이거나' 하는 말은 다음과 같습니다.

그 어떤 사람도, 자기 자신을 죽이거나, 다른 사람을 죽이거나, 그 어떤 말에도 구속되지 않습니다. 그 결과, 어떤 사람이 위험하거나 불명예스러운 직무를 수행해야 할 의무를, 주권자의 명령에 따라 때때로 지닐 수도 있습니다.우리가 제출한 말이 아니라 의도에 따라 결정됩니다. 그것이 끝날 때까지 이해되어야 합니다.그러므로 우리가 복종하기를 거부할 때, 주권이 위임된 종말을 좌절시킵니다. 그러면 거부할 자유가 없습니다. 그렇지 않으면 있습니다.

그들이 자발적으로 그것을 맡지 않는 한, 전쟁을 하지 않을 것입니다.

이 땅 위에서, 군인으로서 적과 싸우도록 명령을 받은 사람은, 비록 그의 주권자가 그의 거부권을 죽음으로 처벌할 권리가 있지만, 그래도 많은 경우에, 그는 거절할 수 있습니다.불의를 입지 않고, 그가 충분한 솔디어를 대신할 때와 같이, 이 경우에는 영연방을 섬기지 않습니다.그리고 여성에게만 허용되는 것이 아니라(그런 위험한 의무가 예상되지 않는) 자연적인 적대감에 대한 허용이 있습니다.군대가 싸울 때에는 한쪽에, 또는 양쪽에 모두 도망치는 것이 있습니다. 그러나 그들이 배신 행위를 하는 것이 아니라 두려움 때문에, 그들은 그것을 부당하게 하는 것이 아니라, 수치스럽게 하는 것으로 여겨집니다.같은 이유로, 바트텔을 회피하는 것은 불의가 아니라 비겁함입니다.그러나 스스로를 영혼으로 삼거나 불결한 돈을 가져가는 사람은 겁에 질린 본성의 핑계를 제거합니다. 그리고 바텔로 가야 할 뿐만 아니라 선장들이 떠나지 않고 그곳에서 도망치지 말아야 할 의무가 있습니다.그리고 영연방 방위가 무기를 보유할 수 있는 모든 사람의 도움을 한 번에 요구할 때, 모든 사람은 의무를 져야 합니다. 그렇지 않으면 보존할 목적이나 용기가 없는 영연방 기관이 헛수고였기 때문입니다.

영연방의 칼에 저항하는 것은 죄가 있든 없든, 죄가 있든 없든, 자유를 가진 사람은 아무도 없습니다. 그러한 자유는 우리를 보호하는 수단인 소버린으로부터 빼앗아 갔기 때문입니다. 그러므로 정부의 본질을 파괴하는 것입니다.그러나 많은 사람들이 함께 있을 경우, 이미 부당하게 통치권에 저항했거나, 어떤 자본 범죄를 저질렀을 경우, 그들 모두는 죽음을 예상합니다. 자유권이 함께 기뻐하고, 서로를 돕고, 방어할 수 없었든 말입니다.그들은 자기들의 생명을 지킬 뿐이며, 죄를 지은 사람들도 죄 없는 사람들과 마찬가지로 자기들의 생명을 지킬 뿐이기 때문입니다.그들의 의무를 위반한 첫 번째에는 정말로 부당함이 있었습니다.그들이 그 이후에 무기를 보유하는 것은 비록 그들이 한 일을 유지하기 위한 것이기는 하지만, 새로운 부당한 행위는 아닙니다.그리고 만약 그들의 사람들을 방어하는 것이 유일한 것이라면, 그것은 전혀 부당하지 않습니다.그러나 사면의 제의는 그것이 그들에게 바쳐진 자기 방어의 간청을 받아내고, 그들의 인내심을 가지고 나머지를 돕거나 방어하는 것을 불법으로 만듭니다.

법의 침묵에 의존하는 피지배자들의 가장 큰 자유

다른 리버티들은 법의 침묵에 의존합니다.주권자가 아무런 규정을 두지 않은 경우에는, 그 주체는 자신의 재량에 따라 할 자유가 있거나, 또는 포기할 자유가 있습니다.그러므로 그러한 자유는 어떤 곳에서는 더 많고 어떤 곳에서는 덜합니다. 어떤 때는 더 많고, 어떤 때는 더 적으며, 주권을 가진 사람들은 가장 편리하게 생각할 것입니다.예를 들어, 영국에서 한 사람이 무력으로 자신의 땅으로 들어갈 수 있었던 때가 있었습니다.하지만 나중에 강제 자유의 진입은 의회에서 제정된 법령에 의해 빼앗겼습니다.세상의 어떤 곳에서는, 남자들은 많은 아내들의 자유를 가지고 있습니다: 다른 곳에서는, 그러한 자유가 허용되지 않습니다.

어떤 주체가 자신의 주권자, 채무 또는 토지나 물건을 소유할 권리에 관하여, 또는 그의 손에 요구되는 어떠한 용역에 관하여, 또는 판례법에 근거하여 처벌법인이나 금전에 관하여, 그와 같은 자유를 가지고 있는 경우에,주님은 주님을 거역하는 것처럼, 주님께서 지정하신 대로, 주님을 거역하는 재판관들 앞에서, 주님을 거역하는 것처럼,그의 권능이 아닌 옛 율법의 힘으로 소버린이 요구하는 것을 본 것입니다. 그는 그가 그 율법에 의해 요구해야 할 것보다 더 이상 요구하지 않는다고 선언합니다.그러므로 그 소송은 소버린의 뜻에 반하지 않습니다. 따라서 신민은 자유가 그의 대의의 심리를 요구해야 합니다. 그리고 그 법에 따라 형을 선고해야 합니다.그러나 그가 그의 권능을 요구하거나 행세하여 어떤 일을 취한다면, 그 경우에는 율법의 어떤 행동도 하지 않습니다. 그가 그의 권능의 권능에서 행하는 모든 일은 모든 신하의 권능에 의하여 행해지고, 결과적으로 소베레인에 대하여 어떤 행동을 취하는 자는 자기 자신에게 그것을 가져옵니다.

군주 또는 군주 의회가 모든 또는 그의 신하들에게 자유를 부여한다면; 그랜트는 그들의 안전을 제공하기 위해 장애인이 되어 있고; 그가 직접 포기하거나 다른 신하에게 군주권을 양도하지 않는 한, 그는 자유를 부여합니다.그는 공개적으로 (만약 그것이 자기의 뜻이라면), 쉽게 말해, 그것을 포기하거나 양도할 수도 있었습니다.그것은 그의 뜻이 아니라, 자유권자와 주권자 사이의 혐오를 모르는 것으로부터 보조금이 진행된 것이며, 따라서 주권자는 여전히 유지되고 있으며, 결과적으로 모든 권자는그 행사에 필요한 것은 전쟁의 힘, 사법의 평화, 장교 임명의 힘, 그리고 영관들, 그리고 18장에 이름을 올린 영관들과 같은 것입니다.

어떤 경우에 피실험자들은 그들의 주권에 대한 복종을 면제받았을까요?

주권자에 대한 신하의 의무는 그가 그들을 보호할 수 있는 권력이 지속되는 것보다 더 오래 지속되지 않는 것으로 이해됩니다.천성적으로 자신을 보호할 권리가 있는 사람들은, 다른 사람들이 그들을 보호할 수 없을 때, 어떤 언약도 포기할 수 없습니다.소버린티는 영연방의 영혼입니다. 이 영혼은 한 때 육체에서 떠났지만 구성원들은 더 이상 육체로부터 그들의 동의를 받지 못합니다.순종의 끝은 보호입니다. 사람이 자신의 것이든 다른 칼이든 그것을 볼 때마다 자연은 그것에 순종하고 그것을 유지하려는 노력을 적용합니다.그리고 비록 그것을 만드는 그들의 의도에 따라, Soveraignty가 불멸적이 되더라도; 그러나 외국 전쟁에 의해 폭력적인 죽음의 대상이 될 뿐만 아니라, 인간들의 무지와 열정을 통해서, 그것은 바로 그 제도로부터, 장 디스코드에 의해, 자연적인 죽음의 많은 씨앗들을 가지고 있습니다.

포로가 된 경우

어떤 신하가 전쟁 중에 포로로 잡히거나, 그의 사람 또는 그의 생활 수단이 적의 근위대 안에 있고, 그의 생명과 법인 리버티가 그에게 주어진 경우, 그는 리버티가 그 조건을 받아들일 수 있습니다. 그리고 그것을 받아들였습니다.그는 자기를 지킬 방법이 없었기 때문에, 자기를 사로잡은 주체입니다.외국에서도 같은 조건으로 판결을 받으면 마찬가지입니다.그러나 사람이 감옥에 갇히거나, 구속을 받거나, 몸의 자유를 신뢰하지 않으면, 언약에 구속되어 복종하는 것을 이해할 수 없습니다. 그러므로 그가 할 수 있다면, 어떤 수단을 써서라도 그를 탈출시킬 수 있습니다.

정부가 자신과 헤이어스로부터 정부를 몰아낼 경우.

만일 군주가 자신과 그의 후계자들을 위해 주권을 포기한다면; 그의 신하들은 절대적인 자연의 자유로 돌아옵니다; 왜냐하면, 자연이 누가 그의 아들이고, 그의 친척 중 가장 가까운 사람이라고 선언할지라도; 그러나 그것은 그의 의지에 달려 있기 때문입니다 (전장에서 말한 바와 같이).누가 그의 Heyer가 될 것인가를.그러므로 그에게 여호와가 없다면, 주군도 없고, 주군도 없습니다.킨드레드를 알지도 못하고, 헤이레를 신고하지도 않고 염색을 하는 경우도 마찬가지입니다.그러면 하이레를 알 수 없고, 결과적으로 섭리를 받을 수 없습니다.

추방된 경우

만약 소버린이 그의 신하를 추방한다면; 추방 기간 동안, 그는 신하가 아닙니다.그러나 전갈로 보내지거나 여행을 떠날 사람은 여전히 주님입니다. 주님의 언약이 아니라, 주님과 주님 사이에 맺어진 계약에 의해서입니다.다른 영토로 들어가는 자는, 그 모든 법의 적용을 받습니다. 그가 주권자들의 우호나 특별한 허가에 의해서 특권을 가지지 않는 한 말입니다.

소버린이 자신을 다른 사람의 지배 하에 놓았을 경우

만약 군주가 전쟁으로 인해 굴복했다면, 자신을 승리자의 신하로 삼아야 합니다. 그의 신하들은 이전의 의무로부터 해방되어 승리자에게 의무를 지게 됩니다.그러나 그가 포로로 잡히거나 몸의 자유가 없다면, 그는 소베인타이의 권리를 포기한 것으로 이해되지 않습니다. 따라서 그의 신하들은 이전에 배치된 치안판사들에게 복종해야 할 의무가 있으며, 그들의 이름이 아니라 그의 이름으로 통치합니다.그의 권리가 남아 있으므로, 문제는 오직 행정부, 즉 치안판사들과 관리들에 관한 것입니다. 그가 지명할 뜻이 없다면, 그는 그가 전에 임명했던 것들을 승인하도록 되어 있습니다.

제22장.
대상, 정치적, 사적 시스템의

다양한 종류의 사람들의 시스템

세대, 포메, 그리고 영연방의 힘에 대해 이야기한 후, 저는 그 다음 부분에 대해 이야기하고자 합니다.그리고 첫번째로 비슷한 부분을 닮은 시스템이나, 자연스러운 몸의 근육들입니다.SYSTEMES에 따르면, 나는 많은 사람들이 하나의 관심사나 하나의 비즈니스에 기뻐하는 것을 이해합니다.그 중에는 레귤러(regular)도 있고, 비정규(regular)도 있습니다.일반적인 것은 한 사람 또는 사람들의 모임이 전체 숫자의 대표자로 구성되는 것입니다.나머지는 모두 불규칙합니다.

일반적으로, 일부는 절대적이고 독립적이며, 그들 자신의 대표자 외에는 아무 것도 적용되지 않습니다. 그러한 것들은 오직 영연방입니다. 그 중에서 저는 5. 마지막 전 장에서 이미 말했습니다.다른 사람들은 종속적입니다. 즉, 모든 사람과 그들의 대리인이 주체가 되는 어떤 주권자의 권력에 종속되어 있습니다.

하위 시스템 중 일부는 폴리티컬이고 일부는 프라이빗입니다.정치인(다른 이름으로 Body Politique, and Persons in Law)은 영연방의 주권국의 권위에 의해 만들어진 것입니다.일병은 그들끼리 또는 낯선 사람의 권위에 의해 구성되는 것입니다.타국의 지배권 안에 있는 외국 권력에서 파생된 권위는 그곳에 있는 Publique가 아니라 Private가 있습니다.

그리고 사적인 제도들 중 일부는 합법적이고 일부 불법적인 제도들은 영연방에 의해 허용되는 제도들이고, 나머지는 모두 불법적인 제도들입니다.비정규 제도는 대표자가 없는 제도로 오직 국민의 정치에만 해당되며, 영연방에 의해 금지되지 않거나 사악한 디자인(예: 시장에 대한 국민의 혼란 또는 소 등)으로 만들어지지 않는 제도는 법적으로 허용됩니다.그러나 의도가 사악하거나 (그 숫자가 상당하다면) 알 수 없을 때는 불법입니다.

모든 단체에서 대표의 권한은 제한되어 있습니다.

Bodies Politique에서 대표자의 권한은 항상 제한되어 있습니다.그리고 그 한계를 규정하는 것이 파워 소버린입니다.Power Unlimited의 경우 절대적인 주권입니다.그리고 모든 영연방에서 소버린은 모든 주체들의 절대적인 대표자입니다. 그러므로 다른 어떤 것도 그들의 어떤 부분의 대표자가 될 수 없지만, 그가 휴가를 줄 것이기 때문에 지금까지는 그가 대표자가 될 수 없습니다. 그리고 주체들의 단체 정치관에게 휴가를 주고, 모든 목적과 목적에 절대적인 대표자를 가지려면,영연방의 많은 부분의 정부를 버리고, 그들의 평화와 방위에 반하는 자치령을 분할하는 것이었습니다. 이는 어떤 그랜트에 의해서도 주권자가 할 수 있는 것은 이해할 수 없고, 명백하지 않고, 그들의 통치권을 직접적으로 해제하는 것이었습니다.말의 결과에 대해서는, 다른 결과가 반대의 신호일 때, 그의 의지의 신호가 아니라, 모든 인류가 너무 경향이 있는, 오류와 오판의 신호일 뿐입니다.

그 권력의 한계는 두 가지 점에서 주목해야 할 것입니다.하나는 그들이 쓴 편지, 즉 '영연방법'입니다. 다른 하나는 영연방의 법입니다.

문자별 특허

독립적인 영연방의 제도나 취득에 있어서는, 대표자의 권한에는 다른 한계가 없지만, 불문율의 자연법에 규정되어 있는 것과 같은 한계가 있기 때문에, 그러나 하위 기관에는, 필요한 그러한 다양성이 존재하기 때문에,편지 없이는 기억할 수 없고, 특허가 아닌 한 이러한 편지를 기억할 수 없고, 모든 봉인된 편지 또는 국교감의 다른 영구적인 서명과 함께 읽을 수 있거나, 증언할 수 없는 그들의 사업, 시간 및 장소에 관한 것.

앤 더 로즈

그리고 이러한 제한이 항상 쉽거나 문서로 기술되는 것은 아니기 때문에, 모든 주체에게 공통된 일반 법률은 대표자가 편지 자체가 침묵하는 모든 경우에 합법적으로 할 수 있다고 결정해야 합니다.그러므로

대표자가 한 사람일 때, 그의 부당한 행위는 그 자신의 것입니다.

'신체정치'에서, 그 대표자가 한 사람이라면, 그의 서신이나 율법에 의하여 보장되지 않는 그가 '신체'에서 행하는 모든 행위는 그 자신의 행위이며, '신체'나 '신체' 이외의 그 어떤 구성원의 행위도 아닙니다. 왜냐하면 그의 서신이나 율법의 한계보다 더 멀리 있기 때문입니다.그는 사람이 아니라 자신의 사람을 대표합니다.그러나 그가 한 일은 모든 사람의 행위입니다.모든 사람은 주께서 그들의 대리인이시기 때문에, 주께서 그들의 대리인이시기 때문에, 주께서 주님의 말씀에서 물러나지 않으신 것은 주님의 행동이기 때문입니다. 그러므로 주님의 모든 구성원은 주님의 행동입니다.

집회일 때는 그들의 행동이 유일하게 동의한 것입니다.

그러나 대표자가 의회라면, 의회가 그들의 서한이나 법률에 의해 보장되지 않는 법령을 제정하는 것이 의회 또는 의회의 정치적 행위라면,모든 사람이 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 누구든지, 대신,그것은 의회의 행위입니다. 왜냐하면 주요 부분에 의해 투표되었기 때문입니다. 그리고 그것이 범죄라면, 의회는 가능한 한 처벌을 받을 수 있습니다. 그들의 편지(즉, 인위적이고 허구적인 기관, 자본, 또는 의회가 보통주를 가지고 있는 경우)를 해산하거나 몰수하는 것과 같이 말입니다.죄 없는 구성원들 중 누구도 예의를 갖추지 못했다,) 재정적인 멀크트에 의해.자연은 법인 처벌로부터 모든 신체 정치를 면제해 주었기 때문입니다.그러나 그들의 투표를 하지 않은 사람들은 무죄입니다. 왜냐하면 의회는 그들의 편지에 의하여 정당화되지 않은 일에 그 어떤 사람도 대표할 수 없고, 결과적으로 그들의 투표에 관여할 수 없기 때문입니다.

대표자가 한 사람일 때, 만약 그가 계약에 의해 돈을 빌리거나 빚을 진다면, 그는 외톨이로, 구성원들은 외톨이로, 한 사람 안에 있는 신체 정치의 사람이 외톨이로, 즉 같은 신체가 아닌 다른 사람의 돈을 빌리면, (편지는 제한을 빌릴 필요가 없으므로,대출을 제한하는 것은 남성 자신의 성향에 맡긴다는 것을 보는 것) 부채는 하원의원들입니다.그가 자기의 편지에서 권한을 가지고, 자기가 빌린 것을 그 사람들에게 지불하게 하려면, 그는 그 결과로 그 사람들의 통치권을 가져야 합니다. 그러므로 그 보조금은 흔히 일어나는 오류에서 인간적인 자연으로 진행되는 것처럼, 항해하는 것이었습니다.그리고 그란터의 의지에 대한 불충분한 표시; 또는 그가 맹세한 것이라면, 그는 소버린 대표이며, 현재의 질문에 의하지 않습니다. 그것은 신체의 종속물 중 하나입니다.그러므로 그렇게 빌린 빚을 갚아야 할 의무가 있는 사람은 의원 자신이 아니라, 의원 자신입니다. 그 빚을 빌려 준 사람은 편지를 모르는 사람이고, 몸의 자격을 가진 사람이며, 그 빚을 진 사람들과 약혼한 사람들만을 위해 이해하기 때문입니다. 그리고 의원이 스스로 화를 낼 수 있는 것을 보고, 다른 사람은 없습니다.그는 채무자를 위하여 오직 그를 위하여, 오직 그를 위하여, 그를 위하여, 보통주식으로, 또 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를 위하여, 그를

만약 그가 컨트랙트나 멀크트에 의해 빚을 진다면, 그 경우는 같습니다.

집회일 때, 그들은 동의한 유일한 책임을 져야 합니다.

그러나 대표자가 의회이고, 낯선 사람에게 빚을 진 사람은, 그들과 그들만이 그 빚에 책임을 지고, 그 빚을 빌린 사람이나, 그 빚을 갚아야 할 계약 사람들에게 표를 준 사람들입니다.물롯에게 부과된 사실을 말씀해 주십시오. 투표에 참여한 사람들은 모두 자기가 돈을 갚는 일에 참여했기 때문입니다.빚을 진 사람은, 빚을 다 갚아야 할 의무가 있습니다. 빚을 다 갚아야 할 의무가 있습니다. 누구든지 갚으면, 그는 쫓겨납니다.

만약 그 빚이 의회 중 한 명에게 있다면, 신체만이 의무가 있습니다.

그러나 주의회 가운데 한 사람에게 빚이 있다면, 주의회는 오직 그들의 주식 가운데서, (그들이 가지고 있는 것이 있으면,) 그들에게 돈을 낼 의무가 있습니다. 선거의 자유가 있으므로, 주의회가 그 돈을 빌리면, 그 돈을 갚아야 합니다. 주의회가 그 돈을 빌리면, 그 돈을 빌리거나 빌리지 않을 것입니다.그는 돈을 빌리고, 이전의 투표를 어기고, 나중에 빚을 지고, 빚을 갚고, 빚을 갚는 사람이 되어서, 어떤 특정한 사람에게도 돈을 요구할 수 없고, 오직 공동의 보물에게만 돈을 요구할 수 없습니다. 그 돈을 갚는 사람은 구제책도 없고, 불평도 없고, 자기 자신에게 불만도 없습니다.회중의 행위와 그들이 지불할 수단을 알고도 강제로 하지 않는 것은, 그래도 자신의 어리석음을 통해 그의 돈을 빌려준 것입니다.

단체의 정령에 대한 항의하는 시위

때로는 합법적이기도 하지만, 절대로 주권에 대항하지 않는다는 것은 이것으로 명백합니다. 즉, 의회의 명령에 대해 공개적으로 항의하는 것은 정당한 것일 뿐만 아니라 편법적이기도 합니다.그들의 반대 의견을 등록하게 하거나, 그것을 목격하게 하여라. 그렇지 않으면, 그들은 약정한 빚을 갚아야 하고, 다른 사람이 저지른 죄에 대해서도 책임을 져야 할 의무가 있기 때문입니다. 그러나 그 자유는, 회중의 회중에서 빼앗기게 되는데, 이는 그가 거기에서 시위를 하기 때문입니다.그들의 주권을 부정합니다. 또한, 주권자가 명령하는 것은, 하나님이 보시기에는 언제나 그렇지 않지만, 주님에 대해서는, 주님에 대해서도 마찬가지이기 때문입니다. 그와 같은 명령은 모든 주님이 작성자이기 때문입니다.

지방, 식민지, 또는 마을의 정부를 위한 단체들

Bodys Politique의 다양성은 거의 무한합니다. 왜냐하면 Bodys Politique는 말로 표현할 수 없는 다양성이 존재하는 여러 사무실에 의해서만 구별되는 것이 아니라 시대, 장소, 수에 의해서도 많은 한계가 있기 때문입니다.그리고 그들의 사무관들에 관해서는, 몇몇은 정부를 위해 임명됩니다. 첫째로, 한 지방의 정부는 의회에 위임될 수 있는데, 모든 결의는 주요 부분의 투표에 달려 있습니다. 그리고 이 의회는 의회 정치이며 위원회에 의해 그 권한이 제한됩니다.이 말은, 자기가 맡은 일이 다른 사람에게 행하여지고, 그 사람 밑에서 행하여지는, 죄를 짓는 일, 곧 그 일을 하는 일을 뜻합니다. 그러므로 한 영연방에 여러 나라가 있고, 그 나라의 율법이 다른 나라와 구별되어 있거나, 멀리 떨어져 있는 나라가 있을 때에,다양한 사람들에게 헌신하는 정부 행정부, 즉 정부가 상주하지 않고 위원회에 의해 통치되는 국가들을 지방이라고 합니다.그러나 도의 정부에 대해서는, 도에 거주하는 국회 자체적으로 볼 때, 사례가 거의 없습니다.많은 속주들의 주권을 가지고 있으면서도 그들을 통치했던 로마인들은 항상 대통령과 재판관들에 의해 통치되었습니다. 로마시와 인접한 영토들을 통치했던 의회들에 의해서가 아니라.영국에서 온 식민지와 플랜트버지니아와 소머아일랜드로 보내진 식민지들이 있을 때에, 그들의 정부는 런던의 집회에 헌신했습니다.그러나 그 회중들은 그 아래에 있는 정부를 거기에 있는 어느 회중에도 맡기지 않았습니다. 그러나 각 플랜테이션에는 한 명의 통치자를 보냈습니다. 사람은 모두 자연이 다스릴 수 있는 곳에, 정부에 참여하기를 원하지만, 그들이 있을 수 없는 곳에는, 자연이 에워싸여.군주제가 아닌 공동의 이익을 추구하는 정부를, 그 다음에는 일반적인 정부의 형태로 행하는 것입니다. 이것은 훌륭한 사유지를 가진 사람들에게서도 잘 드러납니다. 그들이 자기들에게 속하는 사업을 운영하는 데에 고통을 받기를 원치 않을 때에는, 한 종을 신뢰하는 것을 택하는 것입니다.그들의 친구들이나 하인들 중 한 명인 의회보다.그러나 사실이 어떻든 간에, 우리는 주의 정부나 식민지가 의회에 전념할 것이라고 생각할 수도 있습니다. 그렇다면, 제가 이 곳에서 말하고 싶은 것은, 의회가 체결한 채무가 무엇이든 간에, 또는 불법적인 법률이 제정된 것은, 동의한 사람들 중에서 유일한 것입니다.그 어떤 것도 반대하거나 아예 없는 것은 아닙니다. 모든 일이 일어나기 전에,또한, 그들이 정부를 가지고 있는 식민지의 경계 밖에 거주하는 의회는, 그 식민지 자체가 관할권이 없거나 다른 권한이 없는 지역에서, 채무 또는 기타 의무를 위해 그들을 압류하기 위해, 식민지 자체에 어떠한 권한도 집행할 수 없습니다.그 곳의 율법이 허용하는 구제자에게 맡겨집니다.그리고 의회는 그들의 구성원들 중 누구에게도 물트를 부과할 권리가 있지만, 그것은 그들이 만든 법을 어기는 것입니다. 그러나 그들은 식민지 그 자체로는 그 법을 집행할 권리가 없습니다.그리고 여기서 말하는 집회의 권리는 지방 정부 또는 식민지 정부를 위한 집회, 대학, 교회 또는 기타 정부를 위한 집회에도 적용될 수 있습니다.

그리고 일반적으로, 모든 단체 정치에서, 어떤 특정 구성원이 자신이 신체에 의해 부상을 입었다고 생각한다면, 그의 대의에 대한 인식은 소버린에 속하며, 소버린은 그러한 대의에 있는 판사들을 위해 서품했거나 그 특별한 대의를 위해 서품해야 합니다; 그리고 그것은 신체 자체가 아닙니다.온 몸이 이 경우에, 그의 동역자는 주의 회중에서, 그렇지 않은 경우에, 주의 회중이 주의 회중에서, 주의 회중이 주의 회중에서, 주의 회중이 주의 회중이 아니어도, 주의 회중이 주의 회중에서, 주의 회중이 되지 아니하면, 주의 회중이 있을 수 없기 때문입니다.

무역 질서에 대한 단체들의 정치적 입장

바디 폴리티크에서, 외국인 트라피크의 질서를 위해, 가장 포괄적인 대표는 모든 구성원의 의회입니다. 즉, 그의 돈을 모험하는 모든 사람들처럼, 그들이 원한다면, 모든 심의와 결의에 참석할 수 있습니다.어디에 대한 증명을 위해, 우리는 상인이며, 그들의 상품을 사고 팔고, 수출하고, 수입할 수 있는 사람들이 그들 자신의 재량에 따라, 그럼에도 불구하고 하나의 회사에 묶는 것을 고려해야 합니다.집에서 산 물건으로 배를 싣고 수출할 수도 있고, 외국에서 산 물건으로 집으로 가지고 올 수도 있으며, 그러므로 한 사회에서 함께 기쁨을 누릴 필요가 있습니다. 모든 사람이 이익을 얻을 수도 있고,그의 모험의 비율에 따라; 또는 그 자신의 것을 가져가라; 그리고 그가 운송하거나 수입하는 것을 그가 적합하다고 생각하는 가격에 팔라.그러나 이것은 Body Politique가 아니며, 다른 모든 주제에 공통된 것보다 다른 어떤 법에도 그들을 의무화할 공통 대표자는 없습니다.기업화의 목적은 그들의 이익을 더 크게 만드는 것입니다. 그것은 국내와 해외 모두에서 단독으로 구매하고 단독으로 판매하는 두 가지 방법으로 이루어집니다.따라서 상인 회사에 법인 또는 단체 정치권을 부여하는 것은 그들에게 두 배의 독점권을 부여하는 것이며, 한 회사는 단독 구매자가 되고 다른 회사는 단독 판매자가 됩니다.외국에 특정한 회사가 있을 때, 그 회사는 국내에서 단독으로 구매하고 해외에서 단독으로 판매하는 해당 국가의 상품만 수출합니다.국내에는 오직 한 명의 구매자만이 있고, 해외에는 오직 한 명의 구매자만이 있기 때문에, 그 두 가지 모두는 상인에게 가득 차 있으며, 그로 인해 그들은 국내에서 더 낮은 가격으로 구매하고, 해외에서 더 높은 가격으로 판매하기 때문입니다.해외에서는 외국 상품을 구매하는 사람이 한 명뿐이고, 국내에서 상품을 판매하는 사람도 있습니다. 두 사람 모두 다시 모험가들에게 만족감을 줍니다.

이 이중 독점 중 한 부분은 국내에 있는 사람들에게 불리하고, 다른 한 부분은 외국인들에게 불리합니다.그들은 국내에서 유일하게 수출함으로써, 국민들이 필요로 하는 농산물에 대해 얼마만큼의 가격을 책정하고, 유일하게 수입함으로써, 국민들에게 해로운 모든 농산물에 대해 얼마만큼의 가격을 책정하기 때문입니다.반대로, 토종 상품을 해외에서 단독으로 판매하고, 외국 상품을 현지에서 단독으로 구매함으로써, 그들은 그 상품들의 가격을 올리고, 그 상품들의 가격을 낮추어 외국인에게 불리하게 합니다.상품은 한 개만 파는 곳에서, 한 개만 사는 곳에서, 그리고 한 개만 사는 곳에서,따라서 그러한 회사들은 다름 아닌 독점 회사들입니다. 비록 그들이 영연방에 매우 이익이 될 것이지만, 외국 시장에서 한 몸으로 묶이면 그들은 집에서 자유롭게 사고 팔 수 있습니다.

이들 상인회의 끝은, 전신에 공통된 이익이 아니라(이 경우에는 보통주가 없지만, 선박의 건조, 구매, 승리 및 관리를 위해, 특정 모험에서 공제되는 것), 그러나 모든 모험가의 특별한 이익,모든 사람은 자기가 맡은 일에 대해 잘 알고 있어야 합니다. 그것은 모든 사람이 같은 명령을 내릴 권능을 갖고, 그들의 말에 대해 잘 알고 있어야 한다는 것입니다.그러므로 그러한 기관의 대표자는 모든 기관의 구성원이 협의에 참석할 수 있는 의회여야 합니다.

상인들의 정치 조직이 그들의 대표자 의회의 행위에 의해 낯선 사람에게 빚을 진다면, 모든 구성원은 전체에 대해 스스로 책임을 져야 합니다.낯선 사람은 그들의 개인적인 율법을 전혀 눈치채지 못하지만, 그들을 특정한 사람들처럼 여겨서, 모든 사람이 한 명의 제대자가 나머지를 다 갚기 전까지는, 모든 사람에게 빚을 지고 있습니다. 그러나 그 빚이 회사의 한 사람에게 진 것이라면, 채권자는 전체를 자기 자신에게 진 것입니다.그러므로 그의 빚을 요구할 수는 없고, 오직 보통주식으로만 요구할 수 있습니다.

만약 영연방이 그 단체에 세금을 부과한다면, 그것은 회사에서의 그의 특정한 모험에 비례하여 모든 구성원들에게 부과되는 것으로 이해됩니다.이런 경우에는, 그들의 특정한 모험으로 만들어진 것 외에, 다른 공통된 주식이 없기 때문입니다.

어떤 불법적인 행위로 물꼬를 텄다면, 그들은 그 행위가 누구의 표로 결정되었는지, 누구의 도움으로 결정되었는지에 대해서만 책임을 져야 합니다. 나머지는 모두 몸이 되는 것 외에는 다른 죄가 없기 때문입니다. (몸이 영연방의 권위에 의해 결정되었기 때문에,))은 그의 것이 아닙니다.

그 가운데 한 사람이 몸에 빚을 지었을 때에는, 몸이 그를 고소할 수 있습니다. 그러나 그의 물건을 빼앗을 수도 없고, 몸의 권위에 의하여 투옥될 수도 없습니다. 오직 영연방의 권위에 의할 수 있다면,그들은 자신의 권한으로 채무가 변제되어야 한다고 판단할 수 있으며, 이는 자신의 명분으로 재판관이 되는 것과 마찬가지입니다.

변호사들이 국가고문단에 전달해야 할 몸의 정치적 입장

맨(Men) 정부나 트래피크(Traffique) 정부를 위해 만들어진 이 단체들은 영구적이거나 문서로 규정된 시간 동안입니다.그러나 시간이 한정되어 있고, 오직 그들의 업무의 특성에 의해서만 제한되는 시체들도 있습니다.예를 들어, 군주나 회중이 성읍과 그 영토의 여러 곳에 명령을 내리고, 그들의 대리인단을 그에게 보내거나, 신하들의 조건과 필요한 사항을 알려주거나, 그와 함께 훌륭한 율법을 제정하도록 조언하는 것이 적절하다고 생각한다면,온 나라를 대표하는 한 사람과 마찬가지로, 회의 장소와 시간을 정한 의원들이 있는데, 그 때에, 그 지방의 모든 신하들을 대표하는 의회가 있습니다. 그러나 그 의원이나 의회가 그 의원들에게 주장할 수 있는 것은 오직, 그 의원들뿐입니다.주께서 그들을 부르심을 받으시고, 그들이 더 이상 근거를 내세우지 아니하며, 그들이 논쟁하지 아니한다고 선언하시면, 그 몸은 해산됩니다.만약 그들이 국민의 절대적인 대표자라면, 그것은 국민의회였을까요; 그래서 같은 국민들 위에 두 개의 국민의회, 혹은 두 개의 국민의회가 있을 것입니다. 그들의 평화와 일치할 수 없습니다.그러므로 한 때 주권이 있었던 곳에는 절대적인 국민 대표가 있을 수 없고, 그것에 의해서만 있을 수 있습니다.그리고 그러한 단체가 국민 전체를 어디까지 대표할 것인가의 한계에 대해서는, 그것들은 그들이 보내진 서면에 명시되어 있습니다.국민들은 그들의 대표들을, 그들의 대표들이 표현한 그들에게 지시된 서면에 있는 것보다, 다른 의도로 선택할 수 없기 때문입니다.

합법적이고 가족적인 민간단체

민간 단체 정기 및 Lawfull은 서신 또는 기타 서면 권한 없이 구성되어 다른 모든 주체에게 공통된 법률을 보호하는 기관입니다.그리고 그들은 한 사람의 대표자로 뭉쳤기 때문에, 아버지나 주인이 온 가족을 명령하는 모든 가족과 같이, 정규 가족으로 지정됩니다.그는 율법이 허용하는 한 그의 자녀들과 종들에게, 비록 더 이상은 아니지만, 율법이 금지한 그 행위들에는 순종할 의무가 없기 때문입니다.다른 모든 행동은, 그들이 국내 통치하에 있을 때, 그들은 그들의 아버지들과 주인들에게, 그들의 즉각적인 통치자들에 대한 지배를 받습니다.아버지와 주인은 영연방 기관, 그들 가족의 절대적인 주권자 앞에서 영연방법이 그들로부터 빼앗긴 것보다 더 이상의 권한을 잃지 않습니다.

정기적이지만 불법으로 가득 찬 민간단체

정기적이지만 불법적인 일을 하는 민간단체들은 공적인 권한이 전혀 없는 대표자들입니다. 거지, 이브, 집시의 회사들은 구걸과 절도를 명령할수록 좋습니다. 그리고 사람들의 회사들은,외국인의 권위에 의해, 교리의 전파를 용이하게 하고, 영연방의 힘에 대항하여 정당을 만들기 위해, 다른 지배권에 단결할 것.

사설 리그와 같은 비정규 시스템

비정규 시스템은 그 성격상 리그, 또는 때로는 특정 지명자에 대한 연합 없이, 서로의 의무에 의해서가 아니라, 의지와 성향의 유사성만으로 진행하는 것은 합법성에 따라 합법적(Lawful) 또는 불법적(Runcipulful)이 됩니다.또는 그 안에 설계된 모든 특정한 사람들의 불법성:그리고 그의 디자인은 이 경우에 이해되어야 합니다.

주체 연맹은 (상호 방어를 위해 일반적으로 만들어진 연맹이기 때문에) 영연방(모든 주체가 함께하는 연맹에 지나지 않음)에 있으며, 대부분의 경우 불필요하고 불법적인 지정을 맛보고 있습니다. 그리고 그것이 불법을 야기하기 때문이며, 흔히 파벌의 이름으로 통합니다.아니면 음모.연맹이 규약에 의해 사람들의 연결고리가 되는 것은, 만약 어떤 사람이나 총회에게 그들을 이행하도록 강요하는 힘이 없다면(천박한 자연의 상태처럼), 불신의 정당한 원인이 없기 때문에 오랫동안 유일하게 유효한 것입니다. 따라서 영연방 사이의 연맹은,모든 사람을 경외하게 하는 인간적인 권능이 없는 사람은, 합법적인 것일 뿐만 아니라, 그들이 지속될 때까지 이익을 얻을 수 있습니다.그러나 모든 사람이 주권을 이용하여 자신의 권리를 얻을 수 있는 동일한 영연방의 주체들의 연맹은 평화와 정의를 유지하는 데 불필요하며 (지정자가 사악하거나 영연방에 알려지지 않은 경우) 불법입니다.민간인들이 힘을 합치는 모든 것은, 악한 의도가 있다면, 부당하고, 고의가 없다면, 공공기관에 위험하고, 부당하게 은폐되는 것입니다.

시크릿 캐벌스

대의회에 주재원들이 참여하고, 의회의 구성원들 가운데 권한이 없는 사람들이 여러 사람과 협의하여, 나머지 사람들의 지도를 받을 때에,이것은 그들의 특별한 이익을 위해 의회를 사기적으로 유혹하는 것으로서 불법적인 계파 또는 음모입니다.그러나 의회에서 토론하고 심판을 받아야 할 사사로운 이익이 있는 사람은, 그가 할 수 있는 한 많은 친구를 사귀어야 합니다. 그 사람에게는 불의가 없습니다. 이 경우에 그는 의회의 일원이 아니기 때문입니다.그리고 그는 돈을 가지고 그런 친구들을 고용하지만 (그것에 반대하는 명시적인 법이 없는 한) 그것은 부정이 아닙니다.때때로, (사람들의 예절이 그러하듯이) 돈이 없으면 정의를 이룰 수 없습니다. 모든 사람은 자신의 대의를 듣고 판단할 때까지 정당하게 생각할 수 있습니다.

사가의 불화

모든 영연방에서, 개인이 자신의 영지의 정부보다 더 많은 하인들을 접대하고 그들을 위해 합법적인 고용을 요구한다면, 그것은 파벌이고 불법입니다.영연방의 보호를 위해 그는 사적인 힘의 방어가 필요하지 않습니다.그리고 문명화되지 않은 나라들의 경우, 수많은 가족들이 지속적인 적대감 속에서 살아왔고, 사적인 힘으로 서로를 침략했습니다. 하지만 그들이 부당하게 행동했거나, 영연방이 없다는 것은 충분히 분명합니다.

정부를 위한 파벌들

그리고 킨드레드를 위한 파벌들, 종교 정부를 위한 파벌들, 파피스트들, 개신교들, 또는 로마의 옛정파들, 귀족들, 그리스의 옛정파들, 민주파들로서도, 국민들의 평화와 안전에 반하는 것으로서 부당합니다.그리고 소버린의 손에서 칼을 빼앗는 것입니다.

사람들의 집중은, 상황과 그들이 모인 수에 따라 달라지는, 부정한 체계, 즉 합법성 또는 불법성입니다.그 경우가 합법적이고 명백한 경우에는, 콩쿠르가 합법적이고, 교회에서 또는 공개적인 슈에서 사람들이 모이는 것처럼, 그 수가 대단히 많다면, 그 경우는 명백하지 않고, 결과적으로 그 사람들 가운데에 자기가 있음을 특별히, 좋게 설명할 수 없는 사람은,불법적이고 소란스러운 설계자를 의식해서 판단해야 합니다.천 명의 사람들이 청원서를 판사나 치안판사에게 전달하는 것을 기뻐하는 것은 합법적인 일입니다. 그러나 천 명의 사람들이 청원서를 제출하러 온다면, 그것은 소란스러운 의회입니다. 왜냐하면 그러한 목적을 위해서는 한 두 명의 사람만이 필요하기 때문입니다.그러나 이와 같은 경우, 의회를 불법으로 만드는 것은 정해진 숫자가 아니라, 현직 장교들이 억압하고 정의를 내릴 수 없는 숫자입니다.

사람이 비정상적으로 많을 때에는, 그들이 고발한 사람을 상대로 집회를 해야 합니다. 그 집회는 불법적인 소동입니다. 그들이 고발한 사람을 몇 명이나 한 명이 치안판사에게 고발할 수도 있기 때문입니다.에베소스의 성 바울도 그러하였는데, 데메트리오스와 그 밖의 많은 사람들이 바울 일행 두 사람을 치안판사 앞으로 데리고 와서, 한 보이즈와 함께 `위대한 사람은 에페소스 사람 디아나입니다.' 하고 말하였다. 이것이 그들이 백성들에게 그러한 교리를 가르친 것에 대하여 정의를 요구하는 방법이었습니다.그들의 종교와 무역에 반대하는 것처럼.여기서의 일은 그 백성의 율법을 생각할 때에 딱 맞는 것이었습니다. 그러나 그들의 집회는 불법으로 심판되었고, 치안판사는 이 말로 그들을 비난했습니다(행 19.40). "데메트리오스와 다른 일꾼들이 어떤 사람이든, 어떤 것이든 고발할 수 있다면, 청원이 있고, 대신들도 서로 고발하게 해주십시오.그리고 만약 당신이 요구할 것이 있다면, 당신의 사건은 합법적으로 소집된 의회에서 판단될 수 있습니다.우리는 이 낮 동안의 소동 때문에 고발당할 위험에 처해 있습니다. 그 어떤 사람도 이 백성의 회중을 이유로 내세울 만한 이유가 없기 때문입니다.'그가 회중을 부르신 곳에서, 사람들이 정당한 설명을 할 수 없는 곳에서, 회중을 할 수 있는 곳에서, 그들이 대답할 수 없는 것과 같은 것입니다.그리고 이것이 내가 말할 수 있는 시스템과 인민의회에 관한 모든 것입니다. 이것은 인간 신체의 유사한 부분과 비교될 수 있습니다. 예를 들어 합법적이고 근육에 비유될 수 있습니다. 불법적이고 사악한 유머의 비정상적인 혼합으로 인해 초래된 웬즈, 바일스 및 아포스템과 같은.

23장.
국가 권력의 공공기관 장관들 중에서

지난 장에서 나는 영연방의 유사한 부분에 대해 이야기했습니다. 이번 장에서 나는 공공의 장관인 유기적인 부분에 대해 이야기할 것입니다.

퓌블리크 장관 후

공적인 장관은 그, 즉 (군주든 의회든) 어떤 사무에도 고용되어 있으며, 그 직무에서 영연방의 사람을 대표할 수 있는 권한을 가지고 있습니다.그리고 주권을 가진 모든 사람, 또는 의회는 두 사람을 대표하거나, (더 일반적인 문구가 그렇듯) 두 가지 능력을 가지고 있는데, 하나는 자연적인 능력이고, 또 다른 정치적인 능력(군주로서)은 영연방의 한 사람이 아닙니다.사람의 것도 있고, 영연방의 사람도 있고, 의회의 사람도 있습니다). 그들의 본분으로 그들을 섬기는 사람은 공공기관의 장관이 아니라 공공기관의 장관입니다. 그들을 섬기는 사람은 공공기관의 관리국에서 그들을 섬기는 사람들입니다.그러므로 어셔스도, 하사관도, 의회를 기다리는 다른 장교들도, 다른 목적이 아니라, 귀족제나 민주주의에서 모인 사람들의 상품을 위해 대기하는 장교들도, 스튜어드, 체임벌린스, 커피를 마시는 사람들도, 군주의 집의 다른 장교들도 군주제에서 공직 장관이 아닙니다.

행정부 장관들

공공 장관 중 일부는 일반 행정부, 자치령 전체 또는 일부 행정부의 책임을 맡습니다.보호자, 즉 섭정자에 관해서는 신생아 왕의 전임자가 그의 소수민족인 그의 왕국의 행정부 전체에 의해 저질러질 수 있습니다.이 경우에 모든 신하는 지금까지 순종해야 할 의무가 있습니다. 그가 내려야 할 규례와 명령은 왕들의 이름으로 되어 있고, 그의 통치권과 일치하지 않습니다.일부 또는 지방에 관하여; 군주 또는 소버린 의회가 총독, 중위, 프레펙트 또는 부로이에게 일반적으로 그 모든 권한을 부여할 때와 마찬가지로: 또한 이 경우에, 그 지방의 모든 사람은 소버린의 이름으로 그가 해야 할 모든 일에 대하여 의무를 져야 합니다.그리고 그것은 주권자 권리와 양립할 수 없는 것입니다.그러한 보호자, 부통령 및 주지사에게는 다른 권리가 없지만, 주권 유언에 의존하는 것과 그들에게 부여될 수 있는 어떤 위원회도 그 목적에 명시적이고 눈에 띄는 말이 없이 주권 이전 의지 선언에 대해 해석할 수 없습니다.그리고 이런 종류의 공공기관 장관들은 신체의 여러 팔다리를 자연스럽게 움직이는 신경과 힘줄을 닮았습니다.

특별행정의 경우, 경제의 경우

다른 사람들은 특별 행정, 즉 국내 또는 해외에서 일부 특별 사업 혐의를 받고 있습니다.국내와 마찬가지로, 첫째, 영연방의 경제에 있어서, 보물에 관한 권한을 가진 자, 공물, 부과, 임대료, 벌금 또는 그 회계를 징수, 수령, 교부 또는 징수하는 공적 수입을 가진 자는 공적인 장관입니다. 장관은 개인 대표자를 섬기기 때문에,그리고 그의 명령을 거스를 수도 없고, 그의 권위 없이도 할 수도 없습니다. 퓌블리크는 그의 정치적 능력에서 그를 섬기기 때문입니다.

둘째로, 민병대에 관한 권한을 가진 자, 군대, 요새, 항구, 레비, 지불 또는 지휘 솔디어에 대한 관리권을 가진 자, 또는 육해공군이나 해상에서 전쟁 사용에 필요한 모든 것을 제공하는 자 등이 공적인 장관입니다.그러나 지휘권이 없는 솔디어는, 영연방을 위해 싸우더라도, 그 사람을 대표하는 것은 아닙니다. 그를 대표할 사람이 없기 때문입니다.명령을 받은 모든 사람은, 오직 그가 명령하는 사람에게만 그것을 나타냅니다.

국민의 가르침을 위하여

그들은 또한 백성들에게 그들의 의무를 가르치거나, 다른 사람들에게 지도하게 하여, 백성들에게 무엇이 정의롭고 불의한지를 알게 하여, 그들이 신령한 생활을 하기 쉽고, 자기들끼리 평화롭게 생활하기 쉬우며, 공공의 적에게 저항할 수 있는 권한을 가지고 있습니다.Publiclique Ministers: 장관은 자신의 권한이 아니라 다른 권한에 의해 수행한다는 점에서, Publiclique는 권한이 아닌 Sovereign의 권한에 의해 수행(또는 수행해야 한다는 점에서)되기 때문입니다.군주나 소베인 의회는 백성을 가르치고 가르칠 수 있는 권한이 하나님으로부터 있을 뿐이며, 소베인 외에는 누구도 그의 권한을 간단히 받지 못합니다. 즉, 하나님의 은총을 받지 못하였습니다. 다른 모든 사람들은 하나님의 은총과 섭리로부터 그들의 권한을 받으십시오.군주제 데이 그라티아 & 레지스나 데이 프로비덴티아 & 자원봉사 레지스 같은 그들의 소버린들.

사법부용

또한 관할권이 주어지는 그들은 공직 장관들입니다.그들은 정의의 자리에서 주권자를 대표하고, 그들의 형은 그의 형입니다. 모든 사법부는 (이전에 선언한 대로) 본질적으로 주권자에게 부속되기 때문입니다. 그러므로 다른 모든 재판관들은 그의 장관이나 그들에게 주권을 가진 장관일 뿐입니다.그리고 논란은 사실과 법률의 두 종류입니다. 심판도 사실과 법률의 일부입니다. 결과적으로 같은 논쟁에서 두 명의 판사가 있을 수 있습니다. 사실과 법률의 일부입니다.

그리고 이 두 가지 논쟁에서 심판 당사자와 심판 당사자 사이에 논쟁이 발생할 수 있습니다. 둘 다 주권의 대상이기 때문에 둘 다 동의한 사람들에 의해 심판을 받아야 합니다. 누구도 자신의 대의에 따라 심판을 받을 수 없기 때문입니다.그러나 소베라인은 이미 두 사람이 재판관에게 동의한 것이므로, 그가 원인이 되어 직접 결정하거나, 또는 그들이 동의한 대로 재판관에게 임명하는 것입니다.그리고 이 합의는 그들 사이에 여러 가지로 이루어진다는 것을 이해할 수 있습니다. 첫째, 피고가 자기 재판관들 중에서 그들의 이익을 의심하게 하는 그러한 것들을 제외하는 것을 허락한다면(그는 이미 자기 재판관을 선택했기 때문에),그 자신이 동의하는 판사들입니다.둘째로, 그가 다른 재판관에게 항소하면, 그는 더 이상 항소할 수 없습니다. 왜냐하면 그의 항소는 그의 선택이기 때문입니다.세 번째로, 만약 그가 직접, 또는 당사자들이 합의해야 할 대의원들에게 호소한다면, 선고를 내립니다. 그 선고는 최종적으로 피고는 자신의 법관에 의해, 즉 스스로 판단되기 때문입니다.

정의롭고 합리적인 사법부의 이러한 속성들을 고려한다면, 나는 공통과 영국의 Publique Pleas를 위해 설립된 사법부의 훌륭한 헌법을 관찰하는 것을 참을 수 없습니다.일반적인 청원은 고소인과 피고가 모두 대상인 사람들을 의미합니다. 그리고 Publique(Pleas of the Crown이라고도 함)는 고소인이 소버린인 사람들을 의미합니다.사람의 계급은 두 개인데, 하나는 영주이고, 다른 하나는 평민입니다.주님들은 모든 수도 범죄의 판사들을 위해 오직 주님들만 가질 수 있는 권한을 가지고 있었습니다. 그리고 그들 중, 참석할 수 있는 만큼 많은 사람들이 그들의 권한을 가지고 있었습니다. 그들의 판사들은 그들이 원하는 것 외에는 없었습니다.그리고 모든 논쟁에서, 모든 주체(주님들도 시민 논쟁에서와 마찬가지로)는 판사, 논란이 된 문제가 있는 나라의 사람들을 위해 있었습니다. 그에 대해 그는 예외 없이 마침내 12명의 사람들이 합의될 때까지 그들은 그 12명의 사람들에 의해 심판을 받았습니다.그래서 그 자신의 법관들을 거느리고, 왜 형이 확정되어서는 안 되는지, 이 공직자들은 지도하거나 인민을 심판할 권한을 가진 영연방의 구성원들입니다.신체의 목소리 기관과 비교할 수 있을 것입니다.

실행용

공공 장관들은 또한 주어진 재판의 집행을 조달할 수 있는 권한을 가진 사람들이며, 정부의 명령을 공표하고, 소란을 진압하고, 남성 요인들을 체포하고 투옥하며, 평화를 보존하는 다른 행위들을 할 수 있습니다.그들이 그러한 권위에 의해 행하는 모든 행위는 영연방의 행위이며, 그들의 봉사는 자연스럽게 손의 그것에 책임을 질 수 있습니다.

해외 공공 장관들은 그들 자신의 주권자를 대표하여 외국 국가들을 대표하는 장관들입니다.공공기관에서 보낸 대사, 메신저, 요원, 헤럴드 등입니다. 공공기관에서 보낸 것이고 공공기관에서 보낸 것이고 공공기관에서 보낸 것이고 공공기관에서 보낸 것입니다.

그러나 당국이 문제가 있는 국가의 일부 민간 당사자에게만 보내는 것과 같은 행위는, 비록 접수되지만, 공공기관도, 영연방의 민간 장관도 아닙니다. 왜냐하면 그들의 어떤 행위에도 영연방이 없기 때문입니다.마찬가지로, 왕자로부터 축하, 콘돌리자 또는 엄숙한 자리에서 보좌하기 위해 파견된 대사입니다. 비록 권한은 Publiclique이지만, 그 업무는 개인이고, 그의 고유 권한에 속하기 때문에, 그것은 개인입니다.어떤 사람이 몰래 다른 나라로 보내져서, 그들의 조언과 힘을 알아보게 하고, 권세와 기업이 모두 퓌블리크이긴 하지만, 그 사람에게는 주의할 사람이 아무도 없기 때문에,그러나 그는 자신의 것이고, 그는 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일개 일그리고 청원서나 국민들의 다른 정보를 받기 위해 임명된 사람들, 그리고 공공의 Eare였던 그대로의 사람들, 공공의 장관들, 그리고 그 사무실에서 그들의 주권을 대표하는 사람들.

다른 직업이 없는 상담원은 공직 장관이 아닙니다.

만약 우리가 그것을 사법권이나 지휘권이 없는 것으로 생각한다면, 상담관이나 국가원도 아니고, 필요할 때 오직 조언을 하거나, 필요하지 않을 때 그것을 제공하는 것은 공공기관이 아닙니다.그 조언은 오직 자신이 있는 곳에서는 그를 대표할 수 없고, 다른 사람이 그 조언을 대신할 수 없는 그 소버린에게만 전달되기 때문입니다.그러나 카운셀러 단체는 사법부나 행정부의 다른 권한이 없는 경우는 없습니다.군주제에서와 마찬가지로, 군주는 공공의 각료들에게 그의 명령을 전달하는 데 있어 군주를 대표합니다.민주주의 국가에서, 의회, 혹은 상원은 그들이 심의한 결과를 국민들에게 공표합니다. 그러나 그들이 판사를 임명하거나, 그가 원인이 되거나, 대사들에게 청중을 줄 때, 그것은 국민의 장관의 자질입니다.그리고 귀족정치에서는 국가회의 자체가 국가회의입니다. 그리고 자신들 외에는 아무에게도 조언을 주지 않습니다.

제24장.
영연방의 영양과 생산에 관하여

상품에 포함된 영연방의 자양분

바다와 육지의

영연방의 영양은 풍부하고 생활에 도움이 되는 물질의 분배로 구성됩니다.혼합물, 또는 준비물, 그리고 편리한 도관에 의해 공중 사용에 대한 운반물에서 (조제된 경우).

물질의 풍부함에 관해서는, 그것은 자연에 의해 제한된 것이고, (우리의 공동 어머니의 두 유방) 땅과 바다로부터, 신은 보통 자유롭게 주거나, 인간에게 노동력을 주기 위해 제한된 것입니다.

동물, 식물, 광물로 구성된 이 영양의 문제에 대해 하나님은 그것들을 자유롭게 우리 앞에 놓으셨습니다. 그래서 그것들을 받는 데 노동과 노력만이 필요하지 않기 때문입니다.풍요와 같은 것들은 단지 사람들의 노동과 산업에 의존합니다.

일반적으로 상품이라고 불리는 이 문제는 부분적으로는 원주민이고 부분적으로는 포라인입니다.원주민, 영연방 영토 내에 있어야 하는 것, 포라인, 외부에서 들여오는 것.그리고 하나의 영연방의 지배하에 있는 영토는 하나도 없고, 그 영토가 매우 넓을 뿐만 아니라, 온 몸의 유지와 운동에 필요한 모든 것을 만들어 낼 수 있는 영토도 없습니다. 그리고 필요 이상의 것을 만들어 낼 수 있는 것은 거의 없습니다. 그 안에 있는 불필요한 상품들은,더 이상 불필요한 것은 아니지만, 이러한 수요를 국내에서 공급하거나, 해외에서, 교환국이나, 워레나, 노동자를 통해 가질 수 있는 것을 수입함으로써 공급합니다. 사람들에게 노동은 또한 다른 어떤 것과 마찬가지로 이익과 교환할 수 있는 상품입니다.그리고 영연방에는 거주를 위해 섬기는 것 외에 더 이상의 영토가 없는 것은 아니지만, 한 곳에서 다른 곳으로 무역을 하는 노동과, 또 한 곳에서 다른 곳으로 무역을 하는 노동과, 또 다른 한 곳에서 매니팩처를 파는 노동으로 인해, 그들의 힘을 증가시킨 것도 있습니다.다른 곳에서 들여온 재료의 위치.

그리고 그들의 분배권

이 자양분의 물질의 분배는 나의 것과 나의 것과 나의 것, 그리고 그의 것, 즉 한 마디로 의리입니다. 그리고 모든 종류의 영연방에서 주권국에 속해 있습니다.영연방이 없는 곳에는 모든 사람이 이웃에 대해 영원한 전쟁이 있습니다. 따라서 모든 것은 그것을 얻고 힘으로 지키는 그의 것입니다. 이는 예의도 공동체도 아니며 불확실성입니다.이는 너무나 명백한 것으로, 심지어 키케로(자유의 열렬한 옹호자)도 공개 변론에서 모든 예의를 시민법(Law Civil Law)의 탓으로 돌리며, "민사법은 한때 버려졌거나, 부주의하게 지켜졌거나, (억압을 당한 것은 말할 것도 없고,) 아무것도 없다"고 말했습니다.누구든지 자기 조상으로부터 받을 수도 있고, 자식에게 맡길 수도 있습니다.'또 다시 말씀하셨다. `민사법을 없애라. 그러면 누구도 자기 것이 무엇인지, 또 어떤 사람이 어떤 사람인지 알지 못한다.'그러므로 적정성의 도입은 영연방의 효과입니다. 그것은 오직 그것을 대표하는 사람에 의해서만 할 수 있는 것이며, 그것은 주권자의 행위일 뿐입니다. 그리고 누구도 주권자가 아닌 것을 만들 수 없는 법으로 구성되어 있습니다.그리고 그들은 옛 사람들을 잘 알고 있었는데, 그들은 우리가 법이라고 부르는 노모스를 (즉 분배)라고 불렀고, 모든 사람에게 그의 것을 분배함으로써 정의를 규정했습니다.

토지의 모든 사유지는 원래 임의적인 토지 분배로부터 진행됩니다.

이 분배에서 제1법칙은 모든 사람에게 분배를 위한 것입니다. 주권자는 모든 사람에게 분배의 몫을 할당하고, 어떤 주체나 그들의 어떤 수에 따라서도 평등과 공동선에 동의하는 것으로 판단하지 않습니다.이스라엘 자손은 광야에서 영연방이 되었습니다. 그러나 그들이 약속의 땅의 주인이 될 때까지 땅의 물자를 원하였습니다. 그 후에 그들은 각자의 재량이 아니라 제사장 엘르아살의 재량에 따라 분배를 받았습니다.그들의 장군 여호수아는 열두 지파가 있을 때에, 요셉 지파를 나누어 열세 지파를 만들고, 그 땅을 열두 지파만 만들고, 레위 지파를 위하여 열두 지파를 위하여 제수하였는데, 그 열째 지파를 나누어 주었으므로, 그 지파는 독단적이었습니다.전쟁으로 땅을 차지하게 된 백성이, 옛 주민들을 말살하지 말고, (유대인들이 한 것처럼) 그들의 영지를 많은 사람이나 대부분이나 모두에게 남겨 주십시오. 그러나 그들이 그 영지들을 나중에 차지하는 것은 분명합니다.[성전의 권능] [성전의 권능] [성전의 권능] [성전의 권능] [성전의 권능] [성전의 권능] [성전의 권능을 받은 권능을 받은

어떤 주제의 적합성은 주권의 지배가 아니라 다른 주제의 지배를 배제합니다.

우리가 수집할 수 있는 것은, 어떤 주체가 그의 땅에 가지고 있는 고유성은 다른 모든 주체들을 그들의 사용에서 배제할 권리와 의회든 군주든 그들의 주권을 배제하지 않을 권리로 구성된다는 것입니다.영연방을 보면, 즉 영연방(그가 대표하는 사람)은 공동의 평화와 안전을 위해, 이 땅의 분배를 위해, 같은 일을 하는 것으로 이해됩니다.그리고 결과적으로, 그가 편견을 가지고 행하는 모든 분배는, 그의 평화와 안전을 그의 재량과 양심에 바치는 모든 주체의 의지에 반하는 것입니다. 그러므로 그들 모두의 의지에 따라, 그들은 항해하는 것으로 평판이 나야 합니다.사실은, 군주나 의회의 대부분이, 그들의 정욕을 추구하기 위해 많은 일을 하도록 명령할 수도 있습니다. 그들의 양심에 반하여, 그것은 신뢰를 저버리는 것이며, 자연의 법칙을 위반하는 것입니다. 그러나 이것만으로는 어떤 주체도, 전쟁을 할 수 없습니다.불의를 고발하거나, 그들의 통치자들을 헐뜯는 것은, 그들의 모든 행위를 허가하고, 통치자들의 권세를 부여함으로써, 그들을 자기들 것으로 만들었기 때문입니다.그러나 주권자의 명령이 어떤 경우에 형평과 자연의 법칙에 어긋나는지는 앞으로 다른 곳에서 살펴보아야 합니다.

다이어트를 해서는 안되는 공공장소

토지의 분배에서, 영연방 자체는 그들의 대표자에 의해 부분을 가지고 소유하며, 그 부분을 개선하는 것으로 생각될 수 있습니다. 그리고 그 부분은 공동의 평화에 대한 전체 비용과 필요한 방어를 유지하기에 충분할 수 있습니다.인간적인 열정과 질병으로부터 자유로워진 하원의원이 있다면 그것은 매우 사실이었습니다.그러나 사람들의 본성은 그대로 있고, Publique Land나 영연방을 위한 어떤 특정한 세입의 시작은 헛수고입니다. 그리고 정부의 해체와, 단지 자연과 전쟁의 상태로 가는 경향이 있습니다. 언제든지 군주나 의회의 손에 소버린 권력이 넘어가면,돈을 너무 소홀히 하거나, 공적인 주식을 장기간 또는 비용이 많이 드는 전쟁에 끌어들이는 데 너무 위험한 것들입니다.영연방은 다이어트를 견딜 수 없습니다.그들의 지출이 그들의 식욕에 의해 제한되는 것이 아니라 외부의 사고와 이웃의 식욕에 의해 제한되는 것을 보기 때문에, Publiclique Riches는 긴급한 상황이 요구하는 것 외에 다른 제한에 의해 제한될 수 없습니다.그리고 영국에는 정복자들이 있었는데, (포레스트와 체이스 외에) 그가 그의 신민들에게 준 땅에 있는 다이버 서비스들과, 그가 그의 신민들에게 준 땅에 있는 다이버 서비스들이 있었습니다. 그러나 그들은 그의 공공장소에서 그의 유지를 위해 예약된 것은 아닌 것 같습니다.하지만 그의 모든 능력으로:그와 그의 후계자들은 그 모든 일을 위하여, 그들이 필요하다고 판단할 때에, 모든 백성의 땅에 임의의 세금을 부과하였습니다.또는 공공 토지 및 서비스가 영연방의 충분한 유지로 서품된 경우, 기관의 범위에 반했습니다. (그에 따른 세금에 의해 나타난 것처럼) 불충분하고 (고관 세입에 의해 나타난 것처럼) 소외 및 감소의 대상이 되었습니다.그러므로 영연방에 몫을 할당하고, 그 몫을 팔거나 나누어 줄 수 있으며, 그들의 대표자가 그 일을 할 때 그것을 팔고 나누어 주는 것은 당연합니다.

교통의 장소와 문제는 그들의 분포가 소비자에게 달려 있습니다.

국내에서의 토지 분배와 마찬가지로, 또한 어떤 장소에서 어떤 상품을 위해 해외로 거래할 것인지를 결정하기 위해, 피신자는 주권자에게 속합니다.만약 그것이 그들 자신의 재량을 사용하는 것이 개인에게 속한다면, 그들 중 일부는 이익을 얻기 위해 그려질 것이고, 둘 다 적에게 영연방을 해치고 스스로를 해치는 수단을 제공하기 위해, 사람들의 식욕을 만족시키는 것, 그럼에도 불구하고 유해하거나 적어도 그들에게 이익이 되지 않는 것과 같은 것들을 수입함으로써.그러므로 그것은 영연방, 즉, 오직 연방에게만 해당되며, 두 지역과 외국인 교통 문제를 모두 승인하거나 승인하지 않는 것입니다.

재산을 이전하는 법은 국가에도 귀속됩니다.

게다가, 모든 사람이 토지의 일부분에, 또는 일부 상품에, 또는 일부 유용한 예술에 자연적인 재산을 가지고 있다는 것을 보는 것은 영연방의 유지에 충분하지 않습니다. 그리고, 세상에는 예술이 없지만, 당분간은 필요합니다.또는 모든 특정한 사람들과 같은 존재로서, 사람들은 그들이 절약할 수 있는 것을 분배하고, 서로, 교환하고, 상호 계약함으로써, 그들의 소유권을 그 안에 이전하는 것이 필요합니다.그러므로 그것은 영연방, 즉 통치권자에게 속하며, 어떤 방식으로 신하들 사이에 모든 종류의 계약(구매, 판매, 교환, 차입, 대여, 대여, 고용)을 체결할 것인지, 그리고 어떤 말과 서명을 통해 그것들을 유효하게 이해할 것인지에 대한 것입니다.그리고 영연방의 여러 구성원들에게 물질과 영양의 분배를 위해서는, 따라서 (전체 작업의 모델을 고려할 때) 충분합니다.

모니 더 블라우드 오브 어 커먼웰스

그러므로 나는, 사람들이 이곳저곳으로 이동하는 것을 방해하지 않도록, 현재는 소비하지 않고, 곧 영양분을 공급할 수 있도록 남겨둔 모든 물자를, 같은 가치를 지닌 것으로 줄이는 것을 이해합니다. 사람들이 이곳저곳으로 이동하는 것을 방해하지 않도록,그 곳이 감당할 수 있는 자양분입니다.그리고 이것은 오직 골드, 실버, 모니 뿐입니다.금과 은은 세계의 거의 모든 나라에서 가치가 높게 평가되는 것은 국가 간의 다른 모든 것들의 가치를 측정하는 유용한 척도입니다. 그리고 모니(영연방의 통치자에 의해 그렇게 새침하게 된 것 중에서)는 다른 모든 것들의 가치를 측정하는 충분한 척도입니다.그 영연방의 신하들 사이에.모든 물자와, 움직일 수 있는 것과 움직일 수 없는 것과 같은 모든 물자가, 사람이 사는 곳 안에서나, 그가 사는 곳 밖에서나, 사람이 사는 곳이나, 영연방 안에서나, 사람이 사는 곳이나, 사람이 사는 곳이나, 사람이 사는 곳이나, 사람이 사는 곳이나, 사람이 사는 곳이나, 그 모든 곳을 돌면서, 영양을 공급하는 곳이나,이 혼합물은 영연방의 성구화와 같습니다. 자연적으로 블라우드는 지구의 열매로 만들어진 것과 같습니다. 그리고 순환하면서 영양분을 공급하고 있습니다. 인간의 모든 구성원들입니다.

그리고 은과 금은 그 자체로부터 가치가 있기 때문에, 그들은 우선 그 가치가 한 사람의 힘으로도, 몇 개의 영연방의 힘으로도 변화할 수 없다는 특권을 가지고 있습니다. 그것은 모든 지역의 상품을 측정하는 공통적인 척도입니다.하지만 기본 모니는 쉽게 향상될 수도 있고 기본적일 수도 있습니다.둘째로, 그들은 필요할 때 영연방을 외국 국가로 만들고, 이동시키고, 무기를 뻗을 수 있는 특권을 가지고 있습니다. 그리고 여행하는 민간 주체들뿐만 아니라 전 군대에 제공합니다.그러나 물질에 대해서는 중요하지 않지만 장소의 도장에 대해서는 공기의 변화를 견딜 수 없는 코인은 가정에서만 그 효과를 발휘합니다. 또한 법의 변화에 따라 가치가 감소할 수 있는 곳에서는 그것을 가진 사람들의 여러 번 편견에 영향을 받습니다.

공중이용을 위한 도관과 돈의 방법

도관과 도관은 두 가지 종류로, 하나는 그것을 도관으로 운반하는 것이고, 하나는 그것을 도관으로 운반하는 것입니다.다른 하나는, 공적인 지불을 위해 같은 것을 다시 발행하는 것입니다.첫 번째 유형은 수집가, 수령인 및 재무관입니다. 두 번째 유형은 다시 재무관 및 여러 공직 또는 민간 장관의 지불을 위해 임명된 임원입니다.그리고 이것에서 인조인간은 자연인과 유사성을 유지하고 있습니다. 그의 정맥은 신체의 여러 부분으로부터 구름을 받아 심장으로 운반하고, 동맥에 의해 심장은 다시 그것을 보내어 생기를 불어넣고, 같은 구성원 모두가 움직일 수 있도록 합니다.

영연방 식민지의 아이들

영연방의 아이들은 우리가 플랜테이션 또는 식민지라고 부르는 사람들입니다. 지휘자 또는 통치자 아래 영연방에서 파견된 사람들의 수는 포라인 국가에 거주하기 위해 파견된 사람들입니다. 이전에는 주민들의 항해를 했거나, 전쟁으로 항해를 했었습니다.식민지가 정착되면, 그들은 자기들의 영연방이 되고, 그들을 보낸 그들의 통치자들에게 그들의 복종을 버리게 됩니다. (옛날의 많은 영연방들이 그랬듯이) 그들이 갔던 영연방을 그들의 대도시 또는 어머니라고 부릅니다.그러면 아버지들은 자녀들을 더 이상 필요로 하지 않고, 자녀들을 해방시키고, 그들의 국내 정부인 명예와 우정으로부터 자유롭게 해 줄 것을 요구합니다. 그렇지 않으면, 그들은 로마 사람들의 식민지와 마찬가지로, 그들의 메트로폴리스에 연합된 채로 남아 있을 것입니다. 그러면 그들은 영연방 자체가 아니라 속주입니다.그리고 그들을 보낸 영연방의 일부.식민지의 권리(명예를 구하고 그들의 메트로폴리스와 동맹을 맺도록)는 전적으로 그들의 면허증, 즉 편지에 의존하고, 그들의 소버린은 그들에게 식물에 대한 권한을 부여했습니다.

CHAPTER XXV.
상담실의

카운셀 What

일상적이고 지속적인 단어의 사용으로 사물의 본질을 판단하는 것이 얼마나 잘못된 것인지는 상담과 명령의 혼란 속에서 나타나는 것으로, 그들 둘 다에서 그리고 그 외 많은 경우에서 말하는 명령적인 방식에서 비롯됩니다.`이것을 하라'는 말씀은, 그가 지휘하는 말씀뿐만 아니라, 카운셀을 주시는 말씀과, 권하는 말씀도 있습니다. 그러나 이것들이 아주 다른 것임을 알 수 있는 것은 거의 없습니다. 또는 말하는 사람이 누구인지를 알 때에, 그것들을 구별할 수 없는 말씀이 있습니다.연설의 대상이 누구인지, 어떤 경우에 대해서인지.그러나 사람들이 쓴 글에서 그러한 구절들을 발견하고, 그러한 상황들을 고려할 수 없거나, 기꺼이 받아들일 마음이 없는 것을 발견하면, 그들은 때때로 상담자들의 계율을 착각합니다.그 명령은 그들의 계명이고, 때로는 그 반대이기도 합니다. 그들이 추론하는 결론이나, 그들이 찬성하는 행동에 가장 잘 동의하는 것입니다.저는 어떤 실수를 회피하고, 지휘, 상담, 권고의 용어, 그것들의 적절하고 뚜렷한 의미를 부여하기 위해 그것들을 그렇게 정의합니다.

명령과 카운셀의 차이점

명령이란, 어떤 사람이 '이것을 하라'거나 '이것을 하지 말라'고 말함으로써, 그 말을 하는 자의 뜻 외에 다른 이유를 기대하지 않는 것입니다.이로부터 명백하게 따르게 됩니다. 지휘하는 자는 자신의 이익으로 행세합니다.그의 명령의 이유는 그 자신의 의지이며, 모든 사람의 의지의 고유한 목적은 그 자신에게 어떤 좋은 것이기 때문입니다.

카운셀(Councel)은 어떤 사람이 "도"나 "이것을 하지 말라"고 말하고, 그로 인해 얻는 이익으로부터 그가 말하는 사람에게 자신의 이유를 추론하는 곳입니다.그리고 이것을 보면 카운셀을 주는 사람은 자신의 선을 베푸는 척만 하고, 그 선을 베푸는 사람임이 분명합니다.

그러므로 카운셀과 사령부 사이의 큰 차이점은, 사령부는 자기 이익을 위한 것이고, 카운셀은 다른 사람의 이익을 위한 것이라는 것입니다.또 다른 차이가 있습니다. 사람은 그가 복종하기로 언약한 것처럼, 그가 명령받은 대로 할 의무가 있습니다.그러나 그는 상담을 받은 대로 할 의무가 없습니다. 왜냐하면 그것을 따르지 않는 것에 대한 상처는 자신의 것이기 때문입니다. 또는 만약 그가 그것을 따르겠다고 맹세한다면, 상담은 명령의 성격으로 바뀌게 됩니다.그들 사이의 세 번째 차이는, 어떤 사람도 다른 사람 카운셀의 권리를 가장할 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 그는 자신에게 이익을 주는 척하는 것이 아니라, 다른 사람 카운셀에게 권리를 요구하는 것이며, 그의 의도를 알고자 하는 의지를 주장하기 때문입니다.자기 자신에게 다른 선한 것을 얻기 위해서입니다. 이것은 (앞서 말한 것처럼) 모든 사람이 마땅히 받아야 할 것입니다.

이것은 카운셀의 본질에도 해당됩니다. 그것이 무엇이든 간에, 그것을 요구하는 사람은 형평에 맞게 고발하거나 처벌할 수 없습니다. 카운셀에게 다른 사람에게 부탁하는 것은, 그가 가장 잘 생각할 수 있는 그러한 카운셀을 하도록 허락하는 것입니다. 그리고 결과적으로, 그의 군주에게 카운셀을 하는 사람은,또는 의회) 그가 그것을 요구했을 때, 동일한 것이 다수의 의견에 부합하든 그렇지 않든 간에 형평성 있게 그것에 대해 처벌할 수 없으므로, 토론 중인 발의안에 따라야 합니다.의회의 의식에 주목할 수 있다면, 토론이 끝나기 전에 그들은 더 이상의 상담을 요청하거나 받지 말아야 합니다. 의회의 의식을 위해서는 토론의 결의와 모든 숙고의 끝입니다.그리고 일반적으로 카운셀을 요구하는 사람은 그것의 작성자입니다. 그러므로 그것을 처벌할 수 없습니다. 그리고 Soverain이 할 수 없는 것은 다른 사람도 할 수 없습니다.그러나 어떤 백성이 어떤 사람에게 카운셀을 주어서, 율법에 어긋나는 일을 하게 하거나, 그 카운셀이 나쁜 의도에서 진행되는 것이든, 아니면 무지에서만 진행되는 것이든, 그것은 영연방이 처벌할 수 있는 것입니다. 율법을 알지 못하는 것은 좋은 변명이 될 수 없기 때문입니다.모든 사람은 자기가 적용받는 율법에 주의를 기울여야 합니다.

권고와 권고 무엇

권고 및 권고는 카운셀이 그것을 주는 서명과 함께, 그것을 따르길 바라는 격렬한 열망을 동반합니다. 또는 더 간단히 말하면 카운셀은 격렬하게 압박했습니다.엑소르테스는 그가 하라는 대로 해서 그 결과를 추론하지 말고, 진정한 이성의 엄격함에 몸을 바치십시오. 그러나 그에게 카운셀레스를 격려하여 행동하게 하십시오.드호르테스가 그와 같이, 그를 그것으로부터 저지하십시오.그러므로 그들은 연설에서, 공통의 열정에 대한 생각, 남성의 의견을 가지고 있으며, 그들의 이유를 추론하는 데 있어; 그리고 그들의 조언을 따르도록 그들의 효용성, 명예, 또는 정의에 대한 청취자들을 설득하기 위해 유사성, 은유, 사례 및 성가의 다른 도구들을 사용합니다.

여기서 추론할 수 있습니다. 첫째, 권고와 권고가 카운셀에게 주는 그의 선을 향하고, 이는 카운셀의 의무에 반하는 것입니다. 카운셀의 정의에 따르면, 그는 자신의 이익이 아니라 그가 조언하는 그를 고려해야 합니다.그리고 그가 자신의 카운셀을 자신의 이익을 위해 지시하는 것은, 그가 필요로 하지 않는, 그리고 결과적으로 자신의 경우에 따라 진행하는 것에 의해서도 충분히 명백합니다.하지만 우연히 상담을 받았든 아니든 간에 그에게 도움이 되었습니다.

둘째로, 권고와 권고를 사용하는 것은 단지 사람이 군중에게 연설하는 것일 뿐입니다. 왜냐하면 그 연설이 사람에게 전달될 때, 그는 군중에게서 할 수 있는 것보다 더 엄격하게 그를 방해하고, 그의 이유를 검토할 수 있기 때문입니다. 그 이유는 논쟁을 벌이기에는 너무 많습니다.그들에게 동시에 무관심하게 말하는 그와의 대화.셋째, 엑쇼트와 디쇼트가 카운셀을 주도록 되어 있는 그들은 부패한 카운셀러이며, 그들의 이익에 의해 뇌물을 받았기 때문입니다.그들이 주는 상담은 결코 그렇게 좋은 것이 아닙니다. 그러나 그것을 주는 사람은 좋은 상담자가 아닙니다. 보상을 위해 정당한 판결을 주는 사람이 정의로운 판사입니다.그러나 한 사람이 그 가족의 아버지로서 또는 군대의 지도자로서 합법적으로 명령할 수 있는 경우에는, 그의 권고와 권고는 합법적일 뿐만 아니라, 필요하기도 하고, 칭찬받을 수도 있습니다.그러나 그들은 더 이상 카운셀이 아니라 명령입니다. 그것이 진정한 노동의 실행을 위한 것일 때; 때로는 필요하고, 언제나 인류는 카운셀의 전달, 격려, 그리고 곡조와 구절에서, 오히려 더 가혹한 명령의 언어로 달콤할 것을 요구합니다.

명령과 카운셀의 차이점을 보여주는 예로, 성경에서 표현하는 말씀의 형식을 들 수 있습니다."나 말고는 다른 신이 없으리라. 너 자신에게 진중한 형상을 만들지 말라. 신의 이름을 헛되이 가져가지 말라. 안식일을 성하게 하라. 너의 부모를 공경하라. 죽이지 말라. 스틸하지 말라." &c.는 명령입니다. 우리가 그들에게 복종해야 할 이유는 우리가 복종해야 할 의무가 있는 우리 왕 하나님의 뜻에서 나온 것이기 때문입니다.그러나 '네가 가진 모든 것을 팔아라; 그것을 가난한 사람들에게 주어라; 그리고 나를 따라오라'는 이 말씀은 카운셀입니다. 왜냐하면 우리가 그렇게 해야 할 이유는 우리가 '하늘에 있는 보물'을 갖게 될 것이기 때문입니다.`너는 그 마을에 들어가서, 너에게 대항하면, 너는 그 여자와 그 여자 망아지를 찾아서, 그 여자를 풀어주고, 나에게 데려오게 하여라.' 하는 말씀은 명령입니다. 그들이 말한 것은, 그들의 주인의 뜻에서 나온 것이기 때문입니다. 그러나 `회개하고, 예수의 이름으로 침례를 받으라.' 하는 말씀은,” 우리가 그렇게 해야 할 이유는, 우리가 어떤 방식으로 반항하든 여전히 왕이 되실 전능하신 하나님의 어떤 이익도 취하지 않으시고, 우리의 죄에 대한 벌을 피할 방법이 없는 우리 자신들을 위해서입니다.

적합 및 부적합 상담원의 차이

이제 카운셀의 성격에서 카운셀의 차이가 도출되었듯이, 카운셀이 주장하는 행위의 필요한 또는 가능한 결과에 의해 카운셀될 이익 또는 그에게 발생할 수 있는 상처를 추론하는 것으로 구성됩니다. 또한 적절한 것 사이의 차이도 마찬가지입니다.서투른 상담자들은 같은 것에서 파생됩니다.경험의 경우, 이전에 관찰된 것과 같은 행동의 결과를 기억하는 것, 그리고 그러한 경험이 다른 사람에게 알려지는 것인 카운셀이 아닌 연설, 그리고 카운셀의 정점과 결함, 그리고 결함 지적:그리고 영연방의 사람에게, 그의 카운셀러는 기억과 멘톨 담론을 대신하여 그를 섬깁니다.그러나 영연방을 닮아서, 자연인과 아주 유사한 것이 하나 있는데, 그것은, 자연인이 열정 없이 자신에게 작용하는, 감각의 자연물로부터 자신의 경험을 얻는다는 것입니다.또는 그들 자신의 이익; 반면에 카운셀을 영연방의 대표자에게 주는 사람들은, 그들의 특별한 목적과 열정을 가지고 있을 수 있고, 가지고 있을 수 있고, 종종 그들의 카운셀을 의심하게 하고, 여러 번 불성실하게 합니다.그러므로 우리는 좋은 상담가, 그의 목적과 이익, 그의 목적과 이익, 그의 목적과 이익이 일치하지 않도록 하는 첫 번째 조건을 설정할 수 있습니다.

둘째로, 상담자의 직무는, 어떤 행위가 심의에 이르렀을 때에, 그 행위가 초래한 결과를, 그가 진실되고 명백하게 알 수 있는 방식으로, 그는 그의 충고를, 내가 말하는 방식으로, 주장해야 하기 때문입니다.진실을 가장 분명하게 보여줄 수 있는 것처럼; 즉, 확고한 판단으로, 의미 있고 적절한 언어로, 그리고 증거가 허용하는 것처럼 간략하게 말입니다.그러므로 경솔한, 그리고 명백하지 않은 추론들; (예문들, 책들의 권위들로부터 한가지 가져온 것들, 무엇이 선하고 악한지에 대한 주장들이 아니라, 사실에 대한 증인들, 또는 의견에 대한 증인들,) 모호하고, 혼란스럽고, 모호한 표현들, 또한 모든 형이상학적인 연설들, 열정의 동요 경향,(그런 추론들과 그런 표현들은 단지 그를 속이거나 우리가 그 자신의 목적이 아닌 다른 목적으로 이끌기 위해 유용하기 때문입니다.) 상담원의 사무실에 대한 혐오감입니다.

셋째, 상담 능력은 경험과 오랜 공부에서 진행되기 때문입니다. 그리고 위대한 영연방 행정부에 알려지기 위해 필요한 모든 것들에 대해 경험이 있다고 추정되는 사람은 아무도 없습니다. 그러나 그런 사업에서, 좋은 상담자라고 추정되는 사람은 없습니다.그는 많은 지식을 가진 것이 아니라, 또한 많은 명상과 숙고를 하였습니다.영연방의 일을 보는 것은, 집에 있는 사람들을 보호하고, 외국의 침략으로부터 그들을 보호하기 위한 것이기 때문에, 우리는 그것이 인류의 성향, 정부의 권리, 그리고 형평, 법, 정의, 명예의 본질에 대한 충분한 지식을 필요로 한다는 것을 발견할 것입니다.공부하지 않고는 이룰 수 없습니다. 힘과 상품과 장소와 그들의 나라와 그들의 이웃과, 그들을 성가시게 하는 모든 민족의 성향과 설계와 같은 것입니다.그리고 이것은 많은 경험이 없이는 달성할 수 없습니다.그것들 중에서, 전체적인 것뿐만 아니라, 모든 세부 사항들은 나이와, 몇 년 동안의 사람의 관찰, 그리고 보통의 학문 이상의 것들을 요구되는 것들.내가 전에 말했듯이, 변호사에게 필요한 재치는 심판입니다.그리고 그 점에서 남성들의 차이는 다른 교육, 어떤 것은 한 종류의 공부, 또는 사업, 그리고 다른 것은 다른 것에서 오는 것입니다.어떤 일을 할 때, 오류가 없는 규칙이 있을 때, (엔진, 그리고 기하학의 규칙인 에디피스와 같이) 세상의 모든 경험은 그의 카운셀과 동일할 수 없고, 그 규칙을 배우거나 발견했습니다.그리고 그러한 규칙이 없을 때, 그 특정한 종류의 사업에 가장 많은 경험을 가지고 있고, 최고의 판단력을 가지고 있으며, 최고의 상담가입니다.

넷째, 다른 영연방을 언급하는 사업에서 카운셀을 영연방에 줄 수 있으려면 정보, 그리고 그로부터 온 편지, 그리고 조약의 모든 기록, 그리고 그들 사이의 다른 국가 거래에 대해 알아야 합니다; 아무도 할 수 없는,대표자가 적합하다고 생각해야 합니다.우리가 볼 때, 카운셀에 불려가지 않은 그들은 그러한 경우에 방해할 만한 좋은 카운셀이 없을 수 있습니다.

다섯 번째로, 상담자의 수가 동일하다고 가정할 때, 사람은 그들을 따로 듣고 의회에서 상담을 받는 것이 더 좋습니다. 그리고 여러 가지 이유로 말이죠.첫째로, 여러분은 그들의 말을 구별하여 들을 때에, 모든 사람의 충고를 받을 것입니다. 그러나 회중에서는, 그들이 자기의 생각으로 나를 말하거나 손이나 발로 말하거나, 다른 사람의 언변이나, 회중 전체를 불쾌하게 할까 봐,모순에 의해서; 또는 반대 의견에 박수를 보낸 사람들보다 걱정이 더 무뎌 보이는 것을 두려워합니다.두 번째로, 많은 사람들의 모임에서는 대중의 관심사와 반대되는 사람들이 있을 수밖에 없습니다. 이러한 관심사는 열정적이고 열정적이며 웅변적이며 웅변적인 사람들은 같은 조언을 받게 됩니다.사람들의 열정은 하나의 브랜드의 열기처럼 중간 정도입니다. 집회에서 서로를 불태우는 많은 브랜드와 같습니다. (특히 그들이 오레이션으로 서로를 불태울 때) 그것을 상담하는 척하면서 영연방의 환경에 불을 지피는 것입니다.셋째로, 모든 사람이 따로따로 이야기를 들을 때, 사람들은 자주 방해와 반대를 함으로써, 사람들이 (모든 어려운 질문에서) 다소 놀란 의회에서 할 수 없는, 그가 하는 충고의 근거에 대한 진실이나 가능성을 (필요할 때) 검토할 필요가 있을 것입니다.그리고 그가 택해야 할 길에 대해 알려준 것보다, 그 위에 있는 다양한 담화들로 어안이 벙벙했습니다.게다가, 많은 사람들이 함께 조언을 구하며, 조언을 구하며, 또한 정치인들에게서 웅변적인 것으로 생각되고 또한 배우고자 하는 야망을 가진 사람들이 없고, 그들의 사업에 대한 조언을 하지 않고, 그들의 동작에 대한 박수를 보내는 의회는 있을 수 없습니다.다양한 색의 스레드, 또는 저자의 조각으로 만들어졌으며, 이는 적어도 중요한 상담의 시간을 빼앗는, 그리고 상담을 분리하는 비밀스러운 방법으로, 쉽게 피할 수 있습니다.넷째, 비밀로 해야 할 심의(공공사업에서 많은 경우가 있는 곳)에서 많은 사람들의 자문, 특히 의회의 자문은 위험합니다. 따라서 의회는 그러한 사무를 더 적은 수의 사람들과 가장 정통한 사람들에게 위임하기 위해 필요합니다.누구의 충실함에 가장 자신감이 넘치는지를 말입니다

결론적으로, 지금까지 그의 자녀들과 결혼하거나, 그의 토지를 처분하거나, 그의 가계를 관리하거나, 그의 사유지를 관리하는 문제가 있을 때, 그들의 고통을 바라거나 받아들일 카운셀을 위대한 카운셀 의회로부터 받는 것을 승인한 사람은 누구입니까?특히 그들 중에 그의 번영을 바라는 사람이 있다면요?많은 신중한 카운셀러들의 도움으로 자신의 일을 하는 사람은, 모든 사람들이 자신의 고유한 요소를 가지고 상담을 하는 가운데, 자신의 고유한 스테이션에 배치된 테니스 경기에서 세컨즈를 사용하는 것처럼 최선을 다합니다.그는 그 다음으로 최선을 다합니다. 그는 오직 자신의 심판만을 사용합니다. 그는 둘째가 전혀 없기 때문입니다.그러나 프레임화된 카운셀에서 자신의 일로 오르내리는 사람은 움직일 수 없지만 다수의 동의 의견에 의해 일반적으로 (부럽거나 관심이 있어서) 실행이 반대하는 부분에 의해 지연되고, 무엇보다도 나쁜 행동을 하고, 훌륭한 플레이어에 의해 공으로 운반되는 것처럼,그러나 휠바로우, 또는 다른 프레임에서는, 그 자체가 무겁고, 그것을 추진하는 동시에 일어나는 판단과 그들의 노력에도 뒤쳐졌습니다. 그리고 그들이 그것에 더 손을 대는 것일수록, 그리고 무엇보다도, 그들 중에 그를 잃기를 바라는 열망이 하나 또는 둘 이상 있을 때.비록 사실이지만, 많은 사람들이 하나 이상을 봅니다. 그러나 많은 상담자들이 이해할 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 마지막 결심이 한 사람에게 있을 때만 가능합니다.그렇지 않으면, 많은 눈들이 여러 줄에서 같은 것을 보고, 자기의 이익을 향해 눈을 가늘게 뜨고 바라보기 쉬우므로, 그들은 두 눈으로 두 눈을 바라보면서도, 자기의 목적을 놓치지 않기를 바라기 때문입니다.그러나 그들은 나를 말하지 않고는 하나로 말합니다. 따라서 위대한 대중 영연방은 결코 유지되지 않았습니다. 그러나 그들을 하나로 묶은 외국의 적에 의해서, 또는 그들 사이에서 저명한 사람의 명성에 의해서, 또는 소수의 비밀 고문에 의해서, 또는 동등한 파벌의 상호 두려움에 의해서, 공개 협의에 의해서가 아닙니다.의회의그리고 아주 작은 영연방들에 관해서는, 그들이 인기가 많든, 군주제가 부르든 간에, 그들을 지탱할 수 있는 인간적인 지혜는 없습니다. 그들의 강력한 이웃들의 질투의 지속보다 더 오래 말입니다.

CHAPTER XXVI.
민법에 의거하여

민사법 뭐.

CIVILL Lawes에 의해, 나는 사람들이 이것 또는 특히 영연방이 아닌 영연방의 회원이기 때문에 그것을 지켜야 한다는 법을 이해합니다.특정한 율법에 대한 지식은 그들의 것이고, 그들의 여러 나라의 율법에 대한 연구를 전문으로 하는 것입니다. 그러나 일반적으로 민법에 대한 지식은 모든 사람에게 있습니다.고대 로마의 법은 그들의 민법이라고 불렸는데, 이는 영연방을 의미하는 Civitas라는 단어에서 비롯되었습니다. 그리고 로마 제국 아래에 있었고, 그 법에 의해 통치되어 왔던 그 나라들은 아직도 그들이 생각하기에 적합한 그러한 부분을 유지하고 있고, 그 부분을 Civill Law라고 부르고 있습니다.그들 자신의 다른 민법들과 구별하기 위해서입니다.그러나 그것은 내가 여기서 말하고 싶은 것이 아닙니다. 나의 설계자는 여기 저기서 법이 무엇인지 보여주는 것이 아니라 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로 및 다른 다양한 사람들이 한 것처럼 법의 연구라는 직업을 맡지 않고 수행했습니다.

그리고 먼저 율법은 일반적으로 카운셀이 아니라 명령이며, 어떤 사람에게도 명령이 아닙니다. 그러나 그 명령이 이전에 그에게 복종해야 할 의무가 있는 사람에게 행해진 것은 오직 그 사람뿐입니다.그리고 민법에 관해서는 명령하는 사람의 이름, 즉 페르소나 시비타티스, 즉 영연방의 사람의 이름만 추가됩니다.

이를 고려하여 민법을 이렇게 규정합니다."민법은 모든 주체에게 해당되며, 영연방이 그에게 말, 글 또는 기타 충분한 의지의 표시로 옳고 그름의 구별을 위해 사용하도록 명령한 규칙입니다. 즉, 반대되는 것과 규칙에 어긋나지 않는 것입니다."

어떤 정의에서, 언뜻 보기에 분명하지 않은 것은 없습니다.모든 사람이 볼 때, 어떤 율법은 일반적으로 모든 신하에게, 어떤 율법은 특정 성에게, 어떤 율법은 특정 직능에게, 어떤 율법은 특정 사람에게, 그러므로 율법은 명령을 받는 모든 사람에게, 그리고 다른 어떤 율법도 아닙니다.또한 법은 정의롭고 정의롭지 못한 규칙이며, 정의롭지 못한 것으로 평판이 난 것은 어떤 법에도 어긋나지 않습니다.마찬가지로, 우리의 속주는 오직 영연방에게만 속하므로, 그 계명은 충분한 표시로 표시되어야 합니다. 사람은 그것을 따르는 법을 알지 못하기 때문입니다.따라서 필요한 결과에 의해 이 정의에서 도출될 수 있는 것은 무엇이든 진실로 인정되어야 합니다.이제 나는 그것으로부터 다음과 같은 것을 추론합니다.

소버린은 입법자입니다.

1.모든 영연방의 입법자는 군주제에서와 같이 한 사람이거나 민주주의나 귀족제에서와 같이 한 사람의 의회일 뿐입니다.입법자는 법을 만드는 사람입니까?그리고 영연방은 오직, 대서특필하고, 법이라고 부르는 이 규칙들을 준수하도록 명령합니다.그러므로 영연방은 입법자입니다.그러나 영연방은 사람도 아니고, 어떤 일도 할 능력도 없지만, 하원에 의한 (즉, 소버린;) 따라서 소버린은 유일한 입법자입니다.같은 이유로, 어떤 법도 제정된 법을 폐지할 수 없고, 그 법은 폐지되는 것이 아니라 다른 법에 의해서 폐지되는 것이기 때문입니다.

민사법의 적용을 받지 않음

2.의회든 한 사람이든 영연방의 주권자는 민법의 적용을 받지 않습니다.그는 Lawes를 만들고 폐지할 수 있는 힘을 가지고 있기 때문에, 그를 괴롭히는 Lawes를 폐지하고 새로운 것을 만듦으로써 그 지배로부터 자신을 자유롭게 할 수 있습니다. 그리고 결과적으로 그는 이전에 자유로웠습니다.그는 자유롭기 때문에, 그것은 그가 언제든지 자유로울 수 있습니다:어떤 사람도 자기 몸에 매여 있을 수 없습니다. 묶을 수 있는 사람은 풀어줄 수 있기 때문입니다. 그러므로 자기 몸에만 매여 있는 사람은 매여 있지 않습니다.

사용, 시간 경과에 의한 법이 아니라, 국가의 동의에 의한 법

3.롱유즈가 법의 권위를 얻을 때 권위를 만드는 것은 롱유즈(Long of Time)가 아니라 그의 침묵으로 표시된 소베인의 의지입니다. 침묵은 더 이상 법이 아니므로 소베인은 그 안에서 침묵해야 합니다.그러므로 만약 소버린이 그의 현재 의지가 아니라 이전에 만들어진 율법에 근거한 권리에 대한 질문을 한다면, 시간의 길이는 그의 권리에 어떠한 편견도 가져 오지 않을 것입니다. 그러나 그 질문은 형평에 의해 판단될 것입니다.많은 부당한 행동들과 부당한 판결들은, 어떤 사람이 기억할 수 있는 것보다 더 오랜 시간 동안 통제되지 않습니다.그리고 우리 변호사들은 관세법을 설명하지 않고, 합리적인 것과 나쁜 관세법은 폐지되어야 한다고 생각합니다. 그러나 무엇이 합리적이고 무엇이 폐지되어야 하는지에 대한 판단은 법률을 만드는 사람, 곧 주권자 집회 또는 군주에게 있습니다.

자연의 법칙과 민사법은 서로를 포함합니다.

4.자연의 법칙과 민법은 서로를 포함하고 있으며, 같은 정도입니다.이것들에 따라 형평, 정의, 감사 및 기타 도덕적 가치관으로 구성되는 자연의 법칙에 대해, 미어 자연의 조건에서(앞서 15장 끝에서 말했듯이), 인간을 평화와 복종에 배치하는 특성은 제대로 된 법칙이 아닙니다.영연방이 일단 정착되면, 그들은 실제로 이전이 아니라 로에가 되는 것입니다. 그 때는 영연방의 명령이었으므로, 또한 시민 로에가 되는 것입니다. 사람들이 그들에게 복종하도록 의무화하는 것은 주권자이기 때문입니다.사적인 사람들의 차이에서, 형평이 무엇이고 정의가 무엇이며 도덕적인 가치가 무엇인지 선언하고, 그들이 구속력을 갖도록 하기 위해서는 주권과 형벌에 관한 조례가 필요합니다. 그러므로 조례는 민법의 일부입니다.그러므로 자연의 법칙은 세계의 모든 영연방에서 민법의 한 부분입니다.또한 민법은 자연법의 한 부분입니다.정의, 즉 언약의 수행, 모든 사람에게 자신의 것을 주는 것은 자연법의 명령입니다.그러나 영연방에 속한 모든 백성들은 시민법을 따르기로 언약했습니다. (다른 사람들과 한 사람씩 모여서 영연방 대표자를 만들거나, 대표자 자신과 한 사람씩, 칼에 굴복했을 때, 그들은 복종하기로 약속했습니다.)그들이 생명을 받을 수 있도록;) 그러므로 민사법에 순종하는 것도 자연법의 일부입니다.시빌과 자연법은 다른 종류가 아니라 법의 다른 부분입니다. 한 부분이 쓰여져 있는 곳을 시빌, 다른 부분이 쓰여져 있지 않은 곳을 자연법이라고 부릅니다.그러나 자연의 권리, 즉 인간의 자연적 자유는 민법에 의해 요약되고 구속될 수 있습니다. 아니, 법을 만드는 것의 끝은 다른 것이 아니라 그러한 구속입니다. 그것이 없다면 평화는 있을 수 없습니다.그리고 법은 다른 이유 없이, 특정한 사람들의 자연적 자유를 제한하는 것 외에, 그들이 상처를 입히지 않고, 서로를 돕고, 공동의 적에 맞서 함께 기뻐할 수 있는 방식으로, 세상에 나왔습니다.

지방법은 관습에 의해 만들어진 것이 아니라 주권에 의해 만들어진 것입니다.

5. 하나의 영연방의 통치자가, 다른 성문의 율법 아래 살았던 사람들을 제압하고, 그들이 이전에 다스렸던 것과 같은 율법으로 다스린다면, 그 율법들은 승리자의 민사법이지, 패망한 영연방의 것이 아닙니다. 입법자는 그입니다.율법은 처음에 누구의 권위에 의해서 만들어진 것이 아니라, 지금도 누구의 권위에 의해서 이루어진 것입니다.그러므로 영연방의 지배권 안에 있는 여러 주들과 보통 각 주의 관습이라고 불리는 율법의 다양성이 있는 주들이 있다면, 우리는 그러한 관습들이 그들의 힘을 가지고 있다는 것을 이해하지 못할 것입니다.오직 '시간의 길이'에서 온 것입니다. 그러나 그들은 옛적에 그들의 주권의 헌법과 법령을 위해 쓰여졌거나, 다른 방법으로 알려졌거나, 지금은 '시간의 설명'의 구절이 아니라, 그들의 현재 주권의 헌법에 의해 쓰여졌습니다.그러나 만약 성문화되지 않은 법이 자치령의 모든 지방에서 일반적으로 지켜져야 하고, 그 법의 사용에 어떠한 부정도 나타나지 않는다면, 그 법은 다른 것이 아니라 모든 인류를 똑같이 의무화하는 자연의 법이 될 수 있습니다.

법률 제정에 관한 변호사들의 어리석은 의견들

6.모든 율법은 성문법이고 불문법이며, 영연방의 뜻에 따라, 즉 대의의 뜻에 따라, 군주제에서는 군주제이고, 다른 영연방에서는 군주제인 의회에서, 사람들은 어디에서 그런 의견을 진행하는지 궁금해할 것입니다.직접적으로 또는 결과적으로 입법권을 사적인 사람, 즉 하급 판사에게 의존하게 함으로써, 몇몇 영연방의 저명한 변호사들의 저서에서 볼 수 있는 바와 같이.예를 들어, "의회 외에는 통제자가 없는 보통법"은 의회가 주권을 가지고 있고, 의회가 소집될 수도 없고, 해산될 수도 없으며, 그들 자신의 재량에 의해서만 가능한 유일한 경우에 해당합니다.그들을 해산시킬 권리가 있다면, 그들을 통제할 권리도 있고, 그에 따라 그들을 통제할 권리도 있기 때문입니다.만약 그런 권리가 없다면, 법의 통제자는 의회가 아니라 렉스 인 의회입니다.그리고 의회가 소버린인 경우, 어떤 이유로든 그들의 대상이 되는 국가들로부터 그렇게 많은, 혹은 그렇게 현명한 사람들을 모아선 안 된다 하더라도, 그런 의회가 스스로 입법권을 획득했다고 믿을 사람은 아무도 없을 것입니다.영연방의 두 무기는 힘과 정의입니다.왕의 첫번째 존재는,나머지 한 명은 의회에 맡겼습니다마치 영연방이 구성될 수 있는 것처럼, 군대가 어디에 있든, 정의는 명령하고 통치할 권한이 없었습니다.

7.그 법은 결코 이성에 어긋날 수 없으며, 우리 변호사들은 동의합니다. 그리고 편지가 아니라 (즉, 그 모든 구성을) 입법자의 의도에 따른 것이 법입니다.그것은 사실입니다. 그러나 의심스러운 것은, 누구의 이유 때문인지, 그것은 율법을 위해 받아들여질 것입니다.그것은 어떤 사적인 이유를 의미하는 것이 아닙니다. 그렇게 되면 학파에서처럼 율법에도 많은 모순이 있을 것이기 때문입니다. 아직은 Sr.에드, 코크는 성공합니다. (에드워드 코크 경, 리틀턴 Lib. 2)Ch.6 fol 97.b)), 오랜 연구, 관찰, 경험에 의한 인위적인 이성의 완성(그의 원래 모습).사람이 그릇된 근거를 쌓으면 쌓을수록 파멸하고, 시간을 들여 연구하고 관찰하며, 근면하게 연구하는 사람들 가운데서 오래 연구하고, 잘못된 문장을 확인할 수 있기 때문입니다.그러므로 불협화음을 유지해야 합니다. 그러므로 재판관들 가운데서 율리우스 프루덴디아나 현명한 사람들이 아니라, 우리의 인공인 영연방과 그의 명령이 법을 만드는 이유: 그리고 영연방은 그들의 대리인이 아닌 한 사람에 있습니다.율법에는 어떤 모순도 쉽게 발생할 수 없습니다. 그렇게 되면, 같은 사유가 해석이나 변경을 통해 그것을 제거할 수 있습니다.모든 재판소에서 주권자(영연방의 사람)는 다음과 같습니다.하급 재판관은 그의 재판관이 그러한 법을 만들기 위해 그의 재판관을 움직이게 한 이유를 생각해야 합니다. 그의 재판관은 그의 재판관의 판결이 그에 따라 이루어질 수 있습니다. 그렇지 않으면 그것은 그의 것이고, 부당한 것입니다.

Law Made 역시 알려지지 않았다면, Law는 없습니다.

8. 이로부터 법은 명령이며 명령은 항해, 서면 또는 같은 주장을 통해 명령하는 그의 의지의 선언 또는 표현으로 구성된다는 것을 이해할 수 있습니다. 영연방의 명령은 그것을 주목할 수단이 있는 사람들에게만 법이라는 것을 이해할 수 있습니다.천부적인 바보들이나 어린아이들이나 미치광이들에게는 율법이 없고 짐승들에 지나지 않습니다. 그들은 정의롭고 부당한 직함을 가질 수도 없습니다. 그들은 어떤 언약도 맺을 수 있는 힘이 없었기 때문입니다.또는 그로 인한 결과를 이해하고, 그로 인해 그들은 영연방이 되어야 하기 때문에, 그로 인해 그들은 절대로 어떤 소버린의 행동을 승인하지 않았습니다.자연이나 우연이 모든 율법의 주의를 빼앗은 사람들과 마찬가지로, 모든 율법의 주의를 빼앗은 사람들도, 자기의 의무를 지키지 않고, 어떤 특정한 율법을 주의할 수단을 빼앗은 사람들도, 그것을 지키지 않는다면, 모두 용서를 받을 것입니다. 그리고 올바른 말을 하기 위해서는,법은 그에게 법이 아닙니다.그러므로 이 장소에서 어떤 주장과 서명이 율법이 무엇인지를 알기에 충분한지를 생각해 볼 필요가 있습니다. 즉, 군주제는 물론 다른 형태의 정부와 마찬가지로 군주제의 의지가 무엇인지를 말하는 것입니다.

불문율은 모두 자연의 법칙입니다.

그리고 첫째, 모든 피험자에게 예외 없이 의무를 부과하는 법이고, 작성되지도 않고, 주의할 만한 곳에 달리 공표되지도 않는 법이라면, 그것은 자연의 법입니다.사람들은 다른 사람의 말이 아니라, 모든 사람이 자기의 이성을 가진 모든 사람의 이성에 동의할 수 있어야 합니다. 어떤 법도 될 수 없고, 자연의 법이 될 수 없습니다.그러므로 자연의 법칙은 출판도 필요 없고 선언도 필요하지 않습니다. 이 한 문장에 포함된 것처럼, 전 세계가 승인한 것처럼, "당신은 다른 사람이 당신 자신에게 하는 것이 불합리하다고 생각하는 다른 사람에게 그렇게 하지 마십시오."

둘째로, 어떤 사람의 조건, 또는 어떤 특정한 사람의 조건만을 의무화하고 글로 쓰이거나 글로 싣지 않는 법이라면, 그것은 자연의 법칙이기도 합니다. 그리고 그러한 조건에 있는 사람들을 다른 신하들과 구별하는 동일한 주장과 기호로 알 수 있습니다.무엇이든지 율법은 쓰여진 것이 아니고, 그것을 율법으로 만드는 어떤 방법으로 출판된 것이 아니라, 그것을 따라야 할 그 사람의 이성에 의해서만 알 수 있는 것입니다. 그러므로 율법은 시빌 뿐만 아니라 자연적인 것이기도 합니다.예를 들어, 소베인이 지시서 없이 공공기관의 장관을 고용한다면, 그는 지시서를 받을 의무가 있습니다. 그가 재판관을 만들듯이, 재판관은 그의 판결이 소베인의 사유에 따라야 한다는 것을 주의해야 합니다.그는 항상 형평으로 이해되고 있으므로, 자연의 법칙에 따라 그것에 구속되어 있습니다.또는 대사가 된다면, 그는 (그의 서면 지침에 포함되지 않은 모든 것에서) 그의 주권에 가장 충실하도록 이성이 지시하는 지시를 받을 것입니다. 그리고 공적이거나 사적인 다른 모든 주권 장관들도 마찬가지입니다.자연적 이성의 모든 지침은 자연적 정의의 한 분야인 충실성이라는 이름으로 이해될 수 있습니다.

자연의 법칙은 제외하고는, 모든 다른 법의 본질에 속하며, 그 법에 따라야 할 의무가 있는 모든 사람들에게 알려져야 합니다. 말, 글, 또는 주권국에서 진행하는 것으로 알려진 다른 어떤 행위를 통해서 말입니다.다른 사람의 의지를 위해서는 그 자신의 말, 행동, 또는 그의 범위와 목적에서 가져온 추측에 의해 이해될 수 없습니다. 영연방의 사람들은 항상 형평과 이성에 부합한다고 생각됩니다.그리고 옛날 옛적에, 글자들이 일반적으로 쓰이기 전에, 율법들은 여러 번 구절로 표현되었습니다; 무례한 사람들이 노래하는 것을 즐기거나 그것들을 암송하는 것을 더 쉽게 기억할 수 있었습니다.솔로몬이 사람에게 권하는 것과 같은 이유로, 십계명(7.3절)을 열 손가락에 묶으라고 합니다.모세가 언약을 갱신할 때 이스라엘 백성들에게 준 율법을 위하여(11. 19절) 집과 길에서, 잠자리에 들고 일어날 때, 집 기둥과 집의 기둥에 기록하고, 31절에 기록할 것을 명하였습니다.12) 사람과 남자와 여자와 아이를 모아 그가 읽도록 하라.

입법자를 알 수 없는 법은 없습니다.

율법이 쓰여지고 출판되는 것만으로는 충분하지 않습니다. 또한 명백한 징후가 있다는 것, 그것이 소버린의 뜻에서 진행된다는 것도 부족합니다.민간인의 경우, 부당한 디자인을 확보할 수 있을 만큼 충분한 힘을 가지고 있거나, 그들을 야심찬 목적지까지 안전하게 호송할 수 있다고 생각할 때, Lawes에게 그들이 원하는 것을 입법 당국 없이 또는 반대하는 것을 공표할 수 있습니다.그러므로 법의 선언뿐만 아니라 작성자와 권한의 충분한 서명이 필요합니다.저자 또는 입법자는 모든 영연방에서 분명하게 여겨지는데, 그는 모든 사람의 동의로 구성된 주권자이기 때문에 충분히 알려져야 합니다.사람들의 무지와 안전은, 대부분, 그들의 영연방 헌법의 첫 헌법의 기억이 닳아 없어졌을 때에, 그들은 그들이 누구의 힘으로 적들에 대항하여 방어하고, 그들의 산업을 보호하려고 하는지를 고려하지 않습니다.그들이 상처를 입었을 때에, 그 상처를 입었을 때에, 그 상처를 바로잡아야 합니다. 그러나 그것을 생각하는 사람은 아무도 그것을 의심할 수 없기 때문에, 그 어떤 변명도 주께서 어디에 계시는지에 대한 무지로부터 나올 수 없습니다.그리고 그것은 자연 이성의 지시이며, 결과적으로 명백한 자연의 법칙입니다. 어떤 사람도 그 힘을 약화시켜서는 안 되며, 그 자신이 다른 사람들에게 요구하거나 재치 있게 받은 보호를 약화시켜서는 안 된다는 것입니다.그러므로 소버린은 누구인가, 누구도, 누구도, 누구도, 누구도, 누구도, 누구도, 누구도, 누구의 잘못으로, (악인이 무엇을 암시하든,) 어떤 의심도 할 수 없습니다.그 어려움은 그로부터 파생된 당국의 증거에 있습니다.제거는 공공기관 등록부, 공공기관 상담, 공공기관 장관 및 공공기관 봉인에 대한 지식에 따라 결정됩니다. 이를 통해 모든 법률이 충분히 검증됩니다.

검증과 권한 부여의 차이

내가 말하기를, 검증된 것은, 공인된 것이 아니라, 검증을 위한 것은, 오직 증언과 기록일 뿐이지, 법의 권위는 아닙니다. 오직 주권자의 명령에만 있는 것입니다.

하급심 판사가 검증한 법

그러므로 사람이 자연의 법칙에 따라 상해에 대한 질문을 가지고 있다면, 즉 공동의 형평성에 대해 말하자면, 위원회에 의해 그러한 원인을 인식할 권한이 있는 판사의 선고는 개별 사건에서 자연의 법칙에 대한 충분한 검증입니다.율법 연구를 공언하는 사람의 충고는 논쟁을 피하는 데 유용합니다. 그러나 그것은 단지 충고일 뿐입니다. 재판관은 논쟁을 듣는 즉시, 사람들에게 율법이 무엇인지를 말해 주어야 합니다.

Publique Registers 기준

그러나 그 문제가 성문법에 따라 상해나 범죄에 관한 것일 때에는, 모든 사람은, 등록부에 의지하여, 스스로 또는 다른 사람에 의하여, 그가 상해를 입거나, 범죄를 저지르기 전에, 그것이 상해가 되거나 아니거나 하기 전에, (그가) 충분히 정보를 얻을 수 있을 것입니다.아니, 그는 그렇게 해야 합니다. 사람이 그가 하는 행위가 정당한지 부당한지 의심할 때; 그리고 그가 원한다면, 스스로에게 알릴 수 있기 때문입니다. 그 행위는 불법입니다.마찬가지로, 스스로 또는 다른 사람들이 보고 고려할 수 있는 성문법에 의해 결정된 사건에서 자신이 다쳤다고 생각하는 사람은, 법과 상의하기 전에 불평을 하면, 부당하게 행동하고, 자신의 권리를 요구하기보다는 다른 사람을 괴롭히기 위해 처분을 빌게 됩니다.

특허, 퍼블리크 씰에 의한

문제가 공공기관 관리에게 복종하는 것이라면; 공공기관 봉인과 함께 그의 위원회를 보고 그것을 읽는 것을 듣는 것, 또는 사람이 그렇게 한다면 그것을 알 수 있는 수단을 갖는 것이 그의 권위를 충분히 검증하는 것입니다.모든 사람은 자신의 앞으로의 행동과 관련된 모든 율법을 자기 자신에게 알릴 의무가 있습니다.

국가권력에 의존하는 법의 해석

입법자는 알고 있었고, Lawes는 글로 또는 자연의 빛으로 충분히 출판되었습니다. 그들을 의무적으로 만들기 위한 또 다른 매우 물질적인 상황이 있기를 원했습니다.그것은 편지가 아니라 의도, 즉 의미, 즉 법의 진정한 해석(입법자의 감각)이기 때문입니다.법의 성격이 일치하는 경우; 그러므로 모든 법의 해석은 권한 감독관에 의존합니다. 그리고 해석관은 감독관이 임명해야 하는 사람(주체만이 복종할 의무가 있는 사람) 외에는 될 수 없습니다.그 밖에 해석자의 기술에 의해 율법은 주권자의 것과 반대되는 의미로 만들어지며, 이를 통해 해석자는 입법자가 됩니다.

해석이 필요한 모든 법률

모든 법률은 불문법으로 해석이 필요합니다.성문화되지 않은 자연의 법칙은, 비록 편애나 열정이 없는 것처럼, 그들의 자연적인 이성을 이용하기 쉽지만, 그러므로 그것을 위반하는 사람들을 변명의 여지 없이 내버려 둡니다. 그러나 어떤 경우에는 자기 사랑이나 다른 열정에 눈이 멀지 않는, 거의, 아마도 전혀, 거의, 없는 것을 생각하면,그것은 이제 모든 법칙들 중에서 가장 잘 알려지지 않은 것이 되었고, 결과적으로 능력 있는 통역사들이 가장 많이 필요하게 되었습니다.성문법은 짧으면 한 단어나 두 단어의 다양한 뜻에서 쉽게 오해를 받습니다. 길면 여러 단어의 다양한 뜻으로 더 모호해집니다. 성문법은 거의 또는 많은 단어로 전달되지 않고 잘 이해될 수 있습니다.율법이 이루어진 최종 원인에 대한 완벽한 이해가 없는 상태에서, 최종 원인에 대한 지식은 입법자에게 있습니다.그러므로 그에게 법에는 해결할 수 없는 매듭이 있을 수 없습니다. 끝을 찾아내고, 그것을 풀어내거나, 입법권에 의해 (알렉산더가 고르디아 매듭에 칼을 꽂고 했던 것처럼) 그가 할 일을 함으로써. 다른 해석자는 할 수 없는 것입니다.

법에 대한 진정한 모든 해석은 작가의 것이 아닙니다.

영연방에서 자연의 법칙에 대한 해석은 모랄 철학의 책에 의존하지 않습니다.영연방의 권한이 없는 작가의 권한은 그들의 의견을 법으로 만들지 않습니다. 그들은 결코 사실이 아닙니다.내가 이 논문에서 쓴, 모랄 변절자들과 그들의 필요성, 그리고 그들의 필요성에 관하여, 비록 명백한 진리이긴 하지만, 현재의 율법은 아닙니다. 왜냐하면, 이 세상의 모든 영연방에서는,그것은 민사법의 일부입니다. 비록 그것이 자연히 합리적이지만, 그것이 법이 되는 것은 주권자의 힘에 의한 것입니다.그렇지 않으면, 자연의 법칙을 불문법이라고 부르는 것은 큰 오류였습니다. 우리는 그렇게 많은 책들이 출판되고 그 책들 속에서 서로, 그리고 자신들에 대한 수많은 모순들을 보게 됩니다.

법의 해석자는 판사가 모든 사건에서 비바 목소리를 선고하는 것입니다.

자연법의 해석은 그러한 논란을 심리하고 결정하기 위해 주권기관에 의해 구성된 판사의 선고입니다. 그리고 현재의 사건에 대한 법의 적용에 있어 구성됩니다.재판관은 재판관의 행위에 있어서, 당사자의 요구가 자연적인 이성과 형평에 부합하는지를 따지는 것 외에는 다른 일을 하지 않습니다. 그리고 그가 내린 판결은,그러므로 자연법의 해석은 진정한 것입니다. 그것은 그의 사적인 문장이기 때문이 아니라, 그가 그것을 주권자의 권위에 의하여 주었기 때문입니다. 그것은 바로 그때의 율법입니다. 변론하는 당사자들에게 법률입니다.

판사의 형은 그를 구속하지 않거나 다른 판사가 그 후에 같은 경우에 같은 형을 선고하는 것입니다.

그러나 부하 재판관도 없고, 소버린도 없고, 형평성에 어긋나는 판결을 내릴 수도 있기 때문에, 나중에 또 다른 유사한 경우에 그가 형평성에 더 부합한다고 생각한다면, 그는 그것을 할 의무가 있습니다.사람의 실수는 자기의 법칙이 되지 못합니다. 그가 그 법칙을 고집할 의무도 없습니다.(동일한 이유로) 다른 판사들에게 법이 될 수는 없지만, 그것을 따르겠다고 맹세했습니다.주님의 권위가 내린 그릇된 판결이지만, 주님이 알고 허락하신다면, 변하기 쉬운 율법과 같은 경우에는, 모든 사소한 상황이 같은 새로운 율법의 구성이 되십시오. 그러나 자연의 율법과 같은 율법에서는, 그들이 같은 율법이나 다른 재판관들이 아닙니다.영원히 같은 경우에왕자들은 서로 뒤를 잇고, 한 재판관이 지나가면, 또 다른 재판관이 지나갑니다. 아니, 하늘과 땅은 지나가지 않습니다. 그러나 자연의 법칙은 한 권도 지나가지 못합니다. 하나님의 영원한 법칙이기 때문입니다.그러므로 지금까지 있었던 모든 선례 판사들의 형량이 모두 함께 자연적 형평에 반하는 법을 만들 수는 없습니다.또한 전 판사의 어떤 예도 불합리한 선고를 정당화할 수 없으며, 현재 판사에게 형평성이 무엇인지 연구하는 수고를 그 자신의 자연적인 이유의 원칙에서 방출할 수 없습니다.예를 들어, '자연법에 어긋나는 것, 죄 없는 자를 처벌하는 것, 그리고 죄 없는 자는 자신을 합법적으로 무죄로 인정하는 자입니다.' 그리고 판사에 의해 죄 없는 자로 인정됩니다.지금 당장, 어떤 사람이 자본범죄로 기소되고, 어떤 적의 권력과 악의, 그리고 판사들의 잦은 부패와 편파성을 보고, 그 사건이 두려워 도망쳐서, 그 후에 법적인 재판을 받게 되고, 충분히 그것을 보여주면, 그는 죄가 없다는 것을 알 수 있습니다.그 죄가 없는 것은, 그의 물건을 잃는 것을 단죄하는 것입니다. 이것은 죄 없는 자들에 대한 명백한 비난입니다.그러므로 나는 이것이 자연의 법칙에 대한 해석이 될 수도 있고, 선례 판사들의 선고에 의해 법이 될 수도 있고, 그렇게 한 곳은 이 세상에 없다고 말합니다.그것을 먼저 심판하고, 부당하게 심판하고, 어떠한 부당함도 그 다음 심판들에게 심판의 본보기가 될 수 없습니다.성문법은 무고한 사람이 비행하는 것을 금지하고, 비행한 사람은 처벌받을 수 있습니다.그러나 사람이 이미 죄를 면한 후에, 상해에 대한 두려움으로 비행하는 것은 법적으로 판결 후에 설 자리가 없는 추정의 본질에 반합니다.그러나 이것은 영국 보통법을 위한 위대한 변호사에 의해 규정됩니다."만약 어떤 사람이 무죄라면, 중죄로 기소되고, 같은 것을 두려워해야 합니다. 비록 그가 중죄로 자신을 무죄로 인정하지만, 만약 그가 중죄로 도망쳤다는 것이 발견된다면, 그는 그의 무죄에도 불구하고, 그의 모든 상품, 성소, 빚, 그리고 의무를 몰수할 것입니다.그들의 몰수에 관해서는, 법은 그의 도주에 근거하여 법에 의한 추정에 반대하는 어떠한 증거도 인정하지 않을 것입니다."무죄판결을 받은 '무고한 자, 무죄에도 불구하고 무죄판결을 받은 자'는 그가 가진 모든 물건을 잃는 것을 단죄한 후에 (어떤 성문화된 법도 그가 비행하는 것을 금지하지 않았을 때입니다.만약 법이 그의 도주에 대한 사실 추정을 근거로 했다면, (자본론적인) 선고는 자본론적이어야 했습니다: 만약 그 추정이 사실이 아니라면, 무엇을 위해 그는 물건을 잃어야 합니까?그러므로 이것은 영국의 법이 아닙니다. 또한 비난은 법의 추정에 근거한 것도 아니고 판사의 추정에 근거한 것입니다.또한 법의 추정에 반하여 증명을 인정할 수 없다는 것은 법에도 어긋납니다.모든 재판관들이여, 소버린과 부하들이여, 그들이 증거자임을 거부한다면, 정의를 행하기를 거부하십시오. 비록 판결은 정당하지만, 증거자들이 제시한 증거를 듣지 않고 비난하는 재판관들은 부당한 재판관들입니다. 그들의 추정은 단지 편견일 뿐입니다. 어떤 사람도 그를 재판장으로 데리고 가서는 안 됩니다.그가 따르는 것처럼 가장해야 할 모든 선례의 판단, 또는 예시.이런 성격의 다른 것들이 있는데, 남자들의 판결은 판례를 신뢰함으로써 비뚤어진 것입니다. 하지만 이것은, 비록 판사의 선고가 당사자의 변론에 법이 될 수 있지만, 어떤 판사에게도 법이 될 수 없다는 것을 보여주기에 충분합니다. 그 자리에서 그의 뒤를 이을 것입니다.

마찬가지로, 질문이 성문법의 의미에 관한 것일 때, 그는 성문법에 대한 해설서를 쓴 해석자가 아닙니다.해설은 일반적으로 본문보다 더 비난의 대상이 됩니다. 따라서 다른 해설이 필요합니다. 따라서 이러한 해석은 끝이 없습니다.그러므로 부하 재판관들이 물러나지 않도록 하는, 그 재판관들이 그 재판관들에게 권한을 부여한 통역관이 없다면, 그 통역관은 어떤 면에서는 불문율과 마찬가지로 일반 재판관들에 지나지 않을 수 있습니다. 그들은 변론을 하는 재판관들에게 그들의 판결을 받아야 합니다.그 특별한 경우에는, 다른 재판관들을 구속해서는 안 됩니다. 그와 같은 경우에는, 재판관들도 마찬가지로 판결을 내릴 때에는,재판관은 성문법에 대해서도 해석을 잘못할 수 있지만, 하급 재판관의 잘못은 법을 바꿀 수 없기 때문입니다. 이것은 일반적인 법정형입니다.

법문과 법문의 차이

성문법에서 남성들은 편지와 법의 문장을 구별하기 위해 편지를 사용합니다. 그리고 편지가 의미할 때, 맨말로부터 어떤 것이든 모을 수 있는 것이라면, '잘 구별됩니다.거의 모든 단어의 의미는 그 자체이거나 또는 그 단어의 형이상학적 사용에 있어서 모호합니다. 그리고 많은 의미를 만들기 위해 논증으로 그려질 수도 있습니다. 그러나 법칙의 한 가지 감각이 있습니다.그러나 만약 편지가 의미한다면, 문자 전체의 의미라면, 편지와 법의 문장이나 의도는 모두 하나입니다.문자 그대로의 의미에서, 입법자는 항상 형평성을 가져야 합니다.판사가 소버라이네를 다르게 생각하는 것은 대단한 혼란스러운 일이었기 때문입니다.그러므로 율법의 말씀이 합리적인 문장을 완전히 허가하지 않고, 그것을 자연의 율법과 함께 공급하거나, 사건이 어렵다면, 그가 더 많은 권한을 받을 때까지 심판을 쉬게 해야 합니다.예를 들면, 자기 집 밖으로 강제로 내던져진 율법이나 율례는 강제로 회복되어야 합니다.사람이 과실로 집을 비워두고 돌아오는 것은 무력으로 막아 버리는데, 이 경우에는 특별한 율법이 정해져 있지 않습니다.이 사건이 같은 법에 포함되어 있다는 것은 명백합니다. 그렇지 않으면 그에 대한 구제책이 전혀 없기 때문입니다. 입법자의 의도에 반하는 것으로 추정됩니다.율법의 말씀은 증거에 따라 재판관에게 명합니다. 어떤 사람은 거짓된 사실을 고발당합니다. 재판관은 자기가 다른 사람이 한 일이라고 생각하지 않고, 자기가 한 일은 그가 한 일이 아닙니다.이 경우에, 율법서는 무고한 사람들의 비난을 따르지도 않고, 증인들의 증거에 대하여도 판결을 내리지도 않습니다. 율법서는 반대이기 때문입니다. 그러나 다른 사람을 재판관으로 만들고, 자기 자신도 증인으로 삼아야 하기 때문입니다.그러므로 성문법의 맨말을 따르는 비상품성은 그를 법의 의도로 이끌 수 있고, 그렇게 함으로써 같은 것을 더 잘 해석할 수 있습니다. 비록 어떤 비상품성도 법에 반하는 선고를 보증할 수는 없지만 말입니다.옳고 그름에 대한 모든 판사는 영연방에 상품성이 있거나 상품성이 없는 것에 대한 판사가 아니기 때문입니다.

판사에게 요구되는 능력

좋은 법 해석가, 즉 좋은 판사에게 요구되는 능력은 옹호자의 능력, 즉 법에 대한 연구와 같지 않습니다.재판관은 증인 외에는 아무도 사실을 주의하지 않고, 변론에 참여하는 모든 사람들이 주의해야 할 것입니다. 또, 변론에 참여하는 모든 사람들이 주의해야 할 것은 오직 율법과 법정과 헌법뿐입니다.그들을 선포할 권한이 있는 사람들이, 그들이 선포할 권한이 있는 사람들이 그에게 선포하고, 그가 심판할 사실과 증인들에 의하여 그 사실과 관련하여 그가 말할 것과, 율법에 관하여 말할 것을 그에게 주어라. 그들이 변론할 때에 그가 말할 것과,그 장소에 대해서 권위적으로 해석합니다.영국 의회의 영주들은 재판관들이었고, 그들에 의해 대부분의 어려운 원인들이 심리되고 결정되었습니다. 그러나 그들 중에 율법에 관한 연구에 정통한 사람은 거의 없었고, 그들을 전문적으로 다룬 사람은 거의 없었습니다. 그리고 그들은 변호사들과 상의했지만,그들은 거기에 참석하도록 임명되었으나, 오직 그들만이 형을 내릴 권한이 있었습니다.이와 같이, 보통 재판에서는 보통 백성의 열두 사람이 재판관이 되어, 사실의 재판관이 아니라, 권리의 재판관이 되어, 판결을 내리고, 단지 고소인이나 피고인을 위해서만, 다시 말해, 사실의 재판관이 경우에는 재판관이 아닙니다.또한 권리자들도, 범죄에 관한 문제에서는, 범죄가 행해졌는지 아닌지를 판단할 뿐만 아니라, 살인과 살인과 중죄와 폭행과 같은 법의 판단을 내릴 수 있습니다. 그러나 그들은 그들 자신의 법을 알아야 하기 때문에, 그 법을 시행할 권한이 있는 사람이 있습니다.특별한 경우에 그들은 심판해야 합니다.그러나 그들이 하나님께서 말씀하신 대로 판단하지 않으면, 그들은 벌을 받지 않습니다. 그들은 겉으로 드러내지 않는 한, 그들의 양심에 어긋나는 행동을 하거나, 보상으로 타락한 것입니다.훌륭한 재판관, 즉 율법 해석자를 만드는 것들은 첫째, 형평이라고 불리는 자연의 주요한 법칙에 대한 올바른 이해입니다. 이는 다른 사람들의 글을 읽는 것이 아니라 사람이 가지고 있는 자연적 이성과 명상의 선함에 따라 결정됩니다.가장 많은 여가를 가졌고, 그것을 가장 많이 명상하는 경향이 있었습니다.둘째, 불필요한 부에 대한 경멸과 선호.셋째, 모든 두려움, 분노, 증오, 사랑, 연민을 스스로 먹어 치울 수 있는 판단력을 갖추는 것입니다.네 번째, 그리고 마지막으로, 듣는 인내심, 듣는 데 있어서 부지런한 주의력, 그리고 그가 들은 것을 간직하고, 소화하고, 적용하는 기억력.

법과대학

율법의 차이와 분열은 율법을 쓴 사람들의 방법에 따라 다양한 방식으로 이루어졌습니다.그것은 자연이 아니라, 글쓴이의 범위에 달려 있고, 모든 사람에게 합당한 방법에 복종하는 것이기 때문입니다.유스티니아누스 기관에는 일곱 가지 종류의 민법이 있습니다.

1.왕세자의 칙령과 헌법과 서신, 즉 황제의 모든 권력이 왕에게 있었기 때문입니다.이와 같이 영국 왕들의 포고문이 있습니다.

2.로마 전 국민의 칙령(상원을 이해하는 것)은 원로원에 의해 문제에 회부되었을 때입니다.이들은 처음에 국민들에게 거주하는 주권자들의 변절에 의해 로에스였고, 황제들에 의해 폐지되지 않았고, 권한 황실에 의해 로에스로 남아 있었습니다.구속하는 모든 율법은 그들을 쫓아낼 힘을 가진 그의 권위에 의해 율법으로 이해됩니다.이러한 법률과 어느 정도 유사한 것이 영국의 의회법입니다.

3.평민의 법령(상원 제외)은 국민의 호민관에 의해 문제 제기되었을 때.황제들에 의해 폐기되지 않은 그러한 사람들은 권한 황실에 의해 법으로 남아 있었습니다.이것들과 마찬가지로 영국 하원 훈장도 있었습니다.

4.원로원의 명령인 세나투스 컨설팅타; 로마의 사람들이 너무 많아졌을 때, 그들을 모으는 것이 불편했기 때문입니다; 황제에 의해 그것은 적합하다고 생각되었기 때문에, 사람들은 원로원을 대신해서 상담해야 합니다:그리고 이것들은 카운셀법과 약간 유사합니다.

5.영국 법원의 수석 재판관들과 같은 재판관들과 (일부 경우에는) 에딜레스의 칙령들.

6. 응답하라 프루덴툼; 황제가 율법을 해석하고 율법 문제와 같은 것에 대한 답변을 할 권한을 부여한 변호사들의 판결과 의견; 어떤 답변,심판을 내리는 재판관들은 황제의 헌법에 따라 지켜야 할 의무가 있었습니다. 그리고 만약 다른 재판관들이 영국법에 따라 그들을 지킬 의무가 있다면, 심판된 사건 보고서와 같아야 합니다.영국 보통법의 판사들은 제대로 된 판사가 아니라 Juris Consulti입니다. 그 중 영주나 12명의 영국인인 판사들은 조언을 구하기 위해 Law의 핵심입니다.

7.또한, 자연법에 반하지 않는 경우에 대비하여 황제의 정중한 동의에 의한 불문율(그 자체의 성질은 법의 모방)도 바로 법입니다.

Lawes의 또 다른 부문은 Naturalall과 Positive입니다.자연은 모든 영원의 율법이었던 사람들입니다. 그리고 자연의 율법이라고 불리지도 않고, 모랄의 율법이라고도 합니다. 정의, 형평 그리고 평화와 자선을 가져오는 모든 마음의 습관으로 모랄 구절에 구성되어 있습니다. 제가 이미 14장과 15장에서 말씀드렸습니다.

긍정적인 것은 영원을 위한 것이 아니라, 다른 사람들에 대한 통치권을 가진 사람들의 의지에 의해 법이 만들어졌고, 입법자의 의지에 의해 쓰여지거나 사람들에게 알려졌습니다.

어나더 디비션 오브 로

다시 말하지만, 긍정적인 법률 중 일부는 인간적이고, 일부는 신적이며, 일부는 분배적이고, 일부는 처벌적입니다.분배는 모든 사람에게 그가 토지나 물건, 행위의 권리나 자유를 획득하고 보유하는 것이 무엇인지를 선언하고, 그 권리를 모든 사람에게 선언하는 것입니다. 그리고 이것들은 모든 사람에게 말합니다.형벌은 법을 위반하는 자에게 어떤 형벌을 부과할 것인지를 선언하고 집행을 위해 임명된 장관들과 장교들에게 말하는 것입니다.비록 모든 사람은 그들의 위법 행위에 대해 미리 그들이 받은 처벌에 대해 알아야 하지만, 그럼에도 불구하고 그 명령은 체납자에게 전달되지 않고 (자신을 처벌할 것이라고 생각할 수 없는) 형벌이 집행되는 것을 보기 위해 임명된 장관들에게 전달됩니다.그리고 이 형법들은 대부분 Lawes Distribution과 함께 작성된 것이며, 때때로 판결이라고 불립니다.모든 율법은 일반적인 판결, 즉 입법자의 형입니다. 모든 특정한 판결과 마찬가지로 모든 판결은 심판을 받는 그에게 하나의 법칙입니다.

법의 존재를 알게 된 신성한 긍정의 법칙

신의 긍정적인 율법(자연적인 율법은 영원이며, 만국적인 율법은 모두 신의 것이다)은 하나님의 계명(모든 영원에서 온 것도 아니고, 모든 사람에게 보편적으로 행해진 것도 아니고, 특정한 사람들에게만 행해진 것, 또는 특정한 사람들에게 행해진 것이다)이 그렇게 선언된 것입니다.하나님께서 그들을 선포하시도록 허락하신 분들에 의하여.그러나 이러한 하나님의 율법이 무엇인지를 선언하는 인간의 이 권능은 어떻게 알 수 있습니까?하나님은 초자연적인 방법으로 사람에게 율법을 다른 사람에게 전하라고 명령할지도 모릅니다.그러나 법의 본질은, 의무를 져야 할 사람이 그것을 선언하는 사람의 권위를 보장받는 것이기 때문에, 우리는 당연히 그것을 하나님으로부터 받은 것이라고 주의할 수 없습니다. 초자연적 계시가 없는 사람이 어떻게 선언자가 받은 계시에 대해 확신할 수 있습니까? 그리고 그가 어떻게 그들에게 복종할 수 있습니까?첫 번째 질문은, 어떤 사람이 다른 사람의 계시에 대하여 확신을 가질 수 있느냐 하는 것인데, 특히 자기 자신에게 계시가 없다면, 그것은 분명히 불가능합니다. 사람이 그러한 계시를 믿도록 유도할 수도 있고, 그들이 보는 기적이나, 자기 삶의 지극히 거룩함을 볼 수도 있기 때문입니다.하나님께 특별한 은혜를 베푸는 그들의 행동이 특별한 복을 베푸는 것을 볼 수도 있습니다. 그러나 그들은 특별한 계시의 증거를 확신할 수는 없습니다.기적은 놀라운 일입니다. 그러나 한 사람에게는 놀라운 일이지만 다른 사람에게는 그렇지 않을 수도 있습니다.신성함은 가장할 수 있습니다. 그리고 이 세상의 눈에 보이는 신성함은 대부분 자연적인 것과 일반적인 원인에 의해 만들어진 하나님의 작품입니다.그러므로 어떤 사람도 자연적인 이성에 의해 다른 사람이 신의 의지에 대해 초자연적으로 계시를 받았다는 것을 알 수 없습니다. 단지 믿음만; 모든 사람은 (그 징후가 더 크거나 더 적은 것처럼 보일 것입니다) 더 확고하거나 더 약한 믿음으로 보일 것입니다.

그러나 두 번째로, 그가 어떻게 그들에게 복종할 수 있는지는 그리 어렵지 않습니다.만일 율법이 자연의 율법을 어기지 말라고 선언하였더라도(분명히 하나님의 율법입니다), 그가 그것을 지키겠다고 맹세하였다면, 그는 자신의 행위에 구속되어 있을 것입니다. 나는 그것을 따르라고 말하지만, 믿지 않을 것입니다. 사람들은 믿음과 내부의 톱니바퀴들은 명령의 대상이 아니라, 오직 하나님의 운행의 대상이 될 것입니다.평범하거나 비범한.초자연적인 율법에 대한 믿음은 충족된 것이 아니라 동의일 뿐입니다. 우리가 하나님께 베푸는 의무가 아니라 하나님이 원하는 사람에게 자유롭게 베푸는 선물입니다. 또한 불신은 그의 어떤 율법도 위반한 것이 아니라 그 율법을 제외한 모든 것을 거부한 것입니다.그러나 내가 말하는 이 말씀은 거룩한 성경의 이 점에 관한 예문과 증언에 의하여 더욱 명료해질 것입니다.하나님이 아브라함과 맺은 언약(초자연적인 방식으로)은 그래서(장 17.10) "이것이 나와 너, 그리고 너를 쫓아 너의 씨앗 사이에서 지켜야 할 언약입니다."아브라함 시드는 이런 계시를 받지도 않았고, 아직 존재하지도 않았습니다. 그러나 그들은 아브라함이 하나님의 법을 위해 그들에게 선언해야 할 것을 지켜야 합니다. 그들은 될 수 없고, 그들의 부모에게 빚진 순종의 변절자입니다. (그들이 다른 세속적인 권세를 받지 않는다면,아브라함의 경우와 같이) 그들의 자녀와 종들을 다스릴 수 있는 소버린의 권세가 있습니다.하나님께서 아브라함에게 말씀하신 대로, "너희 안에는 이 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이다.주님의 길을 지키고 의와 심판을 지키라고 당신의 자녀들과 당신의 집에 명령할 것임을 알기 때문입니다." 계시가 없던 그의 가족의 순종은 그들의 주님께 복종해야 할 이전의 의무에 달려 있음이 명백합니다.시내 산에서 모세는 하나님께만 올라갔습니다. 백성들은 죽음의 고통으로 접근하는 것이 금지되어 있었습니다. 그러나 그들은 모세가 하나님의 법을 지키려고 자기들에게 선언한 모든 것을 지켜야 했습니다.어떤 근거로, 그러나 그들 스스로의 복종으로, "당신이 우리에게 말을 하면, 우리는 그가 당신이 될 것입니다. 그러나 우리가 염색하지 않도록 하나님이 우리에게 말을 하지 못하게 하겠습니까?"영연방에서는 특히 하나님의 뜻과 관련하여 자기 자신에게 확실하고 확실한 계시가 없는 주제가, 영연방의 명령에 복종하는 것입니다. 사람들이 자유롭고, 신의 계명과 자기의 꿈을 가지고 있다면,그리고 공상이나, 사사로운 사람들의 꿈과 공상, 두 사람이 신의 계명이 무엇인지에 동의할 것입니다. 그러나 그들을 존중하면 모든 사람이 영연방의 계명을 경멸할 것입니다.그러므로 나는 모랄법에 반하지 않는 모든 것, 즉 자연법에 반하지 않는 모든 것에서 모든 신하들은 영연방법에 의해 그렇게 선언된 신성한 법에 복종할 수밖에 없다고 결론짓습니다.이것은 어떤 사람에게도 명백한 이치입니다. 자연의 율법에 어긋나지 않는 것은, 하나님의 이름으로 근거를 내세울 때에, 그들의 이름으로 율법을 만들 수 있습니다. 사람들이 하나님의 이름으로 근거를 내세울 때에, 그로 인하여 의무를 덜 져야 할 이유는 없습니다.게다가, 세상에서 사람들이 영연방이 선언한 것만큼 다른 하나님의 계명을 가장하는 것이 허용되는 곳은 없습니다.기독교 국가들은 기독교 종교에서 반란을 일으킨 국가들과 다른 모든 국가들, 그들에 의해 금지된 종교를 세운 국가들을 처벌합니다.모든 사람이 동등하게 자유를 누리는 것은 영연방에 의해 규율되는 것이 아닌 평등(자연의 법칙이며, 그러므로 영원한 하나님의 법칙)이기 때문입니다.

어나더 디비에이션 오브 로이즈

기본 법칙과 기본 법칙이 아닌 법칙의 또 다른 구별이 있습니다. 그러나 저는 어떤 저자에게서도 기본 법칙이 얼마나 중요한지 결코 볼 수 없었습니다.그럼에도 불구하고 법을 매우 합리적으로 구분할 수 있습니다.

기본적인 법칙 무엇

모든 영연방의 기본법은 영연방이 파괴되고 완전히 해체되는 것입니다. 그 기초가 파괴된 건물로서 말입니다.그러므로 기본적인 법칙은 군주제든, 아니면 연방의회든 전쟁과 평화의 힘, 사법부의 힘, 장교의 선출과 같이 영연방이 설 수 없는 어떤 권력도 신하들이 유지할 수밖에 없다는 것입니다.그리고 그는 공공의 이익을 위해 필요한 모든 것을 할 것입니다.근본적인 것은 주제와 주제 사이의 논쟁에 관한 법률과 같이 폐지되는 것이 영연방의 해체를 이끌어내지 않는다는 것입니다.법의 많은 부분을 말입니다.

법과 권리의 차이

나는 Lex Civilis와 Jus Civile, 즉 Law and Right Civille이라는 단어가 같은 것에 대해 문란하게 사용되는 것을 발견했습니다. 가장 많이 배운 저자들에게도 그렇더라도 그렇게 해서는 안 되는 것입니다.권리는 자유, 즉 민법이 우리에게 남긴 자유입니다. 그러나 민법은 의무입니다. 그리고 자연법이 우리에게 준 자유를 우리에게서 빼앗습니다.자연은 모든 사람에게 자신의 힘으로 자신을 안전하게 보호하고, 의심스러운 이웃을 예방하는 방법으로 침입할 권리를 주었습니다. 그러나 민사법은 법의 보호가 안전하게 유지될 수 있는 모든 경우에 자유를 빼앗습니다.Lex와 Jus 같은 사람들은 Obligation과 Liberty만큼 다릅니다.

법률과 헌장 사이에

마찬가지로 Lawes와 Charters도 같은 것에 대해 문란하게 받아들여집니다.그러나 헌장은 주권의 기부이며, 율법이 아니라 율법의 면제입니다.법의 구절은 주보, 인준고, 내가 명령하고, 즐김이다. 헌장의 구절은 데디, 컨세시, 내가 준 것, 내가 준 것입니다. 그러나 사람에게 주어진 것 또는 부여된 것은 법에 의해 그에게 강요되는 것이 아닙니다.자유와 헌장은 오직 한 사람, 또는 한 사람의 일부에게만 적용되는 영연방의 모든 신하들을 구속하는 법을 만들 수 있습니다.영연방의 모든 사람들은 어떤 경우에도 자유를 가지고 있습니다. 즉, 그러한 경우에는 법이 만들어지지 않았습니다. 또는 만들어졌거나, 지금은 폐기되었습니다.

제XXVII장.
범죄와 변명 그리고 확장의

Sinne What

죄악인은 법의 위반일 뿐만 아니라 입법자를 경멸하는 행위이기도 합니다.그런 경멸은 그의 모든 법을 단번에 위반하는 것입니다.그러므로 사실 위원회, 금지된 법에 의한 말의 말하기, 법이 명령하는 것의 누락, 의도 또는 위반 목적에 대해서만 구성될 수 있습니다.법을 어기려는 목적은, 법이 실행되는 것을 보는 것이 속한 그에 대한 어느 정도의 경멸입니다.상상 속에서 기쁨을 느끼는 것은, 다른 사람의 물건이나 하인이나 아내를 소유하는 것인데, 그 물건들을 강제로 빼앗거나 사기로 빼앗으려는 의도가 전혀 없는 것은 율법을 위반하는 것이 아닙니다. '탐하지 말라'는 말도 아니고, 내가 상상하거나 그의 죽음을 꿈꿀 때에 느끼는 기쁨도 아닙니다.그의 목숨에는 피해와 불쾌함, 죄악만이 기대됩니다. 그러나 어떤 법을 집행하기로 결심하는 것, 그러한 경향이 있습니다.만약 그것이 진짜라면, 사람을 기쁘게 할, 그것의 소설 속에서 기뻐하는 것은, 사람과 다른 모든 생명체가, 그것을 죄인으로 만들기 위해, 자연과 너무나도 가까운 열정이기 때문입니다.이에 대한 고찰은 (하나님에 대한 두려움으로 확인되었지만) 마음의 첫 번째 움직임이 죄악이라고 주장하는 그들과 다른 사람들 모두에게 너무 가혹하다고 생각하게 만들었습니다.하지만 저는 다른 쪽보다는 그런 쪽에서 실수하는 것이 더 안전하다고 고백합니다.

어 크라임

범죄(Crime)는 법이 금지한 범법 행위(행위 또는 말씀에 의한) 또는 법이 명령한 것의 누락으로 구성되는 죄악입니다.그래서 모든 범죄는 죄악이지만, 모든 죄악은 죄악이 아닙니다.사람을 훔치거나 죽이려는 의도는 비록 말씀이나 사실에 나타나지는 않지만, 사람의 생각을 보는 하나님은 그것을 그의 죄악으로 돌릴 수 있습니다. 그러나 그 의도가 무엇인가를 행하거나 말하기 전까지는, 그리스인들이 아마테마라는 단어와 에그클레마라는 단어에서 관찰한 것을 구별할 수 있습니다.아이티아는 율법에서 벗어나는 것을 의미합니다. 그러나 나중에 나오는 두 사람은 율법에서 벗어나는 것을 의미합니다. 한 사람이 다른 사람을 고발할 수 있는 곳에서, 율법에서 벗어나는 것을 의미합니다.그러나 어떤 외부적인 행위로도 나타나지 않는 의도에 대해서는 인도적인 비난이 있을 수 없습니다.마찬가지로 페카툼에 의한 라틴인들, 즉 신네는 율법으로부터 모든 종류의 일탈을 의미합니다. 그러나 범죄자들에 의해서는 (그들이 인식하는 것을 의미하는 케르노에서 파생된 단어인) 그들은 내가 만든 것이 심판 앞에 나타나는 것과 같은 죄악을 의미합니다. 그러므로 단순한 의도가 아닙니다.

민법이 없는 곳에는 범죄가 없습니다.

이러한 죄와 율법의 관계, 그리고 범죄와 민사법의 관계로부터 첫째, 율법이 멈춘 곳에서 죄가 멈춘다는 것을 추론할 수 있습니다.그러나 자연의 법칙은 영원하기 때문에, 언약 위반, 배은망덕, 오만, 그리고 어떤 모랄적인 관점에도 반하는 모든 사실은 죄악이 되는 것을 결코 멈출 수 없습니다.두 번째로 민사법이 중단되고 범죄가 중단된다는 것입니다. 오직 자연의 법만이 남아있지 않기 때문입니다. 모든 사람은 자신의 재판관이 되고, 자신의 양심에 의해서만 고발되고, 자신의 의사를 정직하게 처리하는 것입니다.그러므로 그의 의도가 옳다면, 그의 사실은 죄악이 아닙니다. 만일 그렇지 않다면, 그의 사실은 죄악이 아닙니다.세 번째로, 국가 권력이 멈추면 범죄도 멈춘다는 것입니다. 그러한 권력이 없는 곳에서는,율법으로부터 보호받을 수 있는 것은 없습니다. 그러므로 모든 사람은 자기 힘으로 자기 몸을 보호할 수 있습니다. 주권기관에 있는 어떤 사람도 자기 몸을 보호할 권리를 주어서는 안 됩니다. 모든 주권기관의 안전을 위하여, 자기 몸을 보호할 권리를 주어서는 안 됩니다.그러나 그들은 자기들을 보호하는 권세를 빼앗는데 기여하지 못하였습니다. 그것은 처음부터 범죄였습니다.

자연의 법칙에 대한 무지는 사람을 용서하지 않습니다.

모든 범죄의 근원은 이해의 결함, 또는 추론의 오류, 또는 열정의 갑작스러운 힘입니다.이해의 결함, 무지, 추론의 오류, 잘못된 의견.다시 말하지만, 무지는 율법, 주권자, 형벌의 세 종류입니다.자연의 법칙을 모르는 사람은 아무도 용서하지 않습니다. 이성을 사용하는 것을 성취한 모든 사람은 자기 자신에게 하지 않았을 다른 사람에게 하지 말아야 한다는 것을 알아야 하기 때문입니다.그러므로 어떤 사람이 어디로 들어갈 것인가, 그가 그 율법에 어긋나는 행동을 한다면, 그것은 범죄입니다.어떤 사람이 지금까지 인도에서 와서, 여기 사람들을 설득하여 새로운 종교를 받게 하거나, 이 나라 율법에 불복종하는 경향이 있는 것을 가르친다면, 그는 범죄를 저지르고, 그와 같은 죄로 정당한 처벌을 받게 될 것입니다.그의 교의가 거짓이기 때문일 뿐만 아니라, 그가 다른 교의에서 승인하지 않을 행동을 하기 때문에, 즉 그는 거기서 종교를 바꾸려고 노력해야 합니다.그러나 민법을 모르는 사람은, 낯선 나라에 사는 사람에게, 그것이 선언될 때까지, 그를 용서할 것입니다. 왜냐하면 그때까지 민법은 구속력이 없기 때문입니다.

때때로 민사법의 변명에 대한 변명

마찬가지로, 만약 사람이 나라를 소유하고 있다면, 그가 알 수 있는 것처럼 충분히 선언하지 말고, 자연법에 반하는 행동도 하지 말고, 무지는 좋은 변명입니다.다른 경우에는 민법을 모르는 경우에는 변명하지 마십시오.

과도한 변명에 대한 무지

사람들이 사는 평범한 집 대신에, 주권자의 권세를 알지 못하는 것을 용서하지 마십시오. 그는 그 권세에 주의해야 하며, 그 권세는 그 곳에서 보호받고 있기 때문입니다.

벌금 면제에 대한 무지

형벌에 대한 무지, 법이 선포된 곳에서, 누구도 용서하지 마십시오.율법을 어기는 것은 율법이 아니라 거짓된 말을 하는 것입니다. 율법이 무엇인지는 몰라도 그는 형벌을 받습니다. 자발적으로 어떤 행위를 하는 사람은 그 행위가 초래하는 모든 알려진 결과를 받아들이지만, 형벌은 율법을 위반하는 것이 초래하는 모든 결과입니다.모든 영연방에서, 어떤 형벌이 이미 율법에 따라 정해지면, 그 형벌을 받게 되고, 그렇지 않으면, 그 형벌은 자의적 형벌을 받게 됩니다.자신의 의지가 아닌 다른 제한 없이 상해를 가하는 자는 다른 제한 없이, 법을 어기는 자의 의지가 아닌 다른 제한 없이 형벌을 받아야 하기 때문입니다.

사전에 공표된 처벌, 사후에 더 큰 처벌의 빌미

그러나 형벌이 법률상의 범죄 자체에 부속되어 있거나, 대개 같은 경우에 가해졌을 때에는, 체납자는 더 큰 형벌을 면하게 됩니다.그 벌은, 사람들이 그 행위를 저지르지 못하게 할 정도로 크지 않으면, 그것을 초대하는 것입니다. 사람들이 그들의 불의의 이익과 그들의 벌의 이익을 비교할 때에,그들은 자연의 필요에 의해서 자기에게 가장 적합한 것을 선택합니다. 그러므로 그들이 이전에 율법이 정한 것보다 더 많이 벌을 받거나, 다른 사람들보다 더 많이 같은 죄로 벌을 받았을 때, 그들을 유혹하고 속인 것은 율법입니다.

사후에 만들어진 법으로는 어떤 것도 범죄가 될 수 없습니다.

사실이 행해진 후에 만들어진 어떤 법도 그것을 범죄로 만들 수 없습니다. 사실이 자연법에 어긋난다면, 그 법은 사실 이전에 있었기 때문입니다. 실정법은 그것이 만들어지기 전에 주목할 수 없기 때문에, 의무가 될 수 없습니다.그러나 사실을 금하는 율법이 사실이 행해지기 전에 만들어졌을 때에, 그 사실을 행하는 자는, 그보다 더 적은 형벌이 전에 알려지지 않았을 경우에, 모든 날이 가기 바로 전에, 예를 들면 바로 그 이유로, 그 다음에 제정된 벌을 받을 수 있습니다.

옳은 것에 대한 잘못된 원칙과 범죄의 원인들

추론의 결함, 즉 오류에서 사람은 율법을 위반하기 쉽습니다. 세 가지 방법으로 말이죠.첫째, 그릇된 원칙을 추정함으로써, 사람들이 모든 장소에서, 모든 시대에서, 부당한 행위가, 그것을 저지른 사람들의 힘과 승리에 의해, 승인된 것처럼; 그리고 그 힘센 사람들은 그들 나라의 거미줄 법을 뚫고, 약한 부류인,그들의 사업에 실패한 사람들은, 유일한 범죄자로 여겨집니다. 그에 따라, 원칙과 그들의 논리의 근거로, "정의는 헛된 말에 불과합니다.사람이 자기 산업과 위험을 통해 얻을 수 있는 것은 무엇이든 자기 것입니다.모든 국가의 관행은 부당할 수 없습니다.이전 시대의 예들은 같은 일을 다시 하는 것에 대한 좋은 주장들입니다." 그리고 더 많은 종류의 것들이 있습니다.그러나 그 어떤 행위도 범죄가 될 수는 없지만, 그것을 범하는 사람들의 잇단 행위에 의해서는, (법에 의해서가 아니라) 그렇게 만들어져서는 안 됩니다. 그리고 같은 사실은, 행운이 원하는 것처럼, 비뚤어진 것이거나 악랄한 것입니다. 그래서 마리우스가 범죄를 만든 것은, 실라가 공적을 세우게 됩니다.카이사르는 다시 범죄로 변해 영연방의 평화를 영원히 어지럽힙니다.

자연의 법칙을 잘못 해석한 거짓 교사들 두 번째, 거짓에 의한.

자연의 법칙을 잘못 해석하여 시민의 법에 혐오감을 갖게 하거나, 과목의 의무와 일치하지 않는 자신의 교리 또는 이전 시대의 전통을 위해 가르치는 교사.

그리고 교사들에 의한 참된 원칙으로부터의 잘못된 추론들

셋째, 참된 원칙으로부터의 잘못된 추론들에 의해; 성급하고, 자신의 이해에 대한 큰 의견을 가지고 있고, 이런 성질의 것들이 시간과 연구를 필요로 하지 않는다고 믿는 사람들에게 흔히 일어납니다.다만 하나의 일반적인 경험과 훌륭한 타고난 재치가 있을 뿐입니다. 아무도 자기 자신이 제공되지 않았다고 생각하지 않는 곳에서는, 그에 못지 않게 어려운 옳고 그름에 대한 지식이 있지만, 크고 긴 연구가 없이는 가장할 사람이 없습니다.그리고 추론의 결점 중에, 어떤 사람에게서도, 자기 개인 사업을 운영하는 것처럼 가장하는 범죄를 변명할 수 있는 사람은 없습니다. 그들은 이성을 가장하기 때문에,그들이 어디로 그들의 변명을 할 것인가에 대한 욕구에 따라.

그들의 열정에 의해서;

가장 자주 범죄의 원인이 되는 열정 중 하나는 허무맹랑한 영광 또는 자신의 가치에 대한 어리석은 과대평가입니다. 마치 가치의 차이가 그들의 재치, 부, 허세 또는 다른 자연적 자질의 영향인 것처럼, 주권을 가진 사람들의 의지에 의존하지 않습니다.어디서부터 법에 의해 임명되고 일반적으로 모든 대상으로 확장되는 형벌은 그들에게 가해져서는 안 되며, 가난하고 무명이며 단순한 사람들에게 가해진 것과 동일한 엄격함으로 속물이라는 이름으로 이해됩니다.

재산의 추정

그러므로 그들의 재산의 위대함으로 가치를 평가하거나, 범죄에 대한 모험, 처벌을 피하기를 희망하거나, 공공 정의를 타락시키거나, 모니에 의한 사면 또는 다른 보상을 받는 것과 같은 일은 흔히 일어납니다.

앤 프렌즈

그리고 다수의 잠재적인 킨드레드를 가진 사람들과 같은 사람들, 그리고 다수의 사람들 사이에서 명성을 얻은 대중의 사람들은 그들을 처형하기 위해 권력을 억압하려는 희망에서 용기를 내어 법을 위반합니다.

현명한

그리고 그들 자신의 지혜로운 사람들에 대해 훌륭하고 잘못된 의견을 가지고 있는 것과 같은 사람들은 그들의 행동을 다시 이해하고, 그들을 지배하는 그들의 권위에 의문을 제기하고, 그들의 공적인 담론으로 법을 혼란스럽게 하기 위해 어떤 것도 범죄가 되지 않을 것이지만, 그들 자신의 설계가 요구하는 것은 그렇게 되어야 합니다.공예에서와 같이 모든 범죄를 당하기 쉽고 이웃을 속이는 것은 같은 사람들에게도 일어나는 일입니다. 왜냐하면 그들은 그들의 디자인이 너무 미묘해서 인지할 수 없다고 생각하기 때문입니다.이것들은 그들 자신의 위스돔에 대한 잘못된 추정의 결과라고 저는 말합니다.그들 중에서, 그들은 영연방의 혼란 속에서 최초로 움직이는 사람들입니다. (시빌 워가 없이는 결코 일어날 수 없는 일입니다.) 그들의 새로운 디자인이 확립되는 것을 볼 수 있을 만큼 충분히 오래 살아남아 있는 사람은 거의 없습니다. 그래서 그들의 범죄의 혜택이 후세에까지 확대될 수 있도록,그들이 생각했던 것만큼 현명하지 못했다는 것을 주장하는 것과 같은 것입니다.그리고 관찰되지 않기를 바라는 희망을 속이는 사람들은 흔히 자신을 속입니다. (그들이 숨기고 있다고 믿는 어둠, 오직 자신의 맹목일 뿐입니다.) 그리고 모두가 자신의 눈을 감음으로써 숨었다고 생각하는 아이들보다 현명하지 않습니다.

그리고 일반적으로 허영심이 강한 사람들은 모두 분노의 대상이 됩니다. 다른 사람들보다 경멸로 해석하기 쉽기 때문에, 평범한 대화의 자유:그리고 분노에 의해 만들어지지 않을 수도 있는 범죄는 거의 없습니다.

증오, 욕망, 야망, 탐욕, 범죄의 원인

정욕과 증오와 정욕과 야망과 탐욕과 탐욕은 모든 사람이 경험하고 이해하는 데 너무나도 명백합니다. 그들은 말할 것도 없고, 그들이 병이라고 할 수 있는 것은 사람과 다른 모든 생명체와 자연에 부속되어 있기 때문입니다.그들의 영향을 방해할 수는 없지만, 이성을 특별하게 사용하거나, 또는 그들을 벌할 때에 항상 엄격하게 사용하는 것이 그들의 영향을 방해할 수는 없습니다.사람들이 싫어하는 것들 가운데서, 그들은 계속해서, 피할 수 없는 추행을 발견합니다. 그래서 사람들은 인내심이 영원해야 하고, 아니면 그를 추행하는 사람들의 힘을 없애야 하기 때문입니다.전자는 어렵고 후자는 법을 위반하지 않고는 불가능한 경우가 많습니다.야망과 탐욕은 또한 지속적으로 존재하고, 절박한 열정입니다. 반면 이성은 그것들에 저항하기 위해 지속적으로 존재하는 것이 아니라, 그러므로 처벌받지 않으려는 희망이 나타나면, 그것들의 효과는 진행됩니다.그리고 욕망에 대해서는, 그것이 원하는 것은, 그것이 영구적인 것에서, 그것이 가진 것은, 쉽거나 불확실한 처벌에 대한 우려를 짓누르기에 충분한, 격렬함에 있습니다.

때때로 범죄의 원인이 되는 두려움, 위험이 존재하지 않을 때, 또는 기업이 존재하지 않을 때,

모든 열정 중에서 법을 어기기 위해 사람들을 가장 적게 둘러싸는 것은 두려움입니다.아니요, (일부 관대한 본성을 제외하고) 그것은 사람들로 하여금 그것들을 지키게 만드는 유일한 것입니다. (이익이 있는 것처럼 보이거나 법을 어김으로써 즐거움을 느낄 때).그러나 많은 경우 범죄는 두려움을 통해 이루어질 수 있습니다.

모든 두려움이 그것이 만들어내는 행동을 정당화하는 것은 아니지만, 신체적인 두려움만이 모두 상처를 입습니다. 우리는 그것을 신체적인 두려움이라고 부르고, 사람은 어떻게 전달되는지 볼 수 없지만, 행동에 의해서만 전달되기 때문입니다.어떤 사람이 폭행을 당하면, 죽음을 두려워하고, 그 죽음을 두려워하며, 그 죽음을 피할 방법이 아니라, 그 사람에게 상처를 입혀서, 그 사람을 폭행하면, 이는 범죄가 아닙니다. 그 사람이 영연방을 형성할 때에, 그 사람의 생명을 지키거나, 팔다리를 버려서는 안 되기 때문입니다.율법이 그의 도움을 받을 시간에 충분히 도달할 수 없는 곳.하지만 사람을 죽이는 것은, 그의 행동이나 협박으로 인해, 그가 할 수 있을 때 저를 죽일 것이라고 주장할 수도 있습니다. (제가 시간이 있다는 것과, 보호를 요구할 수 있는 수단을 생각한다면,) 그는 범죄입니다.또 어떤 사람은 욕을 하거나 약간의 상처를 입었습니다. 율법을 만든 사람들은 아무런 벌도 주지 않았고, 이성을 사용하여 사람이 알아채는 것을 받을 만한 가치가 있다고 생각하지도 않았습니다. 그리고 그것을 복수하지 않으면 경멸에 빠질 것을 두려워합니다.그 결과, 다른 사람의 상처와 같은 상처를 입히는 것을 불쾌하게 하고, 이것을 피하기 위해서, 율법을 어기고, 미래를 위해 자기 자신을 보호합니다. 그의 개인적인 복수의 공포로 말입니다.이것은 범죄입니다. 왜냐하면 부상자는 코포럴이 아니라 판타스틱이며(이 세상 구석에서는 시작한 지 얼마 되지 않은 관습에 의해, 젊고 허영스러운 사람들 사이에서, 분별력이 있지만) 용맹한 사람으로서, 그리고 자신의 용기를 확신하는 사람은 주목할 수 없기 때문입니다.또한 사람은 자신의 미신이나, 다른 사람들에게 너무 과분한 믿음을 주어서 이상한 꿈과 환상을 알려주는 영을 두려워할 수도 있습니다. 그러면 그들이 그를 해치거나, 여러 가지 일을 생략할 것이라고 믿게 될 것입니다. 그럼에도 불구하고, 하기도 하고, 생략하기도 하고, 하기도 하고, 하기도 하고, 생략하기도 합니다.율법에 어긋나고, 그렇게 하거나 생략하는 것은 이 두려움 때문에 용서받을 수 없고, 범죄입니다.(앞서 두 번째 장에서 본 바와 같이) 꿈은 자연스러운 것이지만, 우리의 감각이 이전에 받은 인상 이후 잠 속에 남아 있는 환상입니다. 그리고 사람들이 우연히도 자신이 잠을 잤다는 것을 확신하지 못했을 때, 진정한 비전인 것처럼 보입니다. 그러므로 스스로 법을 어기려고 생각하는 사람은,또는 다른 사람들은 영연방이 허용하는 것보다 꿈을 꾸거나, 시늉을 하거나, 보이지 않는 영혼들의 힘에 대한 환상을 가지고, 어떤 범법 행위인 자연의 법칙을 떠나서, 그 자신 또는 다른 개인의 두뇌의 형상을 따르지만, 그것이 어떤 것을 의미하는지는 결코 알 수 없습니다.아무 것도, 그가 그의 꿈을 말해주든, 진실을 말하든, 거짓을 말하든; 만일 모든 개인이 떠나야 한다면, (자연의 법칙에 따라, 그것을 가진 사람이 있다면) 법을 제정할 수 없고, 그래서 모든 영연방은 해체될 것입니다.

동일하지 않은 범죄

이러한 다양한 범죄의 출처로부터 볼 때, 이미 모든 범죄가 (옛날의 스토익스가 주장했던 것처럼) 동일한 관계가 아닌 것으로 보입니다.범죄로 보이는 것이 전혀 없다는 것이 증명된 변명 뿐만 아니라 확장을 위해서도 위대해 보이는 범죄가 덜 만들어진 곳이 있습니다.비록 모든 범죄는 똑같이 불의의의 이름을 받을 자격이 있지만, 해협선에서 벗어난 모든 것도 똑같이 비뚤어진 것이기 때문입니다. 스토익스 가족이 올바르게 관찰한 것처럼, 그러나 모든 범죄는 똑같이 불의하다는 것이 뒤따르지는 않습니다. 모든 비뚤어진 선이 똑같이 비뚤어진 것에 지나지 않습니다. 스토익스 가족이 관찰하지 않는 것입니다.암탉을 죽이고, 율법을 어기고, 아버지를 죽이는 것을 큰 죄악으로 삼았습니다.

토탈 변명

사실을 완전히 변명하고 범죄의 본질을 없애는 것은 법의 의무를 없애는 것 외에는 다른 것이 될 수 없습니다.법에 어긋나는 일을 저지른 사람이 법에 의무가 있다면, 그것은 다름아닌 범죄가 될 수 없습니다.

법을 알기 위한 수단 부족, 완전히 변명:사람이 나를 형성할 수단이 없는 율법은 의무가 없습니다.그러나 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것으로 생각해서는 안 됩니다. 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것을, 주의를 기울이는 것으로 생각해서는 안 됩니다.그리고 미친 사람들은 자연법에 반하는 죄를 면할 수 있습니다.

사람이 포로로 잡히거나, 적의 힘에 사로잡혀 있거나, 적의 힘에 사로잡혀 있거나, 그의 사람이나, 그의 생활비가 부족할 때에는, 법의 의무가 중단됩니다. 왜냐하면 그는 적에게 복종해야 하기 때문입니다.어떤 사람도, 어떤 방법으로도 자기를 보호하지 않을 의무가 없습니다. (법의 보호가 실패했을 때), 자기가 할 수 있는 최선의 방법으로 자기를 보호하지 않을 의무가 없습니다.

죽음의 공포에 처한 사람이 법을 어기는 사실을 강요받으면, 그는 완전히 용서를 받습니다. 어떤 법도 사람으로 하여금 자신의 보존을 버리도록 강요할 수 없기 때문입니다.그런 율법을 지켜야 할 의무가 있다고 가정한다면, 사람은 이렇게 추론할 것입니다. "내가 그렇게 하지 않으면 곧 죽는다. 내가 그렇게 하면 나중에 죽는다. 그러므로 자연은 그에게 사실을 강요합니다.

어떤 사람이 식량이나 그 밖의 생활에 필요한 물건이 부족하여, 법을 어기는 것 외에는 다른 방법으로 자기 몸을 보존할 수 없을 때에, 마치 대기근에 있을 때에, 그는 돈이나 자선을 얻기 위해서 얻을 수 없는 무력이나 몰래 식량을 가져가고, 또 다른 사람의 칼을 빼앗는 것처럼,그는 완전히 용서를 받았습니다. 그 이유는 무엇보다도 먼저입니다.

저자에 대한 변명

다시 말씀드리지만, 율법에 어긋나는 사실은 다른 사람의 권위에 의하여 작성된 것입니다. 어떤 사람도 다른 사람의 권위에 자신의 사실을 고발해서는 안 되며, 그것은 단지 자신의 도구에 불과하기 때문입니다. 그러나 그로 인하여 피해를 입은 제3의 사람에 대하여는 용서되지 않습니다. 율법에 어긋나는 일이 있으면, 그 작성자도,배우는 범죄자입니다따라서 그 사람 즉 회중이 전의 율법에 어긋나는 일을 사람에게 명령할 때에는, 그 명령은 완전히 용서되는 것입니다.그는 주님이기 때문에, 자기 자신을 비난해서는 안 됩니다. 그리고 주님이 정당하게 비난할 수 없는 것은 다른 사람에게 정당하게 벌을 줄 수 없습니다.게다가, 소버린이 자신의 예전 법에 반하는 행동을 하도록 명령한다면, 그 특별한 사실에 관한 명령은 법을 폐지하는 것입니다.

그 사람이나 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중에게, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회중이, 회그러나 이것은 허용된 자유와 반대되는 것이며, 신민의 의무와도 반대되는 것입니다. 주께서는 주권이 자기의 동의와 자기의 방위로 세워졌기 때문에, 주권과 일치하지 않는 것을 알아채셔야 합니다. 그리고 그러한 자유와 일치하지 않는 것은,그 나쁜 결과에 대해 무지함으로써 허락된 것입니다.그러나 그가 단지 불복종만 하는 것이 아니라, 그것을 집행할 때에 공적인 장관에게 저항한다면, 그것은 범죄입니다. 왜냐하면 그는 (평화를 위반하지 않고) 고발을 당했을지도 모르기 때문입니다.

범죄의 정도는 다양한 척도로 측정되며, 첫째, 원인 또는 원인에 의해 측정됩니다. 둘째, 사례의 전염에 의해 측정됩니다.셋째, 효과의 장난에 의해; 넷째, 시간, 장소, 사람의 일치에 의해.

권력의 추정, 악화

법을 위반하여 행해진 동일한 사실은, 법을 집행할 사람들에게 저항하기 위해 힘, 부, 또는 친구들의 추정으로부터 진행된다면, 발견되지 않기를 바라거나 도망치기를 바라는 희망으로부터 진행되는 경우보다 더 큰 범죄입니다.무력으로 벌을 받지 않는 것을 추정하는 것은 모든 법에 대한 경멸에서 비롯되는 뿌리입니다. 반면 나중의 경우에는 사람을 날게 만드는 위험에 대한 두려움이 미래에 대해 더 순종적이게 만듭니다.우리가 그렇게 알고 있는 범죄는 합법적이라는 잘못된 설득으로 진행되는 동일한 범죄보다 더 큽니다.자기의 양심에 반해서, 자기의 힘이나 다른 힘으로 그 일을 저지르는 사람은, 자기가 다시 그 일을 저지르도록 부추기는 사람입니다. 그러나 자기가 그 잘못을 저지른 후에, 그 잘못을 저지른 사람은 율법에 부합합니다.

악덕 선생님들, 법외감

그의 오류는 스승의 권위나 공적으로 공인된 법 해석자의 권위에서 발생하는 것이므로, 그의 오류는 자신의 원칙과 추론을 절대적으로 추구하는 것에서 발생하는 것처럼 그렇게 결함이 없습니다.그가 가르치는 것은, 공적인 권위와 영연방이 가르치는 것이고, 율법과 유사한 것이기 때문에, 같은 권위가 그것을 다스릴 때까지입니다. 거기에 포함되어 있지 않은 모든 범죄는, 주권자의 모든 권능을 부정하고, 명백한 율법에도 어긋나지 않습니다.완전히 변명하세요: 반면에 그의 행동을 근거로 하는 사람은, 그의 사적인 판단에 따라, 서있거나 쓰러져야 합니다.

면책, 면제의 예

동일한 사실, 만약 그것이 다른 남자들에게서 지속적으로 처벌을 받았다면, 더 큰 범죄로서, 처벌받지 않는 예들이 선례가 되었을 때보다 더 큰 범죄입니다.그런 예들을 들어, 소버린 자신이 주는 벌을 받을 것이라는 많은 희망이 있습니다. 그리고 사람에게 그러한 희망과 자비의 추정을 제공하는 사람은 그가 불쾌하게 하도록 부추기는 것처럼 범죄에 그의 역할을 하기 때문입니다. 그는 범죄자에게 전체를 합당하게 청구할 수 없습니다.

참선, 악행

갑작스러운 열정으로 인해 발생하는 범죄는 오랜 명상으로 인해 발생하는 범죄와 마찬가지로 크지 않습니다.전자의 경우에는, 인간적 본성의 공통된 병약함 속에, 그러한 병약함 속에, 그러한 병약함 속에, 그러한 병약함 속에, 주의를 기울여서, 율법과 형벌과 그로 인한 인도적 사회에의 결과에, 주의를 기울였습니다. 그는 범죄를 저지를 때에, 모든 것을 생각했습니다.자기 입맛대로 연기한 거죠하지만 갑자기 열정이 넘쳐나는 것은 전혀 없습니다.법을 처음 알게 된 사람과 사실 위원회 사이의 모든 시간은 숙고의 시간으로 삼아야 합니다. 왜냐하면 그는 법의 묵상을 통해 그의 열정의 불규칙함을 바로잡아야 하기 때문입니다.

율법이 모든 백성이 읽고 해석하기 전에 공개적으로, 부지런히, 율법에 어긋나는 일을 하는 것은, 사람들이 그러한 지시를 받지 않고, 그들의 소명을 곤란하게 하고, 불확실하게 하고, 방해하는 것보다 더 큰 범죄입니다.그리고 사병들이 이 사실을 알립니다. 이 경우에는, 그 잘못의 일부가 공동의 병으로 인하여 해소되지만, 전자에는 명백한 과실이 있는데, 이는 주권자들을 경멸하지 않는 것은 아닙니다.

타카이트의 소버린 승인, 확장

법이 명시적으로 비난하지만, 입법자가 암묵적으로 승인하는 다른 징후에 의한 그러한 사실들은 법과 국회의원 모두에 의해 비난 받는 동일한 사실보다 덜한 범죄입니다.법을 만드는 사람의 뜻이 법이라는 것을 알기 때문에, 이 경우에는 두 개의 상반된 법이 나타납니다. 만약 사람들이 그의 명령에 의해 표현되는 것보다 다른 주장에 의해, Soveraigns의 승인에 주목해야 한다면, 완전히 변명이 될 것입니다.그러나 그의 법을 위반하는 것뿐만 아니라 그것을 준수하는 것에도 결과적인 처벌이 있기 때문에, 그는 부분적으로 위반의 원인이 되므로, 전체 범죄를 비행자에게 합리적으로 귀속시킬 수 없습니다.예를 들면, 법은 듀엘을 비난하고, 형벌은 사형으로 만듭니다.반대로, 듀엘을 거부하는 사람은 아무런 보상도 받지 못한 채 경멸과 경멸의 대상이 됩니다. 그리고 때로는 소버린 자신이 워레에서 어떤 혐의나 특혜를 받을 가치가 없다고 생각하는 경우도 있습니다: 만약 그가 듀엘을 받아들인다면,모든 사람이 합법적으로, 주님의 권능을 가진 사람들의 의견을 얻으려고 노력하는 것을 생각할 때에, 그는 엄히 벌을 받아서는 안 됩니다. 그 잘못의 일부가 징벌자에게 돌아갈 수도 있는 것을 보는 것은, 사적인 복수의 자유를 바라는 것이 아니라,그 밖의 어떤 종류의 불순종도, 그들이 직접적으로 금지하는 어떤 것도, 비스듬히 용납하지 않도록, 주의 안에서 주의를 기울이루어야 합니다.왕자들의 예는, 그들을 보는 사람들에게, 그들의 행동을 다스리는 데에, 더 강력했고, 더 강력했습니다.그들이 하는 일이 아니라 그들이 하는 말을 하는 것이 우리의 의무라 할지라도, 그 의무는 결코 행해지지 않을 것입니다. 하나님께서 그 계율을 따르는 것을 기뻐하실 때까지 말입니다.

범죄의 효과 비교

다시, 우리가 범죄를 그 효과의 장난꾸러기에 의해 비교해 보면, 첫째, 같은 사실이 많은 사람들의 피해로 확대될 때, 적은 사람들의 피해로 확대될 때보다 더 큽니다.그러므로 어떤 사실이 현재뿐만 아니라 미래에 상처를 입었을 때, 현재에 상처를 입었을 때, 그것은 현재에 상처를 입었을 때보다 더 큰 범죄입니다: 전자에게는 비옥한 범죄이고, 많은 사람들의 상처를 입었을 때, 후자는 불모지입니다.영연방에서 확립된 종교에 반하는 교리를 유지하는 것은 개인보다 공인된 설교자에게 더 큰 잘못입니다.그것은 또한 명백하게, 끊임없이, 또는 어떤 종교적인 행동도 하지 않는 것입니다.율법학자의 경우와 마찬가지로, 어떤 점에 대해서도, 어떤 행위에 대해서도, 어떤 행위에 대해서도, 다른 사람의 경우보다 더 큰 범죄로서, 주권자의 권력이 약화되는 경향이 있습니다.지혜로운 사람으로 평판이 나 있는 사람에게서도, 그의 충고가 따르거나, 많은 사람들이 그의 행동을 본받는 사람에게서도, 율법에 반하는 그의 사실은 다른 사람에게서 같은 사실보다 더 큰 범죄입니다.그런 사람들은 죄만 짓는 것이 아니라, 다른 모든 사람들에게 율법을 가르쳐 주어야 합니다.그리고 일반적으로 모든 범죄는 그들이 주는 모든 스캔들에 의해 더 커집니다. 즉, 약자에게 장애물이 됨으로써, 그들이 들어가는 길을 보는 것이 아니라, 다른 사람들이 그들 앞에 들고 다니는 빛을 보는 것입니다.

래새 마제스타스

또한, 영연방의 현재 상태에 대한 적대적 사실은, 민간인들에게 행해진 동일한 행위보다 더 큰 범죄입니다. 그 피해는 모든 사람에게 확대되기 때문입니다. 힘의 배신은 바로 그런 것입니다.또는 적에게 영연방의 비밀을 누설하거나, 군주나 의회를 막론하고 영연방의 대표자에 대한 모든 시도와, 말이나 행동으로 현재에 와서는 그 권위를 약화시키려는 모든 노력이,또는 연속적으로: 라틴인들이 크리미나 래새 마제스타티스에 의해 이해하고 기본법에 반하는 디자인 또는 행위로 구성되는 범죄.

뇌물과 거짓 증언

판결이 효력이 없게 하는 범죄는, 한 사람이나 몇몇 사람에게 입힌 상해보다 더 큰 범죄입니다. 거짓 판결이나 증언을 하기 위해 돈을 받는 것은, 같은 사람을 속이거나 더 큰 액수를 받는 것보다 더 큰 범죄입니다. 그가 잘못한 것은 한 가지도 아니기 때문입니다.그것은 그러한 심판에 해당합니다. 그러나 모든 심판은 쓸모없게 되고, 때로는 무력을 행사하고, 사적인 복수를 하게 됩니다.

배변

또한 공공장소의 보물을 강탈하거나 탈세하는 것은 민간인을 강탈하거나 편취하는 것보다 더 큰 범죄입니다. 공공장소를 강탈하는 것은 많은 사람을 한꺼번에 강탈하는 것이기 때문입니다.

모조품위조권

또한 개인이나 그의 인감을 위조하는 것보다 공공기관 장관의 위조, 공공기관 봉인의 위조, 공공기관 봉인의 위조, 또는 공공기관 코인의 위조는 많은 사람들의 피해로 이어지기 때문입니다.

민간인을 대상으로 한 범죄 비교

율법에 어긋나는 사실들 중에서, 민간인들에게 행해진 큰 범죄는, 사람들의 일반적인 의견에 있는 피해가 가장 합리적이라는 것입니다.그러므로

법을 거스르는 살인은 더 큰 범죄이며, 다른 어떤 상처와 생명이 보존된 것입니다.

그리고 단순히 죽이는 것보다 더 큰 고통으로 죽이는 것.

그리고 팔다리를 절단하는 것은, 그의 물건을 약탈하는 사람보다 더 큰 것입니다.

그리고 그의 물건을 약탈한 사람은 비밀스러운 억압보다는 죽음의 공포나 상처에 의해서입니다.

그리고 비밀리에 서셉션에 의해, 부정하게 동의를 얻은 것보다.

그리고 아첨보다 힘에 의한 정절 위반이 더 큽니다.

결혼하지 않은 여자보다 결혼한 여자에 대해서도.

이 모든 것들은 일반적으로 그렇게 가치가 있습니다. 어떤 사람들은 더 가치가 있고, 어떤 사람들은 같은 범죄를 덜 분별합니다.그러나 율법은 특정한 것이 아니라 인류의 일반적인 경향을 고려합니다.

그러므로 사람들이 모욕적으로, 말로, 몸짓으로, 그들이 다른 해를 끼치지 않을 때, 비난을 받는 그에 대한 현재의 비통함을 그리스인들, 로마인들, 그리고 고대인들과 현대인들 모두의 법전에서 무시해 왔습니다; 만일 그러한 비통함의 진정한 원인이 다음과 같이 이루어진다고 가정한다면,(자신의 베르테를 의식하는 사람들에게 아무런 영향을 주지 않는) 콘티에서가 아니라, 그로 인해 기분이 상한 그의 푸실라티에서.

또한 사적인 남자에 대한 범죄는 사람, 시간, 장소에 의해 매우 악화됩니다.부모를 죽이는 것은 다른 사람을 죽이는 것보다 더 큰 범죄입니다. 부모는 본래 자연법에 따라 권력을 빼앗긴 것이기 때문에 (비록 그의 권력을 민사법에 굴복시켰지만) 주권자의 명예를 가져야 하기 때문입니다.가난한 사람이 되는 것은 부자가 되는 것보다 더 큰 죄입니다. 가난한 사람에게 더 합리적인 손해가 있기 때문입니다.

때에 범한 범죄, 곧 헌신을 위해 지정된 장소가 다른 때나 장소에서 범한 범죄보다 더 크니, 그 범죄는 율법을 더 크게 멸시하는 데서 비롯되기 때문입니다.

그 밖의 많은 사건들이 추가될 수도 있습니다. 하지만 이것들로 볼 때, 저는 모든 사람들에게 제안된 다른 범죄의 고도를 고려하는 것이 명백합니다.

공공장소 범죄 뭐?

마지막으로, 거의 모든 범죄에는 어떤 일병만이 아니라 영연방에도 상해가 있기 때문입니다. 같은 범죄는 영연방의 이름으로 고발될 때는 공공의 범죄라고 하고, 일병의 이름으로 고발될 때는 공공의 범죄라고 합니다.Publiclique, Judicia Publica, Please of the Crown, 또는 Private Please라고 불리는 사적인 범죄.살인죄의 고발처럼, 고발인이 개인이라면, 탄원은 개인적인 탄원이고, 고발인이 개인이라면, 탄원은 공개적인 탄원입니다.

제XXIII장.
벌과 보상을 받을 것입니다

형벌의 정의

"벌은 동일한 권위에 의해 법의 위반으로 판단되는 일을 했거나 생략한 공적 권위가 그에게 가한 악입니다. 따라서 사람들의 의지가 복종하는 것이 더 잘 될 수 있도록 하기 위해서입니다."

파생된 경우 처벌할 권리

제가 이 정의에서 무엇인가를 추론하기 전에, 매우 중요하게 대답해야 할 질문이 있습니다. 즉, 어떤 경우든 처벌하는 권리 또는 권한이 어떤 문으로 들어왔느냐는 것입니다.앞에서 말한 바와 같이, 어떤 사람도 언약에 얽매여서는 안 되며, 폭력에 저항해서는 안 되기 때문입니다. 그러므로 그가 다른 사람에게 폭력적인 손을 댈 권리를 준 것은 의도할 수 없습니다.영연방을 만들 때, 모든 사람은 다른 사람을 지킬 권리를 주지만, 자신을 지킬 권리는 주지 않습니다.또한 그는 다른 사람을 벌할 때에, 주님의 권능을 가진 그를 도와줄 의무가 있습니다. 그러나 그 자신은 그렇지 않습니다.그러나 소버린이 다른 사람에게 상처를 입히는 것을 돕겠다고 언약하는 것은, 그렇게 언약하는 사람이 스스로 그 일을 할 권리를 가지지 않는 한, 그에게 형벌권을 주는 것이 아닙니다.그러므로 영연방이 처벌해야 하는 권리(즉, 그 또는 그들을 대표하는 그들)는 피지배자들의 어떤 양보나 선물에 근거하지 않는다는 것이 명백합니다.그러나 나는 이전에도 영연방 기관 이전에는 모든 사람이 모든 것에 대한 권리가 있으며, 자신의 보존에 필요하다고 생각하는 모든 것을 할 권리가 있으며, 그 회복을 위해 어떤 사람도 제압하고, 다치게 하거나, 죽였다고 본 적이 있습니다.그리고 이것이 모든 영연방에서 행사되는 처벌권의 기초입니다.백성들은 소베라인에게 그런 권리를 주지 않았습니다. 그러나 오직 그들의 몸을 눕히는데 힘을 주어, 그들 모두를 보호하기 위하여, 그가 적합하다고 생각하는 대로, 그 자신의 것을 쓰도록 하였습니다. 그래서 그것은 그에게 주어지지 않고, 그에게 남겨졌습니다. 그리고 (자연법에 따라 그가 정한 한계를 제외하고) 전체적으로,모든 사람들이 그의 이웃을 상대로 전쟁을 벌이는 것과 같은, 미천한 자연의 상태와 같은 것입니다.

사적인 부상과 보복은 처벌받지 않습니다.

형벌의 정의로부터, 첫째, 사적인 복수도, 사적인 남성의 상해도 제대로 처벌할 수 없다는 것을 추론합니다. 왜냐하면 그것들은 공적인 권위로부터 진행되지 않기 때문입니다.

모든 선호를 거부하지 않음

둘째로, 공공의 총애를 받지 않고 무시하는 것은 형벌이 아닙니다. 그로 인해 가해받은 사람에게는 새로운 악이 없기 때문입니다. 그는 이전에 살던 땅에 하나밖에 남아 있지 않습니다.

관음증 없이도 통증이 발생하지 않음

세 번째로, 공적인 비난을 받지 않고 공적인 권위가 가한 악은 처벌이라는 이름으로 가려서는 안 되며, 적대적인 행위로 가려서는 안 됩니다. 사람이 처벌을 받는 사실은 우선 공적인 권위에 의해 판단되어야 하고, 법의 위반이 되기 때문입니다.

빼앗긴 힘에 의한 고통도 없습니다.

넷째, 권력을 찬탈한 재판관들과 권력이 없는 재판관들이 저지른 악은 형벌이 아니라 적대적 행위입니다. 권력을 찬탈한 행위는 권자를 찬탈한 것이 아니며, 단죄받은 사람을 위한 것이 아니므로 공적인 권위의 행위가 아닙니다.

미래의 선에 대한 존중 없이 가해진 고통은 없습니다.

다섯째, 법을 준수하기 위해 체납자 또는 (그의 예에 따라) 다른 사람을 처분할 의도나 가능성 없이 가해지는 모든 악은 처벌이 아니라 적대 행위입니다. 그러한 목적이 없다면 그 이름 아래에 가해진 상처는 포함되지 않기 때문입니다.

자연스러운 악행의 결과, 처벌은 없습니다.

여섯째, 어떤 행위에 비하여 잠수부들은 자연에 의해 결합되어 있는 반면, 잠수부들은 완전한 결과를 해칩니다. 마치 사람이 다른 사람을 공격할 때, 자신이 죽거나 다쳤거나, 어떤 불법적인 행위를 하여 병에 걸렸을 때; 비록 자연의 저자이신 하나님을 존경하지만,사람의 권위에 의해서 행해지는 것이 아니기 때문에, 그것은 사람을 존중하는 형벌이라는 이름으로 금지되지는 않습니다.

가해자가 가해자가 가해자가 아닌 경우, 가해자는 처벌을 받지 않습니다.

일곱째, 가해한 해악이 그 이익 또는 당연히 그에 따르는 만족보다 작다면, 그 해악은 정의 범위에 속하지 않고 오히려 범죄의 처벌보다 대가, 즉 구원에 해당하기 때문에, 그것은 형벌의 성격을 띠기 때문에,율법을 지키려고 사람을 처분하는 것입니다. 이렇게 되면, (만약 그 위반으로 얻은 이익이 덜한 경우에는) 그것은 달성하지 못하고, 역으로 작용하게 됩니다.

형벌이 법에 부속되어 있는 곳에서, 더 큰 상처는 형벌이 아니라 적대입니다.

여덟째, 형벌을 스스로 정하여 법률에 규정하고, 범죄를 저지른 후에 더 큰 형벌이 가해지면 그 과잉은 형벌이 아니라 적대행위입니다.벌의 찬미는 복수가 아니라 공포입니다. 그리고 알려지지 않은 큰 벌의 공포는 덜하다는 선언에 의해 빼앗기고, 예상치 못한 추가는 벌의 일부가 아닙니다.그러나 법이 정한 형벌이 전혀 없는 곳에서는, 어떤 행위를 가하더라도 형벌의 성격을 가지고 있습니다.형벌이 정해지지 않은 법을 어기는 사람은 불확정한 형벌, 즉 자의적인 형벌을 기대해야 합니다.

법 앞에 행해진 사실로 인한 상처, 처벌 없음

아홉째, 금지된 법이 있기 전에 행해진 사실을 위해 행한 하메는 형벌이 아니라 적대 행위입니다.율법 앞에는 율법을 어기는 일이 없습니다. 그러나 형벌은 율법을 어기는 일이라고 판단되는 사실을 가정합니다. 그러므로 율법 앞에 행해진 해악은 형벌이 아니라 적대행위입니다.

영연방의 대표적인 불가벌

열째, 영연방 대표에게 가해진 상처는 처벌이 아니라 적대 행위입니다.대표자 자신만의 권한인 공적 권한에 의해 가해지는 것은 처벌의 성격을 띠기 때문입니다.

반란을 일으킨 피실험자들에게 상처를 주는 것은 전쟁의 권리로 행해지는 것이지 처벌의 방법으로 행해지는 것은 아닙니다.

마지막으로, 하르메는 원수로 선포된 사람에게 가했는데, 그것은 형벌이라는 이름으로 거짓을 범한 것이 아닙니다. 그들이 율법의 적용을 받지 않는 것을 보고, 따라서 율법을 어길 수도 없고, 따라서 율법을 어길 수도 없고, 더 이상 율법의 적용을 받지 않는다고 공언하는 것을 보고, 결과적으로 율법을 어길 수도 없기 때문입니다.그들이 할 수 있는 모든 해악은 적대행위로 받아들여져야 합니다.'적대성'이 선언되면 악의 모든 가해는 합법입니다어떤 대상이 사실에 의해, 또는 말에 의해, 재치 있게, 그리고 의도적으로 영연방 대표의 권위를 부정한다면(이전에 반역죄로 임명된 형벌이 무엇이든), 그는 합법적으로 대표의 의지에 따라 고통을 받게 될 수 있습니다.그는 순종을 부인함에 있어 법이 정한 형벌을 부인하며, 따라서 영연방의 적으로서 고통을 받게 됩니다. 즉, 대표자의 뜻에 따라 말입니다.율법에 정한 형벌은 신하에게 있는 것이지, 원수에게 있는 것이 아닙니다. 그들처럼, 스스로의 행위로 말미암아, 의도적으로 반란을 일으키고, 주권자의 권능을 부정하는 것입니다.

벌의 첫번째, 그리고 가장 일반적인 배포물은 신과 인간에 있습니다.앞으로는 좀 더 편리한 곳에서 기회가 있을 것입니다.

인도적인 형벌은 인간의 명령에 의해 행해지는 형벌이며, 법인, 또는 금전, 무시, 투옥, 망명, 또는 이들의 혼합입니다.

퍼니션스 코폴

체벌은 몸에 직접적으로 가해지는 것으로, 그것을 가하는 그의 의도에 따라 행해지는 것입니다: 줄무늬, 상처, 또는 법적으로 즐기기 전과 같이 몸의 그러한 즐거움을 박탈하는 것과 같은 것입니다.

캐피탈

그리고 이 중 일부는 캐피탈이고 일부는 캐피탈보다 적습니다.자본은 죽음의 가해입니다. 그리고 그것은 단순하게 또는 고통과 함께입니다.캐피톨보다 작은 것은 스트라이프, 상처, 체인, 그리고 다른 기업체 페인이며, 그 자체의 모탈이 아닙니다.형벌 사망이 가해자의 의도에 따르지 않는다면, 그 해악은 예견할 수 없는 사고에 의해 치명적임을 증명하더라도, 형벌은 자본으로 존중되지 않습니다. 이 경우 죽음은 가해지지 않고, 재촉됩니다.

벌금은 보통 돈을 받고 사고 파는 모든 물건뿐만 아니라 땅이나 다른 물건들을 박탈하는 것입니다.그리고 율법이, 그러한 형벌을 규정하고 있는 것이, 그와 같이 금전을 모으기 위한 의도로 만들어졌을 경우에는, 그것은 적절한 형벌이 아니라, 특권의 대가이며, 그 사실을 절대적으로 금지하지 않는 율법의 면제입니다.돈을 낼 수 없는 사람에게만 해당합니다. 율법이 자연적이거나 종교의 일부에 해당하는 경우는 예외입니다. 그런 경우에는 율법을 면제하는 것이 아니라, 율법을 위반하는 것입니다.율법이 하나님의 이름을 헛되이 가져간 것과 같이, 그 중에서, 그 벌을 주는 것은 맹세할 수 있는 속죄의 대가가 아니라, 율법을 위반하는 행위를 벌하는 것입니다.이렇게 해서, 법이 부상당한 사람에게, 부상당한 사람에게, 현상금을 주도록 하고, 이것은 그가 입은 상처에 대한 만족일 뿐이며, 부상당한 당사자의 비난을, 범죄자의 범죄가 아니라, 소멸시킬 것입니다.

이그노미니

불명예스러운 것은 불명예스러운 것과 같은 악에 의한 것이며, 영연방에 의해 명예로운 것과 같은 선에 대한 박탈입니다.'자연에 의해 명예로운 것'이 있기 때문입니다. 용기, 관대함, 힘, 지혜, 그리고 몸과 마음의 다른 능력들의 효과로서 말입니다.다른 사람들은 영연방에 의해 명예로운 사람이 되었습니다; 배지, 직함, 직함, 사무실, 또는 그 밖의 다른 영연방의 독특한 상표가 선호하는 것처럼 말입니다.전자는 (그들이 선천적으로 실패하거나 우연적으로 실패할 수 있지만) 법에 의해 빼앗길 수 없습니다. 그러므로 그들을 잃는 것은 처벌이 아닙니다.그러나 나중에, 그들을 명예롭게 만든 공적인 권위에 의해 빼앗길 수도 있고, 적절한 처벌입니다.이런 사람들은 그들의 배지와 직함과 직책에 대해 비난을 받거나, 앞으로 그들이 그런 일을 할 수 없게 될 것이라고 선언하는 사람들입니다.

옥고

옥고( imprisonment)는 사람이 공적인 권위에 의해 자유를 박탈당한 경우를 말합니다. 두 가지 다양한 목적에서 일어날 수 있습니다. 하나는 피소된 사람의 안전한 양육권입니다. 다른 하나는 피소된 사람에게 고통을 가하는 것입니다.전자는 형벌이 아닙니다. 그가 법의 심판을 받고 유죄 판결을 받기 전에는 어떤 사람도 형벌을 받지 않아야 하기 때문입니다.그러므로 사람이 상처를 입는 것은, 자기의 보호를 보장하기 위하여 필요한 이상의 것을, 자기의 주장을 듣기 전에, 채권이나 구속으로 고통을 받게 하는 것은 자연법에 어긋나는 것입니다.그러나 나중에 처벌이 되는 것은 악이고, 공적 권위에 의해 가해졌기 때문입니다. 같은 권위에 의해 법의 위반으로 판단된 어느 정도에 대한 것입니다.나는 '감옥'이라는 말을 듣고, 외부의 장애물이 원인이 된 모든 이동의 구속을 이해합니다. 그 집은 감옥이라는 일반적인 이름으로 불리거나, 사람들이 그 집에 갇혀 있다고 하는 섬이거나, 옛날에 사람들이 채석장에 처했던 것처럼, 사람들이 일할 수 있도록 되어 있는 곳입니다.갈리스에게, 또는 체인이나 그 밖의 어떤 장애물이든지 간에,

엑자일

유배는 범죄에 대한 것으로, 영연방의 지배에서 벗어나거나, 일정한 부분에서 벗어나거나, 또는 일정한 시간 동안에, 또는 영원히, 그 안으로 돌아가지 않는 것을 말합니다. 그리고 다른 상황 없이, 그 자체의 본질이 아니라, 오히려 도피처로 보입니다.비행에 의한 처벌을 피하라는 공개적인 명령이 있을 수도 있습니다.키케로가 말하길, 로마시에서는 이런 형벌이 내려지지 않았지만, 위험에 처한 사람들의 피난처라고 합니다.어떤 사람이 추방당하더라도, 그의 재화와 그 땅의 수익을 누릴 수 있다면, 단지 공기만 바꾸는 것은 벌이 아닙니다. 모든 형벌이 정해진 영연방의 이익에도 도움이 되지 않습니다. (즉, 다음과 같습니다.)율법을 지키려는 사람들의 의지를 형성하기 위하여;) 그러나 여러 번 영연방의 피해를 입혔습니다.추방당한 사람에게는, 그를 추방한 영연방의 합법적인 적입니다. 더 이상 같은 구성원이 아닙니다.그러나 그가 그의 땅이나 물건을 모두 빼앗긴다면, 그 벌은 유배지에 있지 않고, 벌들 중에서 고려되어야 합니다.

죄 없는 사람들을 처벌하는 것은 자연법에 위배됩니다.

죄 없는 신하들의 모든 형벌은 크든 작든 자연의 율법에 어긋납니다. 형벌은 오직 율법을 위반하는 것이기 때문에, 죄 없는 자들의 형벌은 있을 수 없습니다.그러므로 첫째, 자연의 법칙을 위반하는 것입니다. 그들의 복수에서 모든 사람들이 미래의 선을 제외한 어떤 것도 보는 것을 금지하는 것입니다.죄 없는 자들을 처벌하는 것으로는 영연방에 이익을 가져다 줄 수 없기 때문입니다.둘째로, 배은망덕을 금하는 그것 중에서:모든 주권을 보는 것은 원래 모든 피신자의 동의에 의해 주어지는 것이기 때문에, 그들이 순종하는 한, 그에 의해 보호되어야 할 것입니다. 무고한 자들의 처벌은 선을 위한 악의 표현입니다.그리고 세 번째로, 형평성을 명령하는 법, 즉 정의의 균등한 분배, 무고한 사람을 처벌하는 것에서는 지켜지지 않습니다.

그러나 전쟁에서 무고한 사람들에게 행한 해악은 그렇지 않습니다.

그러나 죄 없는 사람에게 죄가 없는 사람에게, 그것이 영연방의 이익을 위한 것이라면, 그리고 이전의 어떤 언약도 위반하지 않은 채로, 그것은 자연법을 위반하는 것이 아닙니다.백성이 아닌 모든 사람은, 어떤 전례에 따라 적이 되거나, 그렇지 않으면, 적이 되지 않게 됩니다.그러나 영연방의 재판관들이 그들에게 해를 입힐 수 있는 적들에 대해서는, 원래의 자연의 권리에 의해서 전쟁을 하는 것이 법적으로 허용됩니다. 칼 재판관들도, 승리자도, 과거에 대해서는, 노센트와 무죄를 구별하지 않습니다. 그리고 자비를 존중하는 다른 것도 없습니다.자신의 백성들에게 해를 끼치는 것보다이런 근거로 볼 때에, 백성들에게서도, 의도적으로 영연방의 권위를 부정하는 사람들에게서는, 그 복수가 아버지들에게만 아니라, 아직 존재하지 않은 삼대와 사대에까지, 그리고 결과적으로 그 사실을 무죄로 보고 있습니다.그들이 고통을 받는 이유는, 이 죄악의 본질은, 복종을 포기하는 것과 일치하기 때문입니다. 그것은 흔히 반란이라고 불리는 전쟁의 상태로 되돌아가는 것입니다. 그리고 그렇게 불쾌하게 하는 사람들은, 신하가 아니라 적으로 고통을 받습니다.반란을 위해, 그러나 전쟁은 갱신되었습니다.

보상, 급여 또는 은혜 중 하나

보상은 선물 또는 계약에 의한 것입니다.계약에 따라 급여 및 임금이라고 하며, 이는 수행된 서비스에 대한 급부이거나 약속된 것입니다.선물을 받았을 때, 남자들이 그들을 위해 봉사할 수 있도록 그것을 베풀고 격려하거나 가능하게 하는 것은 그들의 은혜로부터 진행되는 것입니다.따라서 영연방의 주권자가 봉급을 어떤 공직에 임명할 때, 그것을 받는 사람은 정의에 따라 그의 직무를 수행할 의무가 있습니다. 그렇지 않으면 그는 명예, 인정 및 모든 노력에 구속됩니다.사람들은, 개인 사업을 그만두거나, 보수도 받지 않고, 봉급도 받지 않고 공공장소에 봉사하라는 명령을 받았을 때에는, 법적인 구제책이 없지만, 자연법이나 영연방의 제도에 의해서도 그들이 구속되지는 않습니다.그렇지 않으면, 소버린은 그들의 모든 수단을 사용할 수 있고, 가장 일반적인 솔디어와 같이, 그들의 전쟁 보상금을 빚으로 요구할 수 있기 때문입니다.

두려움 때문에 주어지는 혜택은 보상이 아닙니다.

어떤 권력과 능력이 영연방에 해를 끼칠 것을 두려워하여, 그 백성에게 베푸는 혜택은 제대로 보상을 받지 못합니다. 그들은 봉급생활자가 아닙니다. 이 경우에는 어떠한 계약도 성립되지 않기 때문입니다.모든 사람은 이미 영연방의 악행을 저지르지 말아야 할 의무를 지고 있습니다. 그들은 은혜를 입지 않습니다. 그들은 두려움으로 갈취되기 때문입니다. 그것은 영연방의 권세에 부딪혀서는 안 되는 것이기 때문입니다. 오히려 영연방의 권세에 부딪혀서는 안 되는 것이기 때문에, 영연방의 권세에 부딪혀서는 안 되는 것이기 때문입니다.그는 자기보다 더 강한 사람이라고 생각하고, 순종하지 말고, 오히려 더 큰 갈취를 계속하도록 격려합니다.

급여는 확실하고 일상적입니다.

그리고 어떤 급여들은 확실하고 공적인 보물로부터 진행되는 반면, 또 어떤 급여들은 불확실하고 일상적이며 급여가 임명되는 사무실의 집행으로부터 진행되는 반면, 후자는 어떤 경우에는 사법부의 경우와 같이 영연방에 해가 됩니다.법관과 사법부 장관의 이익이 다양한 원인을 통해 발생하는 경우, 다음 두 가지 불편함이 따라야 합니다.하나는 소송의 자양분입니다. 소송이 많을수록 더 큰 이익이 됩니다. 그리고 그것에 의존하는 또 다른 하나는 관할권에 대한 논쟁입니다. 각 법원은 가능한 한 많은 원인을 스스로 끌어냅니다.그러나 사형집행소에는 그런 불편함이 없습니다. 그들의 고용은 그 어떤 노력으로도 증가할 수 없기 때문입니다.따라서 처벌과 보상의 성격은 충분합니다. 즉, 영연방의 변두리와 기쁨을 움직이는 신경과 힘줄입니다.

나는 지금까지, 오만과 다른 정욕으로 말미암아 그가 정부에 복종하도록 강요한 사람의 본성과, 내가 레위아단과 견주었던, 그의 통치자의 큰 능력과 함께,욥기 1절과 사십절의 마지막 두 구절을 비교해 보면, 하나님께서 리바대단의 큰 능력을 세우신 그를 자랑스러운 왕이라고 부르셨습니다."세상에는 그와 비교할 만한 것이 없습니다."라고 그가 말했습니다.그는 두려워 하지 않기 위해 만들어졌습니다.그는 자기 아래에 있는 모든 높은 것을 보고, 모든 자랑스러운 아이들의 왕이 됩니다.'그러나 그는 다른 모든 지상 생물들과 마찬가지로, 치명적이고 부패하기 쉬우며, 하늘에는, 비록 지상에서는 아니지만, 그가 두려워하고, 율법을 따라야 할 것이 있기 때문입니다. 나는 다음 장에서 그의 병에 대해 이야기하겠습니다.그의 죽음의 원인과 자연의 율법에 따를 의무가 있습니다.

제XXIX장.
영연방을 약화시키거나 해체하려는 것들 중에서

불완전한 제도로부터의 영연방의 해체

인간이 만드는 불멸의 것은 아무것도 될 수 없지만, 인간이 가장하는 이성을 사용한다면, 그들의 영연방은 적어도 내부 질병에 의한 소멸로부터 안전할 수 있을 것입니다.그들이 속한 기관의 특성에 따라, 그들은 인간다운 것, 또는 자연의 법칙, 또는 그들에게 생명을 주는 정의 그 자체로 살도록 설계되어 있기 때문입니다.그러므로 그들이 해산될 때에, 외부의 폭력이 아니라 장의 무질서로 인하여, 그 잘못은 사람의 잘못이 아니라, 그들이 그들을 만든 사람들과 그들의 명령자들입니다.사람들은 마침내 불규칙한 술수에 싫증이 나고, 서로를 휘감으며, 마음을 다해 하나의 견고하고 영원한 건물이 되기를 간절히 바라고 있습니다. 그러므로 사람들이 원하는 것은, 법을 만들고, 그들의 행동을 겸손하고 인내하는 것입니다.그들이 현재의 위대함에서 무례하고 비참한 점들을 제거하는 것을 겪으려면, 아주 유능한 건축가의 도움 없이는, 그들 자신의 시간이 거의 지속되지 않는 것과 같이, 그들의 후손들의 머리 위에 확실히 떨어져야 합니다.

그러므로 영연방의 질병 중에서, 저는 우선 불완전한 기관에서 발생하고 결함 있는 번식에서 진행되는 자연적인 신체의 질병과 유사한 질병을 계산할 것입니다.

절대 권력의 결핍

그 중 하나는 "킹돔을 얻는 사람은 때때로 평화보다 적은 권력으로 만족하며, 영연방의 방어가 반드시 필요합니다."입니다.권세를 행사하는 것이 공공의 안전을 위하여 재개되는 것일 때에, 그것은 마치 부당한 행위와 같습니다. 그것은 (때가 되면) 수많은 사람들을 반란에 이르게 하는 것입니다. 병든 부모들이 얻은 아이들의 몸과 마찬가지로,때이른 죽음을 당하거나, 그 악랄한 착상에서 비롯된 악질을 섬기거나, 사일과 딱지로 갈라지게 함으로써 그 악질을 제거할 수 있습니다.그리고 왕들이 그러한 필요한 권력을 스스로 부인할 때, 그것은 항상(때로는 그렇지만) 그들이 맡은 직무에 필요한 것이 무엇인지에 대한 무지에서가 아니라, 그들이 원하는 대로 다시 그 권력을 되찾기를 바라는 희망에서 여러 번입니다.그들은 이성이 좋지 않습니다. 왜냐하면 그들이 약속을 지킬 것이기 때문입니다. 그들은 외국인 영연방에 의해 그들에게 불리하게 유지될 것입니다. 그들은 자신의 신하들의 이익을 위해 이웃 사람들의 재산을 약화시키기 위해 몇 번 흘리지 않았습니다.교황의 지원을 받은 캔터베리의 토마스 베케트 대주교도 그랬습니다. 정복자 윌리엄이 영접에서 교회의 자유를 침해하지 않기 위해 선서를 할 때 영연방에 대한 교회법의 적용을 면제했습니다.윌리엄 루퍼스가 권력을 행사한 바론 가문도 마찬가지였습니다. (그의 형으로부터 자신에게 계승권을 물려주는 데 도움을 받기 위해) 프랑스인들에 의한 요한 왕에 대한 반란에서 유지된 소버린 권력과 일치하지 않는 정도로 증가했습니다.군주제에서만 이런 일이 일어나는 것도 아닙니다.왜냐하면 고대 로마 연방의 기둥은 원로원과 로마의 사람들이었습니다. 원로원도, 국민도, 처음에는 티베리우스 그라쿠스, 카이우스 그라쿠스, 루시우스 사투르니우스, 그리고 다른 사람들의 폭동을 일으켰고, 나중에는 원로원과 국민 사이의 전쟁을 일으켰습니다.마리우스와 실라의 통치하에, 그리고 다시 폼페이우스와 카이사르의 통치하에, 그들의 민주주의가 소멸되고, 군주제가 세워졌습니다.

아테네 사람들은 단 하나의 행동으로 몸을 묶었는데, 그것은 죽음의 고통을 받는 사람은 살라미스 섬을 위해 전쟁을 재개하는 것을 주장해서는 안 된다는 것이었습니다. 그러나 솔론이 그들을 내보내지 않았다면 그는 미쳤고, 그 후에는 미친 사람의 몸짓과 습관으로, 그리고 운문으로,그의 주위에 몰려든 사람들에게 그것을 알려주었고, 그들은 끊임없이 준비된 적이 있었고, 심지어 그들의 도시 문 앞에서도 적이 있었습니다. 그러한 피해나 이동은 모든 영연방이 강요받은 것이며, 그들의 힘은 결코 제한되지 않았습니다.

선과 악에 대한 사적인 판단

두 번째로, 나는 선동적인 교리의 독에서 진행되는 영연방의 질병을 관찰합니다. "모든 사적인 사람은 선과 악의 심판자입니다."이것은 민법이 존재하지 않는 미천한 자연의 조건에서 또한 민법에 의해 결정되지 않은 경우에 해당됩니다.그러나 그렇지 않으면, 선과 악의 행위의 척도가 시민법임이 분명합니다. 그리고 언제나 영연방의 대표인 입법자 판사입니다.이 잘못된 교리로부터 사람들은 자신들과 논쟁하고 영연방의 명령에 이의를 제기하는 경향이 있습니다. 그리고 나서 그들의 개인적인 판단에서처럼 그들에게 복종하거나 거역할 것입니다.그로 인해 영연방은 주의가 분산되고 약화됩니다.

잘못된 양심

시민사회에 혐오감을 주는 또 다른 교리는 "사람이 양심에 반하는 행동을 하는 것은 죄악이다."이며, 이는 자신이 선과 악을 심판한다는 가정에 달려 있습니다.사람의 양심과 그의 심판은 같은 것입니다. 그리고 심판과 마찬가지로, 양심 또한 잘못되었을 수 있습니다.그러므로 민법을 적용받지 않는 사람은, 자기의 이성 외에는 지켜야 할 다른 규칙이 없기 때문에, 그가 양심에 반하는 행동을 하는 모든 것이 죄가 됩니다. 그러나 영연방에 사는 사람은 그렇지 않습니다. 왜냐하면 율법은 이미 그가 인도받기 위해 착수한 공공의 양심이기 때문입니다.그렇지 않으면, 사적인 의견일 뿐인 사적인 양심이 있듯이, 영연방은 주의를 산만하게 해야 하며, 그 어떤 사람도 감히 자신의 눈에 좋게 보일 것보다 더 멀리 주권에 복종할 수 없습니다.

영감의 시늉

"그 믿음과 성스러움은 학문과 이성에 의해서가 아니라 초자연적인 영감, 즉 주입에 의해서 이루어진다"는 것도 일반적으로 가르쳐져 왔습니다.나는 어떤 사람이 자기 신앙의 이유를 내세워야 하는지도, 모든 기독교인이 예언자가 되어서도 안 되는 이유도, 어떤 사람이 자기 나라의 법을 자기 자신의 영감이 아닌 자기 나라의 법을 자기의 행위에 적용해야 하는지도 알지 못합니다.그래서 우리는 다시 우리를 선악의 심판관으로 떠맡은 잘못에 빠집니다. 또는 초자연적으로 영감을 받은 척하는 민간인들과 같은 그 심판관들을 모든 시민 정부의 해체로 만드는 것입니다.믿음은 우리에게 말을 거는 그들 앞에 우리를 인도하는 그런 사고들을 듣고 듣는 것으로 나옵니다. 모든 사고들은 전능하신 하나님에 의해 꾸며진 것입니다. 그러나 모든 효과에 일치하는 수많은 사고들에 대해서는 초자연적인 것이 아니라, 유일하게 관찰할 수 없는 것입니다.믿음과 성스러움은 실제로 그리 자주 있는 것은 아닙니다. 그러나 그것들은 기적이 아니라 교육, 훈육, 교정, 그리고 하나님께서 그가 선택하신 대로 그들을 그가 적합하다고 생각하는 시간에 일하는 다른 자연적인 방식으로 전해졌습니다.평화와 정부에 해를 끼치는 이 세 가지 의견은 이 지역에서 주로 언어와 배우지 않은 신들의 펜으로 진행되었습니다. 성경 말씀을 함께 기뻐하는 사람들은 이성이 허락하는 것 외에는 할 수 있는 일을 하고, 사람들이 생각하게 합니다.신성함과 자연적 이성은 함께 설 수 없습니다

민법에 주권을 부여하는 것

영연방의 성격을 거스르는 네 번째 의견은 "주권을 가진 자는 민법의 적용을 받는다"는 것입니다.소버린이 모두 자연법의 적용을 받는 것은 사실입니다. 그러한 법은 신적인 것이고, 어떤 사람에 의해서도, 영연방이 폐지될 수 없기 때문입니다.그러나 군주 자신이 만든 율법, 즉 영연방이 만든 율법에는 그가 대상이 되지 않습니다.법의 지배를 받는 것은 영연방의 지배를 받는 것이며, 그 자신은 지배를 받는 것이 아니라 법의 지배를 받는 것입니다.그 잘못은, 그것이 율법을 소버린 위에 세웠기 때문에, 그 위에 판사를 세우고, 그를 처벌할 권한을 설정하는 것입니다. 그것은 새로운 소버린을 만드는 것입니다. 그리고 같은 이유로 다시, 세 번째 것을 처벌하는 것입니다. 그래서 계속해서 혼란과 영연방의 해체에 이르게 됩니다.

피실험자들에게 절대적인 예의를 부여하는 것

영연방의 해체에 경향이 있는 다섯 번째 교리는 "모든 개인은 그의 상품에 절대적인 예의를 가지고 있다. 예를 들어 주권자의 권리를 배제하는 것"입니다.모든 사람은 다른 모든 주체들의 권리를 배제하는 진정한 예의를 갖추고 있습니다.그리고 그는 오직 주권자의 힘으로만 그것을 가지고 있습니다. 그 보호가 없다면, 다른 모든 사람들도 똑같이 권리를 가질 것입니다.그러나 만약 주권자의 권리도 배제된다면, 그는 그들이 그에게 부여한 직무를 수행할 수 없습니다. 즉, 그들을 적대적인 적으로부터 보호하고, 서로의 상처로부터 보호하기 위해서입니다. 결과적으로 영연방은 더 이상 존재하지 않습니다.

그리고 만약 피신자의 적정성이 있다면, 피신자의 상품에 대한 피신자 대표의 권리를 배제하지 마십시오. 피신자가 직접 피신자를 대표하는 사법부나 집행부의 사무실보다 훨씬 적습니다.

국가 권력의 분열

영연방의 본질에 명백하고 직접적으로 반대되는 여섯 번째 교리가 있습니다. '이것은 "주권이 분열될 수 있다는 것입니다."영연방의 권능을 나누되, 그것을 해소하는 것은 무엇입니까? 분열된 권능은 서로를 파괴하기 때문입니다.그리고 이러한 교리에 대해 사람들은 주로 법률을 직업으로 삼는 것, 그들이 입법권이 아니라 그들 자신의 학문에 의존하도록 노력하는 것 중 일부에 빚을 지고 있습니다.

이웃나라의 모방

그리고 거짓 독트린으로서, 또한 종종 이웃 국가의 다른 정부의 예로서, 사람들을 이미 정착된 형태의 변경에 배치합니다.그래서 유대 사람들은 하나님을 배반하고, 예언자 사무엘에게 민족의 방식을 따라 왕을 부르라고 흥분하였습니다. 그리스의 작은 도시들도 귀족파와 민주파파의 선동으로 계속 혼란을 겪었습니다. 거의 모든 영연방의 한 부분이었습니다.라케도니아 사람들을 모방하고 싶어하고, 다른 하나는 아테네 사람들입니다.그리고 나는 의심하지 않지만, 많은 사람들이 저지대 국가들을 모방하여 영국의 늦은 문제들을 보는 것에 만족해왔습니다. 만약 더 이상 부자가 될 필요가 없다고 가정한다면, 그들이 그랬던 것처럼 그들의 정부 형태를 바꾸는 것입니다.인간의 자연의 체질은 그 자체로 욕망의 새로움을 받습니다.그러므로 그들이 그들과 똑같이, 그들로 인하여 풍요로워진 이웃들에게도 자극을 받을 때에, 그들은 그들이 변화하도록 간청하는 사람들에게 만족하지 않고, 처음 시작하는 것을 사랑하는 것은 거의 불가능합니다. 비록 그들은 무질서가 계속되는 것에 슬퍼하지만, 뜨거운 구름처럼,가렵게 된 그들이 더 이상 똑똑한 것을 견디지 못할 때까지, 그들 자신의 나팔로 스스로를 찢어 버리도록 말입니다.

그리스인과 로마인의 모방

특히 군주제에 대한 반란에 관해서는, 가장 빈번한 원인 중 하나는 고대 그리스인들과 로마인들의 정책과 역사에 대한 책 읽기입니다. 이 책으로부터 젊은이들과, 견고한 이성의 해독제가 제공되지 않은 다른 모든 사람들은 강하고 즐거운 인상을 받습니다.그들의 군대 지휘관들이 이룬 전쟁의 위대한 업적들은, 그 밖에 그들이 한 모든 것을 기쁜 생각으로 받아 들일 것입니다. 그리고 그들의 큰 번영을, 특정한 사람들의 모방으로부터가 아니라, 그들의 대중적인 통치 형태의 막다른 곳에서 이루어졌다는 것을 상상해 보세요.그들의 정책의 불완전함으로 인해 발생한 잦은 폭동과 시민 전쟁을 고려하지 않고 있습니다.그런 책들을 읽어보면, 사람들은 그들의 왕들을 죽이기 위해 나섰습니다. 왜냐하면 그리스와 라틴 작가들은 책에서, 그리고 정책에 대한 담론들에서, 어떤 사람도 그렇게 하는 것을 합법적이고 칭찬할 수 있도록 만들었기 때문입니다. 그가 그렇게 하기 전에, 그는 그를 폭군이라고 부릅니다.그들은 레지드가 아니라, 즉 왕을 죽이는 것이 아니라, 폭군을 죽이는 것은 합법적이라고 말합니다.같은 책에서 군주 밑에서 사는 사람들은 대중 영연방의 신하들은 자유를 누리고 군주제에서는 모두 노예라는 의견을 가지고 있습니다.군주제 아래 사는 사람들은 그런 의견을 가지고 있습니다. 대중 정부 아래 사는 사람들은 그런 의견을 가지고 있지 않습니다. 왜냐하면 그들은 그런 문제를 발견할 수 없기 때문입니다.요약하자면, 나는 어떻게 군주제에 더 편견이 될 수 있는지 상상할 수 없습니다. 신중한 마스터들의 수정 사항을 현재 적용하지 않고서는 그러한 책들이 대중적으로 읽히도록 허용하는 것보다 그들의 베니메를 제거하는 것이 더 위험할 수 있습니다.베니메가 미친 개에게 물리는 것과 비교하는 것은 의심할 여지가 없습니다. 이것은 의사들이 소수성 공포증이라고 부르는 질병입니다.물리는 사람은 계속 목마름에 시달리면서도 물을 혐오하기 때문입니다. 마치 독사가 그를 개로 만들려고 애쓴 것처럼, 그런 땅에 있습니다.그래서 군주제가 민주당의 모든 작가들에게 물렸을 때, 계속해서 그 사유지를 향해 으르렁거릴 때; 군주제는 단지 강한 군주만을 원하지 않으며, 그럼에도 불구하고 어떤 티라노 공포증이나, 강력한 통치를 받을 것을 두려워하기 때문에, 그들은 군주제를 싫어합니다.

박사들이 한 사람에게 세 사람의 영혼이 있다는 것은, 그래서 영연방에 한 사람보다 더 많은 영혼이 있을 것이라고 생각하는 사람들도 있습니다. 그리고 영연방에 대한 패권을 세우고, 율법에 반대하는 캐논들과, 시민들에 반대하는 유령 같은 권위를 세우고, 사람들의 마음을 연구하고 있습니다.말과 구별로, 그들 자신의 것은 아무것도 의미하지 않지만, 어둠 속에서 페이리스의 왕국이었던 것처럼 (일부 사람들이 보이지 않게 생각하는) 또 다른 왕국이 걸어온다고 (그들의 무명으로) 기도하는 것 외에는 아무 것도 의미하지 않습니다.이제 보니 시민의 힘과 영연방의 힘이 같은 것임이 분명합니다. 패권과 캐논을 만들고 능력을 부여하는 힘은 영연방을 의미합니다. 그 뒤에 한 사람이 소버린, 다른 한 사람이 최고의 사람이 되고, 한 사람이 로에스를 만들 수 있는 곳이 됩니다.또 하나의 캐논을 만들고, 하나의 영연방과 동일한 신민들로 구성된 영연방이 있어야 하며, 그 자체로 왕국이 분열되어 서 있을 수 없습니다.Temporall과 Ghostly라는 중요하지 않은 구별에도 불구하고, 그들은 여전히 두 왕국이고, 모든 신하는 두 명의 마스터의 대상입니다.귀신 권력이 죄악을 선언할 권리에 도전하는 것을 보고, 결과적으로 (죄악은 법의 위반에 불과하다;) 법이 무엇인지 선언하는 것을 도전하는 것을 보고, 시민 권력은 다시 법이 무엇인지 선언하는 것을 도전합니다, 모든 신하는 두 명의 주인에게 복종해야 합니다.누구든지, 그들의 명령을 율법처럼 지키게 할 것입니다. 이것은 불가능합니다.아니면, 오직 하나의 킹돔일 경우, 영연방의 힘인 시빌이 유령에 종속되어야 합니다. 아니면 유령이 유령에 종속되어야 합니다. 그러면 유령 외에는 패권이 없습니다.따라서 이 두 강대국이 서로 대립할 때, 영연방은 내전과 해산의 큰 위험에 빠질 수 밖에 없습니다.시민청이 더 잘 보이고, 자연적인 이성에 대한 보다 명확한 시각에 서 있기 위해서는 항상 상당한 수의 사람들이 시민청에 끌리지 않을 수 많은 사람들이 이렇게 생각합니다.그리고 영령은 비록 학교의 구별과 거친 말들의 어둠 속에 있지만, 어둠과 유령에 대한 두려움이 다른 두려움보다 더 크기 때문에, 문제를 일으키고 때로는 영연방을 파괴하기에 충분한 파티를 원할 수는 없습니다.그리고 이것은 몸의 자연에서 나타나는 간질병이나 낙상병(유대인들이 정령들이 차지하는 일종의 것)에 비유될 수 있는 질병입니다.이 병과 마찬가지로 머리에는 자연스럽지 않은 정신, 즉 바람이 들어 신경의 뿌리를 막고 격렬하게 움직이며 뇌에 있는 영혼의 힘으로부터 당연히 가져야 할 움직임을 빼앗아 폭력을 일으키는 것입니다.사람들은 그 부분에서 불규칙한 동작(사람들은 경련이라고 부릅니다)을 합니다. 거기에 사로잡힌 사람과 같이, 때로는 물 속으로, 때로는 불 속으로 떨어집니다. 마치 육체 정치에서도 영적인 힘이 영연방의 구성원들을 움직일 때,형벌의 공포와 보상의 희망(그것은 바로 그 신경)에 의해서가 아니라, 시민권력(영연방의 영혼)에 의해서가 아니라, 그들은 감동을 받아야 합니다. 그리고 이상하고 거친 말들로 사람들을 질식시키고, 억압으로 영연방을 압도하거나,아니면 시빌 워의 불에 던져 넣었거나요.

믹스트 정부

가끔은, 시빌 정부에서도, 한 사람 이상의 영혼이 있습니다. 마치 돈을 부과하는 힘(영양학)이 총회에 의존했을 때와 같이, 행동력과 명령력(동기학)이 한 사람에게 의존했을 때와 같이, 그리고 법을 만드는 힘은,(이것은 Rationalal 교수진이며) 그 두 명 중 한 명이 아닌 세 번째 사람의 우연한 동의에 대한 것입니다.이것은 영연방을 위험에 빠뜨리고, 때로는 선량한 법에 대한 동의가 부족한 경우도 있습니다. 그러나 생명과 운동에 필요한 것과 같은 영양이 부족한 경우가 가장 많습니다.비록 그러한 정부가 정부가 아니라 영연방을 세 개의 파벌로 나누는 것이라고 인식하는 사람은 거의 없지만, 사실은 영연방이 하나의 독립적인 영연방이 아니라 세 개의 독립적인 파벌이고, 대표자도 한 명이 아니라 세 명이라는 것입니다.하나님의 나라에서는 하나님 안에서 일체성을 침해하지 않고 독립적인 세 사람이 다스릴 수 있습니다. 그러나 사람들이 다스리는 곳에서는 의견의 다양성의 대상이 될 수 없습니다.그러므로 왕이 인민의 사람을, 총회가 인민의 사람을, 또 다른 총회가 인민의 사람을, 또 다른 총회가 인민의 일부의 사람을, 그들은 한 사람도 아니고, 한 사람도 아니고, 세 사람, 세 사람이 될 것입니다.

인간의 자연적인 몸에 있는 질병과 정확히 비교해 볼 수 있습니다. 영연방의 불규칙성에 대해서는 잘 모릅니다.그러나 나는 한 남자를 보았는데, 그 남자는 머리와 팔과 가슴과 배와 함께 자기 옆구리에서 자라나고 있었습니다. 그 남자가 자기 옆구리에서 자라나는 다른 남자를 가졌다면, 그 비교는 정확했을 것입니다.

원트 오브 머니

지금까지 나는 가장 크고 현재 존재하는 위험과 같은 영연방의 질병을 명명했습니다.그리 대단하지 않은 다른 것들이 있습니다. 그럼에도 불구하고 관찰하기에 부적합하지는 않습니다.첫째로, 영연방의 필요한 용도를 위한 자금 조달의 어려움, 특히 전쟁에 대한 접근에서.이 난점은 모든 신하가 그의 토지와 물건에 소유권을 가지고 있고, 그 소유권을 사용할 권리가 없다는 의견에서 비롯됩니다.영연방의 필요성과 위험을 예견하는 주권국(국민의 집념에 의해 공적 보물로의 돈 전달이 방해받는 것을 발견하는 것)이 어디서부터 지나가는지, 그들의 시작에서 그러한 위험을 만나도록 스스로 확장해야 하고,할 수 있는 한 수축하고, 더 이상은 율법의 책략을 써서 백성들과 싸우고, 더 이상은 안 될 때에, 그는 마침내 현재의 보급품을 얻기 위해, 길을 열기 위해, 격렬하게 몸부림치고, 그렇지 않으면, 멸망하고 말 것입니다.마침내 백성을 그들의 성미에 빠지게 하고, 그렇지 않으면 영연방이 멸망해야 합니다.우리가 이 재앙을 아귀에 비유할 수 있는 것은, 살이 붙은 부분이 응결되거나 독물질에 의해 막히는 것과 같습니다. 그들의 자연적인 경로로 심장으로 빠져나가는 정맥은 동맥으로부터 공급되지 않습니다.그 결과 처음에는 냉랭한 수축과 사지의 떨림이 일어나고, 나중에는 마음의 뜨겁고 강력한 노력으로 블라우드를 향해 통로를 내리게 됩니다. 그리고 그렇게 하기 전에 시원한 것과 같은 작은 다과로 만족하십시오.(자연이 충분히 강하면) 마침내 폐색된 부분의 연속성이 깨지고 정맥이 땀으로 소멸됩니다. 또는 (자연이 너무 약하면) 환자가 죽게 됩니다.

공공기관의 독점과 남용

다시 말하지만, 영연방에는 때때로 플뢰리시와 비슷한 질병이 있습니다. 즉, 영연방의 보물이 적절한 시기에 유출되어 한 명 또는 몇 명의 개인들이 독점자들에 의해 너무 많이 모여 있을 때입니다.또는 Publiclique Revenue의 Farmes에 의해; 흉막에 있는 피와 같은 방식으로, 유방의 막에 들어가서, 염증이 생기고, 열이 동반되고, 그리고 고통스런 실밥이 됩니다.

인기남

또한, 유력한 신하의 인기는 (영연방이 그의 충실함에 매우 주의하지 않는 한) 위험한 질병입니다. 왜냐하면 백성들은 (영연방의 권위로부터 그들의 동의를 받아야 하는) 아첨과 야망 있는 사람의 평판에 의해,그들이 율법에 복종하는 것으로부터 멀어지게 되고, 그 사람의 변두리를 따르며, 그들은 아무것도 알지 못하게 됩니다.그리고 이것은 군주제보다 대중 정부에서 일반적으로 더 위험합니다. 쉽게 믿어지겠지만, 그들은 국민입니다.이를 통해 인민이 원로원에 대항하여 세운 율리우스 카이사르는 자신의 군대의 애정을 스스로 쟁취하여 원로원과 인민 모두의 주인이 되었습니다.그리고 인기 있고 야심 있는 사람들의 이 진행은 명백한 반란이며, 마법의 효과와 유사할 수 있습니다.

도시, 다수의 기업의 과도한 위대함

영연방의 또 다른 병은, 그 성읍이 자신의 회랑과 군대의 수와 비용을 감당할 수 있을 때에, 그 성읍이 지나치게 위대하다는 것입니다. 그 성읍들은, 그 성읍들의 수가 많고, 그 성읍들은 그 성읍들의 수가 많고, 그 성읍들은 그 성읍들보다 더 적습니다.자연인의 함정에 빠진 벌레들처럼 말입니다

주권에 대항하는 분쟁의 자유

여기에 정치적 신중함을 가장하여 절대권력에 대항하는 논쟁의 자유가 더해질 수 있습니다. 비록 대부분의 사람들의 리족에서 자랐지만, 거짓 교리에 의해 활기를 띠고 있으며, 끊임없이 기본법에 간섭하고 있습니다.영연방을 추행하는 행위를 말입니다. 의사들이 아스카리데스라고 부르는 작은 벌레들처럼 말입니다.

우리는 영토를 확장시키는 만족할 수 없는 식욕, 즉 불리미아를 더 추가할 수 있습니다. 그로 인해 적들로부터 여러 번 받은 치료할 수 없는 상처들, 그리고 연합하지 않은 정복자들의 웬족들은 몇 배의 부담이 되고, 위험을 덜 잃습니다. 또한 '편안함의 무기력'과 마찬가지로,폭동과 허망한 경비의 소비.

영연방의 해체

마지막으로, 전쟁에서 적들이 최종적인 승리를 거두었을 때, (영연방의 군대가 더 이상 전장을 유지하지 않기 때문에) 그들의 충성심에 있어서 더 이상의 신하들의 보호는 없습니다. 그러면 영연방은 해체되고,모든 사람은, 자기의 자유 재량에 따라 자기를 보호할 자유가 있는 사람은, 그에게 건의하여야 합니다.소버린에게는 공공연한 영혼이 영연방에 생명과 운동을 주는 것입니다. 만료되는 구성원들은 더 이상 그것의 지배를 받지 않습니다. 한 사람의 카르카세, 그의 죽은(불멸하지만) 영혼의 지배를 받습니다.군주의 권리는 다른 사람의 행위로 소멸될 수 없지만, 구성원의 의무는 소멸될 수 있습니다.보호를 원하는 사람은 어디서든 보호를 구할 수 있습니다. 보호를 받을 때에는 (두려움으로 자신을 굴복시킨 것처럼 거짓된 척하지 않고) 가능한 한 보호를 보호해야 할 의무가 있습니다.그러나 의회의 권한이 일단 억압되면, 같은 권리는 완전히 소멸됩니다. 왜냐하면 의회 자체가 소멸되고, 결과적으로 주권자가 다시 들어올 가능성이 없기 때문입니다.

제XX장.
국가대표의 사무실에서

국민의 이익을 위한 조달

주권자의 직무(군주든 의회든)는 결국 그가 주권자의 권한, 즉 국민의 안전의 절차를 신뢰받았으며, 자연법에 의해 의무를 지고 있으며, 그 법의 저자인 하나님과 그 외에는 아무도 그의 설명을 하지 않았습니다.그러나 여기서의 안전은 맨 보존을 의미하는 것이 아니라, 합법적인 산업에 종사하는 모든 사람들이 위험이 없거나 영연방에 해를 입히는 다른 모든 삶의 내용들을 의미합니다.

지침 및 법률별

그리고 이것은 개인들이 불평할 때에, 그들이 상해로부터 보호하는 것 이외에, 개인들에게 적용되는 주의에 의해서가 아니라, 그들이 불평할 때에, 공공의 지시와 교리와 예시에 포함된, 일반적인 섭리에 의해서 행해져야 합니다. 그리고 좋은 율법을 만들고 실행함에 있어서,각 개인이 각자의 사례를 적용할 수 있는 경우.

주권의 본질적 권리를 포기하거나 사람들이 그들의 근거를 가르치는 것을 보지 않는 주권자의 의무에 반대합니다.

그리고 만약 주권의 본질적 권리(18장 앞에 명시된)를 빼앗긴다면, 영연방은 이로써 해체되고, 모든 사람들은 그 상태로 돌아가고, 모든 사람들과 전쟁의 재앙이 일어날 것이기 때문입니다.(이것은 이 삶에서 일어날 수 있는 가장 큰 악입니다;) 그러한 권리들을 전체적으로 유지하는 것은 주권자의 사무소입니다; 그리고 결과적으로 그의 의무에 위배됩니다. 먼저, 다른 사람에게 양도하거나, 그 중 어느 하나라도 자신으로부터 해방시켜야 합니다.그러므로 수단을 버리는 자는 목적을 버리고, 지방 사람으로서 수단을 버리고, 민사법의 적용을 받는 자임을 인정하며, 최고 사법권을 포기하거나, 전쟁을 일으키는 자,또는 자신의 권한에 의한 평화, 또는 영연방의 필요성에 대한 판단, 또는 모니와 솔디어스에게 부과하는 것, 언제, 그리고 자신의 양심에 따라 필요하다고 판단할 때, 또는 장교와 장관을 전쟁과 평화의 양쪽에 두도록 하는 것, 또는 교사를 임명하는 것,그리고 어떤 교리가 일치하는지, 또는 국민의 국방, 평화, 선에 반하는 것인지를 조사하는 것입니다.둘째로, 국민들이 그의 본질적인 권리의 근거와 이유를 무지하게 하거나 잘못 알게 하는 것은 그의 의무에 어긋납니다. 왜냐하면 사람들은 영연방이 그들의 사용과 운동을 요구할 때 유혹되고 그에게 저항하기 쉽기 때문입니다.

그리고 이러한 권리들의 근거들은 오히려 부지런히 그리고 진정으로 가르쳐야 할 필요가 있습니다. 왜냐하면 그것들은 어떠한 민법이나 법적 처벌의 공포에 의해서도 유지될 수 없기 때문입니다.반란을 금지하는 민사법은, 그것은 모든 기본적인 주권에 대한 저항이며, 민사법과 마찬가지로 어떤 의무도 아닙니다. 사람들이 모르면 당연히 지켜야 할 의무입니다.그들은 주권자가 만든 어떤 법의 권리도 알지 못합니다.그리고 그들은 그것을 적개심의 행위로 받아들입니다. 그들이 충분히 힘이 있다고 생각할 때, 그들은 적개심의 행위로 회피하려고 노력할 것입니다.

절대적인 주권의 원칙이 없다는 사람들의 반대

내가 들은 바와 같이, 정의는 실체가 없는 말에 불과합니다. 그리고 사람이 힘이나 예술로 자기 자신에게 얻을 수 있는 것은 무엇이든지, 전쟁의 상태에서 뿐만 아니라 영연방에서도 마찬가지로 자기 자신의 것입니다. 나는 이미 이 말이 거짓임을 보여주었습니다.그래서 기본적인 권리를 유지할 수 있는 근거도, 이성의 원칙도 없다는 주장도 있는데, 이는 주권을 절대적으로 만듭니다.만약 있었다면, 그들은 다른 곳에서 발견되었을 것이기 때문입니다. 반면에, 우리는 그러한 권리가 인정되거나 이의가 제기된 영연방은 지금까지 없었습니다.그들은 마치 미국의 새비지 피플들이 집을 지을 수 있는 근거나 이성의 원칙이 없다는 것을 부인해야 한다고 주장합니다. 왜냐하면 그들은 아직 그렇게 잘 지어진 것을 본 적이 없기 때문입니다.시간과 산업은 매일 새로운 지식을 만들어냅니다.우물을 쌓는 기술은, 인류가 (비록 빈약하기는 하지만) 건설을 시작한 지 한참 후에, 오랫동안 근면한 사람들이 관찰한 이성의 원리로부터 유래한 것입니다. 그래서, 사람들이 영연방을 구성하기 시작한 지 오래되어,불완전하고 무질서로 다시 빠지는 경향이 있으며, 이성의 원리는 근면한 명상에 의해 발견되어 그것들을 사용하거나, 그것들에 의해 무시되거나, 그렇지 않거나, 오늘날, 나의 특별한 관심과 관련이 없습니다.그러나 나의 이 원칙들이 이성의 원칙이 아니라고 가정한다면, 나는 이 원칙들이 성경의 권위에 따른 원칙이라고 확신합니다. 내가 보기에 하나님의 나라, 모세가 다스리는 것처럼 언약에 따라 그의 독특한 백성들을 두고 말씀 드리려 할 때에, 하나님의 나라에 대해 말씀 드리려 합니다.

일반인의 무능함에 대한 반대

그러나 그들은 다시 말하지만, 원칙은 옳지만, 일반인들은 원칙을 이해할 수 있는 능력이 충분하지 않다고 말합니다.나는 왕국의 부유하고 잠재적인 신하들, 또는 가장 많이 배운 사람들이 그들 못지 않게 무능력했다는 것을 기뻐해야 합니다.그러나 모든 사람들은, 이런 종류의 교리를 방해하는 것은, 문제의 어려움에서가 아니라, 배우는 사람들의 이익에서 진행된다는 것을 알고 있습니다.힘이 있는 사람은, 그들의 애정을 억누를 수 있는 힘을 만드는 것은 거의 소화하지 못합니다. 그리고 학식이 있는 사람은, 그들의 잘못을 알게 되어, 그들의 권위를 떨어뜨리게 되는 것은, 평민들의 마음이, 힘이 있는 사람들에 대한 의존으로 더럽혀지지 않는 한,또는 의사의 의견을 받아 낙서를 하거나, 깨끗한 종이와 같으며, 공공기관에 의해 어떤 것이든 받기에 적합한 것이 그들에게 각인되어야 합니다.온 민족이 이성보다 위에 있는 기독교 종교의 큰 신비를 묵인하고, 수백만 명의 사람들이, 한 번에 수많은 곳에 같은 육체가 있을 것이며, 그것은 이성에 어긋나는 것이며, 사람들은 그 가르침과 설교를 할 수 없을 것입니다.율법에 의하여 보호를 받으시고, 이성과 조화를 이루시고, 어떤 편견 없는 사람도 그것을 듣는 것보다 더 이상 배울 필요가 없게 하십니까?그러므로 나는 주권자의 본질적인 권리(자연법과 기본법)에 있는 사람들의 지시에는 어려움이 없으며(주권자는 그의 권력 전체를 가지고 있지만), 그 자신의 잘못으로부터 진행되는 것은,또는 그가 영연방의 행정을 신뢰하는 사람들의 잘못이 있고, 결과적으로 그들이 지시를 받게 하는 것은 그의 의무입니다. 그리고 그의 의무뿐만 아니라, 그의 이익과 안전도, 그의 자연인의 자신에게 닥칠 수 있는 위험으로부터, 반란으로부터.

정부의 변화에 영향을 주지 않는 과목은 가르쳐야 합니다.

그리고 (세부적으로) 백성들은 먼저, 그들이 이웃 나라에서 보는 어떤 정부 형태와도 사랑을 해서는 안 되며, 그들보다 더 많은 것을 사랑해서는 안 되며, (그들이 다른 통치를 받는 나라에서 보는 현재의 번영이 무엇이든 간에) 변화를 바라는 것을 배워야 합니다.귀족들이 통치하는 모든, 혹은 민주당의 모든 집회가 귀족들, 민주주의가 아니라, 복종과 신하들의 일치에서 비롯됩니다. 군주제에서 사람들이 번성하는 것도, 한 사람이 그들을 통치할 권리가 있기 때문이 아니라, 그들이 그에게 복종하기 때문입니다.어떤 종류의 국가, 복종자, 그리고 결과적으로 인민 규약을 빼앗으면 그들은 번창하는 것이 아니라 짧은 시간 안에 해산될 것입니다.그리고 불복종으로 영연방을 개혁하는 것 이상의 일을 하지 않는 사람들은, 그들이 영연방을 파괴하는 것을 알게 될 것입니다. 마치 메데이아의 고문관이 한, 자신들의 노쇠한 아버지의 젊은 시절을 새롭게 하고 싶어하는 펠레우스의 어리석은 딸들처럼 말입니다.이상한 약초들과 함께, 그러나 그를 새로운 사람으로 만들지는 못했습니다.이 변화에 대한 욕망은 신의 계명 중 첫번째를 위반하는 것과 같습니다.하나님께서 말씀하시기를, '하베비스 데오스 알리에노스'는여러분은 다른 나라의 신들을 가질 수 없습니다. 그들이 신이라는 것은 다른 나라의 왕들에 관한 것입니다.

고수하지 않기 (소버린 반대)인기남에게

둘째로, 그들은, 그들의 백성 가운데서, 그들이 얼마나 높은 곳에 서 있는지, 영연방에서 얼마나 눈에 띄게 빛나는지, 어떤 의회도, 그들에게 순종하거나 명예를 지키도록, 그들을 경외해서는 안 된다는 것을 가르쳐야 합니다.그들은 (그들의 특정한 지위에 있는) 그들만이 대표하는, 오직 그들에게만 적합합니다; 그들로부터 어떠한 영향도 받지 않지만, 그들은 그들에 의해 그들에 의해 영향을 받습니다.그 소베라인은, 자기 백성을, 자기 백성을, 자기 백성을, 자기 백성을, 질투하는 것이 아니라, 백성을, 백성들의 아첨에 시달리게 하고, 그들의 충성심에 유혹하는 것은, 언제나 그랬듯이, 비밀리에, 공공연하게, 그리고 공공연하게, 그들을, 사랑하게 하는 것은 상상할 수 없습니다.설교자들에 의해 그들과 면전 에클레시아에서 결혼을 선포하고, 그것을 공개적인 거리에서 공표함으로써 십계명 중 두 번째를 위반한 것에 합당하게 비유할 수 있을 것입니다.

국가권력에 이의를 제기할 것이 아님

셋째로, 이에 따라, 그들은, 그들에게, 그가 얼마나 큰 잘못을 저질렀는지를 알려야 합니다. (한 사람이든 한 사람이든, 사람들의 모임이든,) 그의 권세를 다투고 논쟁하거나, 그의 이름을 불손하게 사용하여, 그가 그의 백성들과 멸시를 당할 수 있는 방법을 알려주어야 합니다.그리고 (영연방의 안전이 구성된) 그들의 복종은 느슨해졌습니다.제3계명과 유사한 교리가 가리키는 바입니다.

그리고 그들의 의무를 배우기 위해 날들을 따로 두는 것.

넷째, 사람들을 보는 것은 이것을 배울 수도 없고, 가르치지 않을 때, 기억할 수도 없으며, 한 세대가 지난 후에도, 어떤 때는 보통의 노동과 거리를 두지 않고, 국가 권력이 누구에게 위치하고 있는지를 아는 한,그들은 그들을 지도하기 위해 임명된 사람들에게 참석할 것입니다. 그들이 함께 모일 것을 결정할 필요가 있습니다. 그리고 그들이 하나님께 기도하고 찬양한 후에, 그들의 의무가 그들에게 말한 것들과 일반적으로 그들 모두에 관한 실정법을 들을 필요가 있습니다.주님, 주님께 감사드립니다. 주님, 주님, 주님, 주님께 감사를 드립니다.그래서 유대인들은 이레마다 안식일을 보내는데, 그 안식일은 율법을 읽고 설명하는 것이었습니다. 그들의 왕이 하나님이라는 것을 마음에 새기고, 육일 만에 세상을 창조한 것을 하나님은 이레째 되는 날을 쉬었습니다. 그들이 그들의 노고로부터 그 위에 쉬면서 하나님이 그들의 왕이라는 것을 알게 되었습니다.그들은 이집트에서 그들의 비굴함과 고통스런 노동으로부터 그들을 구원하고, 하나님 안에서 기뻐한 후에, 그들에게 합법적인 재창조로 기쁨을 누릴 시간을 주었습니다.그러므로 첫 번째 계명의 상은 하나님의 절대적 권능의 총합을 세우는데 쓰입니다. 하나님만이 아니라, 유대인들의 (특이한) 왕으로서, 사람들의 동의를 얻어, 그들에게 주권을 부여한 사람들에게, 빛을 줄 것입니다.그들이 어떤 교리를 가르쳐야 하는지 알기 위해서입니다.

부모님께 경의를 표하기 위해

자녀의 첫 번째 가르침은 부모의 보살핌에 달려 있기 때문입니다. 자녀들이 학비를 받지 못하는 동안에도 그들에게 순종해야 할 필요가 있습니다. 그 뿐만 아니라, 그 후에도 (감사의 요구에 따라) 자녀들은 그들의 교육의 이익을 인정합니다.대외적인 명예의 표시로그래서 그들은, 본래 모든 사람의 아버지가 그의 아버지로서, 그를 다스리는 권세를 가지고 있었다는 것을, 그리고 가족의 아버지들이 영연방을 세우면서, 그 절대적인 권세를 그만두었지만, 결코 의도하지 않았던 것입니다.그들은 그들의 교육에 대한 명예를 잃어야 합니다.그러한 권리를 포기하기 위해서는 주권 기관에 필요하지 않았습니다. 또한 어떤 남자가 아이를 가지기를 원하거나 다른 남자로부터 얻는 것 외에 다른 이익이 없다면 영양을 공급하고 지시해야 할 이유가 없습니다.그리고 이것은 5계명과 일치합니다.

그리고 부상 방지를 위해:

다시 말하지만, 모든 주권자는 정의를 가르치도록 해야 합니다. 정의는 (자신의 것을 아무에게서도 빼앗지 않는 것으로 구성됨) 말하는 것과 마찬가지로, 주권자가 자신의 이웃인 이웃을 폭력이나 사기로 빼앗지 않도록 배우도록 해야 합니다.예의를 지키는 것들 중에서 사람에게 가장 소중한 것들은 그 자신의 삶과 팔다리들입니다. 그리고 그 다음으로는 (대부분의 사람들은) 모든 애정을 공유하는 것들입니다. 그리고 그들 다음으로는 부와 생활 수단들입니다.그러므로 백성들은 다른 사람들에게 폭력을 가하는 것을 피하고, 사적인 복수를 하는 것을 피해야 하며, 공역자의 명예를 침해하는 것을 피해야 합니다. 그리고 강제로 강간하고, 다른 사람들의 물건을 사기적으로 빼앗는 것을 피해야 합니다.어떤 목적으로 그들은 재판관이나 증인 중 한 명의 부패로 인한 잘못된 심판의 나쁜 결과를 뿌리칠 필요가 있으며, 이로 인해 정당성의 구별이 없어지고 정의는 효력이 없게 됩니다. 즉, 6계명, 7계명, 8계명, 9계명에 내포된 모든 것들.

이 모든 것을 진심으로 하는 것.

마지막으로, 그들은 부당한 사실들뿐만 아니라, 그것들을 하려는 의도와 의도가 불의에 해당한다는 것을 가르쳐야 합니다. 그것은 뜻의 가식성뿐만 아니라, 행위의 부정에도 해당됩니다.그리고 이것이 10계명과 두 번째 표의 합인 의도입니다. 이것은 모두 상호 자선의 이 한 계명으로 축소된 것입니다. 첫 번째 표의 합인 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라:"는 것은 그들이 왕으로 새로 받은 "하나님의 사랑"으로 축소된 것입니다.

대학의 이용

사람들이 이 지시를 받을 수 있는 수단과 도관에 관해서는, 우리는 무엇을 통해, 인류의 평화에 반하는, 약하고 잘못된 원칙에 대한 의견들이 그럼에도 불구하고, 그것들에 그렇게 깊이 뿌리내리고 있습니다.나는, 앞의 장에 명시된 것들을 말합니다. 그 사람들은, 무엇이 합법적이고 불법적인지를, 율법이 아니라, 자기의 사적인 판단에 따라 판단할 것입니다.백성들이 영연방의 명령을 따르는 것은 죄스러운 일입니다. 그들이 처음에 그들이 합법적이라고 판단하지 않는 한 말입니다.그들의 재산에 대한 그들의 권리는 영연방이 그들에 대해 가지고 있는 지배권을 배제하는 것과 같습니다.피실험자들이 폭군이라고 부르는 사람들을 죽이는 것은 합법입니다.이런 수단을 통해 국민들에게 스며들게 되는 주권자의 권력이 분열될 수 있다는 것 등입니다.필요하거나 욕심이 많은 사람들은, 자기들의 장사와 노동에 주의를 기울입니다. 그리고 그들은, 다른 한편으로는, (두 종류의 사람들이 인류의 가장 큰 부분을 차지하는) 그들의 감각적인 즐거움을 추구하면서, 진리에 대한 학문인 깊은 명상에서 벗어나,자연적 정의의 문제에 있어서 뿐만 아니라 다른 모든 과학자들이 반드시 필요로 하는 그들의 의무에 대한 개념들을, 주로 강단의 신들로부터, 그리고 부분적으로는 그들의 이웃들 또는 친숙한 지인들로부터, 쉽고 그럴듯하게 논의하는 교수진들로부터,법과 양심의 경우에는 그들 자신보다 더 현명하고 잘 배운 것 같습니다.그리고 신들, 그리고 학습의 소와 같은 다른 사람들은 그들의 지식을 대학들, 법학파들, 또는 그 학파들과 대학들에서 저명한 사람들에 의해 출판된 책들에서 끌어냅니다.그러므로 사람들의 가르침은 전적으로 대학에서 청소년들의 올바른 가르침에 의존하고 있음이 분명합니다.하지만 영국 대학들은 이미 그렇게 할 만큼 충분히 배웠지 않습니까?아니면 대학들을 가르치는 일을 맡으시겠습니까?어려운 문제.그러나 첫 번째에 대해서는 대답하지 않을 것입니다. 헨리 8세가 끝날 무렵까지 교황의 권력은 주로 대학들에 의해 영연방의 권력에 대해 항상 지지되었습니다. 그리고 수많은 설교자들이 유지하고 있는 교리와 국왕의 통치권에 대해 지지하고 있습니다.그리고 그곳에서 교육을 받은 변호사들과 다른 많은 사람들에 의해, 대학들이 그러한 잘못된 교리의 저자들은 아니었지만, 진실을 어떻게 심어야 할지는 알지 못했다는 충분한 주장입니다.그러한 의견의 모순 속에서, 그들이 충분히 지시받지 않았다는 것은 가장 확실하기 때문입니다. 그리고 그들이 처음 양념된 그 미묘한 술을 시민 당국에 대항하여 아직도 맛있게 먹고 있다면 놀랄 일도 아닙니다.하지만 나중의 질문에 대해서는, 제가 하는 일을 보는 사람이라면 누구나 쉽게 제 생각을 알아차릴 수 있기 때문에, 제가 아니요라고 말하는 것은 적합하지도 않고 필요하지도 않습니다.

백성들의 안전은, 그 사람이나 그 사람들에게서, 모든 사람들에게 똑같이, 정의가 행해질 것을 요구합니다. 즉, 부유하고 힘 있는 사람들은 가난하고 무명인 사람들과 마찬가지로, 그들에게 행해진 상처를 정당하게 받을 수 있습니다. 그리고 위대한 사람들과 마찬가지로,그들이 폭력을 행사하거나, 불명예를 입히거나, 조금이라도 상처를 입힐 때에는, 그들 중 하나가 그들 중 하나에게 다음과 같은 짓을 할 때보다 더 큰 벌을 받지 않으리라는 희망이 없을 수도 있습니다.이것은 형평을 이루고 있습니다. 그것은 자연법의 계율로서, 주권자는 그의 백성들의 가장 비열한 사람들과 마찬가지로 주어지기 때문입니다.모든 법 위반은 영연방에 대한 범죄입니다. 하지만 일부는 개인에 대한 것이기도 합니다.영연방과 관련된 사람들은, 형평에 어긋나지 않고, 모든 사람이 자기 재량에 따라, 자기 자신에게 불리한 일을 용서할 수 있기 때문입니다.그러나 사적인 사람에 대한 범법행위는, 부상을 입은 사람의 동의 없이는, 형평상 용서될 수 없습니다. 또는 합리적인 만족.

신하들의 불평등은 주권 행사에서 진행됩니다. 그러므로 주권 행사에서 더 이상 지위가 없습니다. 즉, 사법재판소에서 왕들과 신하들 사이의 불평등은 왕들이 보는 앞에서 더 이상 설 자리가 없습니다.위대한 사람들의 명예는 그들의 은혜와 그들이 열등한 지위에 있는 사람들에게 주는 찬사로 평가되어야 합니다.그리고 그들이 저지르는 폭력과 억압과 상처는, 그들이 저지를 필요가 거의 없기 때문에, 그들의 사람들의 위대함으로 인해 악화되는 것이 아닙니다.위대한 것에 대한 이러한 편파성의 결과는 이런 식으로 진행됩니다.벌을 받지 않는 것은 불손을 만들고, 불손한 증오를 만들고, 비록 영연방의 파멸과 함께 모든 억압적이고 혼란스러운 위대함을 끌어내리려는 노력인 증오를 만듭니다.

동일한 세금

평등한 정의를 위해서는 세금의 평등한 부과도 고려해야 합니다. 모든 사람이 자신의 방어를 위해 영연방에 빚지는 부의 평등이 아니라 부채의 평등에 의존하는 평등입니다.한 사람이 자신의 생명을 유지하기 위해 일하는 것은 충분하지 않습니다. 그러나 필요하다면, 자신의 노동력을 확보하기 위해 싸우는 것도 충분하지 않습니다.그들은 유대인들이 포로에서 돌아온 뒤에 성전을 다시 교화하고, 한 손으로 건축하고, 다른 한 손으로 칼을 쥐어야 합니다. 그렇지 않으면 그들은 다른 사람들을 고용해서 그들을 위해 싸워야 합니다.국가 권력에 의해 국민들에게 부과되는 부과는 공공의 검을 쥐고 있는 그들로 인해 여러 무역과 부름의 행사에서 민간인들을 방어하기 위한 임금일 뿐입니다.그러면 모든 사람이 받는 혜택을 보는 것은, 가난한 사람과 부유한 사람에게 똑같이 귀하게 여기는 삶의 즐거움입니다. 가난한 사람이 자기의 생명을 지키기 위해 빚진 빚은, 가난한 사람이 자기를 보호하기 위해 빚진 빚과 같습니다. 가난한 사람을 섬기는 부자는, 가난한 사람을 섬기는 것을 구하는 것입니다.자신의 개인을 위한 채무자일 뿐만 아니라 더 많은 사람들을 위한 채무자일 수도 있습니다.이를 고려하면, 부과의 평등은 동일한 것을 소비하는 사람들의 부보다는 소비되는 것의 평등에 더 부합합니다.노동을 많이 하고, 노동의 열매를 적게 먹고, 적게 먹고, 더 적게 먹고, 더 적게 먹고, 얻는 것을 다 쓰는 사람은 어떤 이유로 더 많은 돈을 받아야 하고, 하나는 영연방으로부터 더 이상 보호받지 못하는 것을 보고, 다른 하나는 더 이상 보호받지 못하는 것을 보아야 합니까?그러나 사람들이 소비하는 것들에 부과될 때, 모든 사람들은 그들이 사용하는 것에 대해 똑같이 지불합니다. 영연방은 또한 사적인 사람들의 사치스러운 낭비로 인해 편취되지 않습니다.

퍼블리크 채리티

그리고 많은 사람들이 우연히 노동으로 자신을 유지할 수 없게 되는 반면, 그들은 개인의 자선 단체에 맡겨져서는 안 되며, 영연방의 법에 의해 (자연의 필요에 따라) 제공되어야 합니다.어떤 사람에게도 불효자를 방치하는 것은 불효자이기 때문입니다. 그들을 그런 불효자의 위험에 노출시키는 것은 영연방의 통치자입니다.

빈둥빈둥 빈둥거림

그러나 튼튼한 신체를 가진 것과 같은 경우는 그렇지 않습니다. 그들은 일을 하도록 강요되어야 합니다. 그리고 일자리를 찾지 못하는 핑계를 피하기 위해서는 모든 종류의 예술을 장려할 수 있는 법이 있어야 합니다. 항해, 농업, 어업, 그리고 노동력을 필요로 하는 모든 종류의 기계와 같은 법이 있어야 합니다.가난하면서도 힘이 센 사람들은, 아직도 사람이 살지 못하는 나라들로 옮겨져야 합니다. 그런데도, 그 나라에서 그들이 찾는 사람들을 말살하지 않고, 그들이 더 가까이 모여 살도록 그들을 구속하고, 땅을 많이 차지하지 못하게 해야 합니다.그들이 찾은 것을 빼앗고, 작은 음모 하나하나에 예술과 노동으로 구애하고, 적절한 시기에 그들의 식량을 제공하는 것입니다.그리고 온 세상이 주민들로 넘쳐날 때, 모든 사람들의 마지막 치료법은 워레입니다. 그것은 승리나 죽음에 의해 모든 사람들에게 제공되는 것입니다.

굿 로즈 왓

소버린을 보살피는 일은 선한 법을 만드는 일입니다.하지만 좋은 법이란 무엇일까요?나는 정의로운 법이 아니라는 것을 의미합니다. 어떠한 법도 정의롭지 못한 법이 될 수 없기 때문입니다.율법은 주권자의 권세에 의하여 만들어지고, 그러한 권세에 의하여 행해지는 모든 일은 정당하고, 모든 백성의 소유입니다. 그리고 모든 사람이 그렇게 가질 것이며, 누구도 부당하다고 말할 수 없습니다.게임을 하는 사람들 모두가 동의하는 것은 무엇이든 간에, 그들 중 누구에게도 불의가 될 수 없다는 것과 같은 영연방의 법에 있습니다.좋은 법이란, 니드풀(Needfull), 국민의 선을 위한 것, 그리고 모든 눈에 띄는 것을 위한 것입니다.

필요한 것과 같은 것

Lawes의 사용을 위해, (규칙은 승인되었지만) 사람들을 모든 자발적인 행동으로부터 묶는 것이 아니라, 헤지스가 설정한 것처럼 그들의 충동적인 욕망, 경솔함 또는 무분별함에 의해 스스로를 다치게 하지 않고, 여행자를 멈추게 하는 것이 아니라, 그들을 방해하는 것을 지시하고 유지하는 것입니다.그러므로 법의 진정한 종말이 아닌 필요가 없는 법은 좋은 것이 아닙니다.법률은 국가의 이익을 위해 제정될 때에는 선한 것으로 생각될 수 있습니다. 비록 법률이 국민들에게 필요하지는 않지만, 그렇지는 않습니다.국민과 국민의 이익을 위해 분리할 수 없습니다.약한 소버린, 약한 백성을 가진 약한 소버린, 그리고 약한 백성을 가진 소버린은 권력이 자신의 뜻대로 그들을 다스리기를 원합니다.불필요한 법은 좋은 법이 아닙니다. 그러나 모니에게는 함정입니다. 주권의 권리가 인정되는 곳은 불필요하고, 인정되지 않는 곳은 국민을 방어하기에 충분하지 않습니다.

눈에 잘 띄는 것과 같은 것들

명민성은 법 자체의 말보다는 그것이 만들어진 원인과 동기에 대한 선언에서 더 많이 구성되어 있습니다.그것은 그녀가 우리에게 입법자의 의미를, 그리고 알려진 입법자의 의미를, 법은 많은 단어들보다 소수에 의해 더 쉽게 이해된다는 것입니다.모든 단어에 대해서는 모호함이 따를 수 있습니다. 그러므로 율법의 본문에서 단어의 곱셈은 모호함의 곱셈입니다.게다가 말을 회피할 수 있는 사람은 법의 복잡함이 없다는 것을 암시하는 것 같습니다.그리고 이것은 불필요한 많은 프로세스의 원인이 됩니다.고대의 율법이 얼마나 짧았는지, 그리고 그들이 얼마나 더 길었는지를 생각할 때, 나는 내가 페너와 율법학자들 사이에 논쟁이 있는 것을 본다고 생각합니다. 전자는 나중에 음역하려고 하고, 후자는 그들의 음역을 회피하려고 하고, 그리고 플레이더들은 승리를 얻었다고 생각합니다.그러므로 법이 만들어진 이유, 법이 만들어진 이유, 그리고 법 자체를 짧지만 적절하고 중요한 기간으로 만드는 것은 입법자의 사무실(예를 들어 모든 영연방의 최고 대표자)에 속합니다.

벌을

처벌과 보상을 올바르게 적용하는 것은 국가안보국에도 속합니다.처벌이 끝나는 것을 보는 것은 복수와 분노의 해소가 아니라, 범죄자 중 한 명이나 다른 사람의 본보기로 교정하는 것입니다. 그 범죄들에 대해서는 가장 엄중한 처벌이 내려져야 합니다.그것은 공공기관에 가장 위험한 것입니다. 정부가 수립한 악의에서 정부에 이르는 것들이요, 정의를 경멸하는 것에서 비롯되는 것들이요, 군중 속에서 분노를 일으키는 것들이요, 처벌받지 않은 것들은, 마치 손느의 종들이 저지른 것처럼, 권위가 있는 것처럼 보입니다.또는 권력을 가진 사람들이 가장 좋아하는 것:분노는 행위자와 불의의의 저자들에 대항하는 것만이 아니라 그들을 보호할 가능성이 있는 모든 권력에 대항하는 것입니다. 타킨의 경우처럼; 그의 아들 중 한 명의 불손한 행위 때문에 로마에서 쫓겨났고 군주제 자체는 해체되었습니다.그러나 병약한 죄는, 그 사실이 큰 죄인지 아닌지를 알지 못하고, 큰 두려움이나 큰 필요나 무지로부터 진행되는 죄와 같이, 영연방에 대한 편견이 없이, 관용을 베풀 수 있는 경우가 많습니다.자연의 법칙에 의해 요구됩니다.지도자들과 교사들을 벌하는 것입니다. 가난한 유혹자들이 벌을 받았을 때, 그들의 본보기로 영연방을 이익을 얻을 수 있는 것은 아닙니다.백성들에게 가혹하게 대한다는 것은 그 무지를 처벌하는 것입니다. 상당 부분 그들의 잘못으로 돌아가겠지만, 그들은 더 나은 가르침을 받지 못했습니다.

리워드

이와 같이, 영연방에 이익이 발생할 수도 있으므로, 그 보상을 항상 적용하는 것은, 영연방에 이익이 되는 것과 마찬가지로, 영연방에 잘 봉사한 사람들이 그 사용과 사용과 사용을 하고 나면, 그 보상을 받을 것입니다.가능한 한 공동의 보물에 대한 비용을 적게 들여서, 다른 사람들이 장려할 수 있듯이, 그들이 할 수 있는 한 충실하게 봉사하고, 그들이 그것을 더 잘 할 수 있도록 예술을 연구할 수 있습니다.인기 있는 야심찬 주체로부터 돈이나 우선권을 사고, 조용히 사람들의 마음에 나쁜 인상을 남기는 것을 그만두는 것은 보상의 성격을 가진 것이 아닙니다. 보상의 성격을 가진 것은 없습니다. 그것은 불효가 아니라 과거에 대한 것입니다. 그것은 감사의 표시도 아니고 두려움의 표시도 아닙니다. 그것은 이익에도 도움이 되지 않습니다.펍리크의 데미지로.그것은 야망과의 경쟁입니다. 헤라클레스와 괴물 히드라의 경쟁처럼 머리가 많이 있고, 패할 때마다 3명이 자랐습니다.이와 같이, 한 인기 있는 사람의 고집이 보상으로 극복될 때, 혜택과 같은 희망으로 같은 짓거리를 하는 더 많은 사람들이 (예에 의해) 발생하기 때문입니다: 그리고 모든 종류의 매니팩처와 마찬가지로, 악의도 보복할 수 있음으로써 증가하기 때문입니다.그리고 때로는 내전과 같은 방식으로 차이가 날 수도 있지만, 위험은 여전히 더 커지고, 퓌블리크 루인은 더 확실합니다.따라서 국가의 평화를 방해하여 위대함을 열망하는 사람에게 보상하고, 더 큰 것으로 오랜 시간이 지난 후보다 약간의 위험을 무릅쓰고 그러한 사람들의 시작에 반대하지 않는 것은 공공의 안전이 헌신하는 주권자의 의무에 위배됩니다.

카운슬러

Soverain의 또 다른 사업은 좋은 카운셀러를 선택하는 것입니다. 제 말은, 그가 영연방 정부에서 조언을 듣는 것입니다.이 단어에서 카운셀은 고려에서 타락한 콘실리움을 큰 의미로 하며, 앞으로 해야 할 일을 숙고하는 것뿐만 아니라 사실의 과거와 현재의 법을 판단하는 것까지 함께 앉아 있는 모든 사람들의 집회를 이해합니다.저는 첫 번째 의미로 여기에 그것을 받아들입니다: 그리고 이런 의미에서, 카운셀의 선택권은 민주주의도 귀족도 없습니다. 왜냐하면 카운셀링을 받는 사람들은 카운셀링을 받는 사람들의 구성원이기 때문입니다.그러므로 카운셀러스의 선택은 군주제에 있습니다. 모든 종류의 것을 선택하지 않기 위해 노력하는 군주제는 그가 해야 할 것처럼 그의 집무실이 아닌 가장 유능한 사람들입니다.가장 유능한 카운셀러들은 사악한 카운셀을 제공함으로써 이익을 얻을 희망이 가장 적은 사람들이며, 평화와 영연방 방위에 기여하는 것들에 대한 가장 많은 지식을 가지고 있습니다.공적인 문제로부터 누가 이익을 얻기를 기대하는지는 알기 어려운 문제입니다. 그러나 정당한 의심을 불러일으키는 신호들은, 재산이 그들의 일상적인 비용을 배출하기에 충분하지 않은 사람들에 의해 불합리한, 혹은 회복할 수 없는 고통에 처한 사람들을 달래주는 것입니다.그리고 그것을 아는 것과 관련된 사람이라면 누구나 쉽게 관찰할 수 있습니다.그러나 퓌블리크 일에 대해 가장 많은 지식을 가지고 있는 사람을 아는 것은 더 어렵습니다. 그리고 그들을 알고 있는 사람들은 그들에게 큰 거래가 필요합니다.규칙을 아는 사람은, 어떤 예술에 대해서도, 같은 예술에 대해서도 잘 아는 사람입니다. 다른 사람의 규칙의 진리에 대해서도 확신할 수 있는 사람은 없지만, 먼저 규칙을 이해하도록 배우는 사람도 있기 때문입니다.하지만 예술에 대한 지식의 가장 좋은 징후는 그 안에서 많은 대화와 지속적으로 좋은 효과입니다.좋은 조언은 제비뽑기에 의해서도 아니고, 상속에 의해서도 오지 않습니다. 그러므로 부자들이나 국가에 관한 고귀한 사람들로부터 좋은 조언을 기대할 이유는 요새의 차원을 묘사하는 것보다 없습니다. 그렇지 않다면 우리는 정치학 연구에 방법이 필요 없다고 생각할 것입니다.(기하학의 연구에서 그러하듯이) 그러나 구경꾼이 될 수 있는 유일한 것입니다. 그렇지 않습니다.정치학은 그 둘에 대한 더 어려운 연구입니다.반면에 유럽의 이 지역에서는 상속에 의한 국가의 최고 공의회에 특정인의 권리가 자리잡도록 되어 있습니다. 고대 독일인들의 정복에서 유래된 것입니다. 많은 절대적인 영주들이 함께 다른 나라들을 정복하기 위해 기뻐하며 연방에 가입하지 않을 것입니다.그러한 특권이 없다면, 그들의 후대와 그들의 신하들의 후대 사이의 시간적 차이의 표시일 수도 있습니다. 특권이 주권자의 권력과 일치하지 않는 것처럼, 그들은 유지하는 것처럼 보일지도 모릅니다. 그러나 그들을 그들의 권리로 주장합니다.그들은 자신들의 능력을 자연스럽게 해치는 것 이상으로 그들을 놓아주어야 하고, 더 이상의 명예도 갖지 말아야 합니다.

어떤 일에도 변호사가 될 수 있다면, 그 변호사들은 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서, 회중에서,그들이 갑자기 말할 때보다; 그들은 행동의 결과를 조사할 시간이 더 많기 때문에; 그리고 질투나 모방, 또는 의견의 차이로 인해 발생하는 다른 열정을 통해서, 모순에 휩쓸릴 위험이 덜합니다.

다른 나라들이 아니라, 백성들이 누릴 수 있는 편안함과 이익만을 생각하는 법률가들이 누릴 수 있는 가장 좋은 조언은, 자기들이 원하는 것을 가장 잘 알고 있는 각 주의 백성들의 불평과 일반적인 정보에서 얻는 것입니다.그들이 주권의 본질적 권리를 훼손할 것을 요구하지 않을 때, 부지런히 주의해야 합니다.그 본질적인 권리가 없다면, (전에도 종종 말했듯이) 영연방은 전혀 생존할 수 없기 때문입니다.

사령관들

군 통수권자는 인기가 없을 경우, 그의 군대가 마땅히 받아야 할 것처럼 사랑을 받거나 두려워해서는 안 되며, 결과적으로 그 직책을 잘 수행할 수 없습니다.그러므로 그는 근면하고, 밸리언트하고, 상냥하고, 리버럴하고, 운이 좋아야 충분하고, 자신의 솔디어스를 사랑하는 의견을 얻을 수 있습니다.이것은 인기이며, 솔디어스에서 자신들을 그에게 유리하게 추천하고 싶은 욕망과 용기를 낳습니다. 그리고 (필요할 때) 반란군이나 태만한 솔디어스를 처벌하는 데 있어 장군의 엄중함을 보호합니다.그러나 솔디어스에 대한 이러한 사랑은 (사령관들의 충성심에 주의를 기울이지 않으면) 주권자의 권력에 위험한 일입니다. 특히 의회가 인기가 없을 때는 더욱 그렇습니다.그러므로 그것은 백성의 안전에 속하는 것입니다. 그들은 선량한 지휘자이며, 군주가 그의 군대에 헌신하는 충실한 백성입니다.

그러나 소버린 자신이 인기가 있을 때, 즉 그의 백성들에게 경건하고 사랑을 받을 때, 주체의 인기에서 오는 위험은 전혀 없습니다.솔디어는 일반적으로 그들의 선장의 편을 드는 것이 결코 부당하지 않기 때문입니다. 그들이 그를 사랑하더라도, 그의 사람뿐만 아니라 그의 대의명분을 사랑할 때, 그들은 그를 사랑합니다.그러므로 언제든지 폭력으로 그들의 합법적인 통치자의 권능을 억압하고, 그들이 자리를 잡기도 전에, 그들의 칭호를 받는 것에 대한 수치심으로부터 국민들을 구하기 위해, 그들은 항상 그 칭호를 받는 것에 대한 수치심으로부터 그들을 구하기 위해서 말입니다.잘 알려진 권력에 대한 권리를 갖는 것은, 그가 더 이상 자신의 신하들의 마음을 그에게 돌릴 필요가 없을 정도로 인기 있는 자질이지만, 그들은 그가 자신의 가족을 절대적으로 지배할 수 있다고 봅니다.적들이 아니라 군대를 해체하는 것입니다인류의 가장 위대하고 가장 활동적인 부분에서, 지금에 대해 잘 만족한 적이 없습니다.

어떤 주권자와 다른 주권자의 직무에 관하여, 그것은 흔히 '국법'이라고 불리는 율법으로 이해되고 있으므로, 나는 이 자리에서 아무 말도 할 필요가 없습니다. 왜냐하면, '국법'과 '자연법'은 같은 것이기 때문입니다.그리고 모든 국민은 국민의 안전을 확보함에 있어서, 특정한 사람이 가질 수 있는, 자신의 신체의 안전을 확보함에 있어서 동일한 권리를 가집니다.시민정부가 없는 사람들에게, 그들이 무엇을 해야 하는지, 그리고 서로에 대해 무엇을 회피해야 하는지를 지시하는 같은 법은, 영연방, 즉 군주제 양심회와 군주제 의회에도 똑같이 지시합니다. 자연법 재판소는 없습니다.그러나 사람이 아니라 하나님이 오직 양심 안에서만; 사람이 아니라 하나님이 하나님을 섬기며, 하나님을 섬기는 율법(온 인류를 섬기는 율법)은 자연의 저자이며, 왕들의 왕과 같은 하나님을 섬기는 율법입니다.하지만 하나님의 왕국, 왕들의 왕으로서, 그리고 특이한 백성들의 왕으로서, 저는 이 담화의 나머지 부분에서 말할 것입니다.

제XXXI장.
천부적으로 신의 왕국의

다음 장들의 범위

즉, 절대적인 자유의 조건, 즉 그들의 조건, 즉 절대적인 자유의 조건, 즉 절대적인 자유의 조건이 무정부 상태이며, 워레의 조건: 사람들이 그 조건을 피하도록 인도되는 프라셉트들이 자연의 법칙이라는 것입니다.영연방은 주권이 없는 단어에 불과하며, 실체가 없으며, 견딜 수 없습니다.피신자들은 모든 것에 있어서 그들의 복종이 하나님의 율법에 거부감을 주지 않는 단순한 복종이라는 것을 내가 이미 쓴 것으로 충분히 증명했습니다.시민의 의무에 대한 전체적인 지식을 위해 하나님의 율법이 무엇인지 알고 싶은 것이 있습니다.그것이 없다면, 사람은 시민권의 어떤 명령을 받을 때, 그것이 하나님의 율법에 어긋나는지 아닌지 알 수 없기 때문입니다. 그러므로, 너무 많은 시민의 복종으로, 신의 폐하를 불쾌하게 하거나, 신을 불쾌하게 하는 두려움으로, 영연방의 계명을 위반합니다.이 두 바위를 모두 피하기 위해서는 무엇이 법신인지 알아야 합니다.모든 율법의 지식을 보는 것은, 주권자의 권능을 아는 것에 달려 있습니다. 내가 하나님의 나라의 말씀을 따를 것입니다.

신의 왕국의 신들은 누구입니까?

시편가는 "하나님은 왕이시니, 땅이 즐거워하게 하소서"(시 96.1절)라고 말합니다.또 다시 "하나님은 열방이 화를 내도 왕이시며, 땅이 움직이더라도 케루빈 족에 앉아 계신 분"(98.1절)입니다.사람들이 그럴지 말지는 몰라도, 그들은 언제나 신의 힘에 복종해야 합니다.신의 존재나 섭리를 부정함으로써, 사람들은 자신의 안락함을 떨쳐버릴 수 있지만, 자신의 굴레를 벗을 수는 없습니다.그러나 이것을 인간뿐만 아니라 짐승과 식물과 무생물로 확장하는 신의 능력이라고 부르는 것은 킹돔이라는 이름으로 비유적으로 사용하는 것일 뿐입니다.그는 오직 그의 신하들을 다스리는 레인에게, 그의 말씀에 의해, 그리고 그것을 따르는 사람들에게 보상을 약속함으로써, 그리고 그것을 따르지 않는 벌로 그들을 위협함으로써 올바르게 말을 하기 때문입니다.그러므로 하나님의 나라에 있는 백성은 무생물도 아니고, 무생물도 아니고, 무생물도 아닙니다. 그들은 계율을 그의 것으로 알지 못합니다. 무신론자도 아니고, 하나님이 사람의 행동을 돌보지 않는다고 믿지 않습니다. 그들은 하나님의 말씀을 인정하지도 않고, 그의 보상을 기대하지도 않기 때문입니다.위협에 대한 두려움이 있을 수도 있습니다그러므로 그들은 세상을 다스리는 신이 있다고 믿으며, 프라셉과 근거가 된 보상과 인간에 대한 벌을 주었다고 믿으며, 나머지는 모두 적으로 이해해야 합니다.

하나님, 이성, 계시, 예언 세 가지 말씀

말씀으로 다스리려면 그러한 말씀이 분명히 알려질 것을 요구합니다. 그렇지 않은 경우에는 법이 때문입니다.율법의 본질에는 무지의 변명을 제거할 수 있는 것과 같은 충분하고 명확한 공포가 속하기 때문입니다. 인간의 율법은 단 하나의 종류에 불과하고, 즉 인간의 항해에 의한 공포 또는 공포입니다.그러나 하나님은 그의 율법을 세 가지 길로 선포합니다. 자연적 이성의 명령, 계시에 의한, 그리고 어떤 사람의 항해에 의한, 기적의 운행에 의해 나머지 사람들과 함께 신용을 얻는 것입니다.이로부터 세 가지 하나님의 말씀, 이성적, 분별적, 예언적 말씀이 나옵니다: 세 가지 청각에 해당합니다; 올바른 이성, 감각적 초자연적, 믿음.계시, 혹은 영감으로 구성된 감각 초자연적인 것에 관해서는 하나님이 그런 식으로 말씀하시는 것이 아니라 특정한 사람들에게 말씀하시고, 다양한 사람들에게 다양한 것들을 말씀하시기 때문에 그렇게 주어진 보편적인 법칙은 없었습니다.

신의 왕국, 자연의 왕국과 예언자의 왕국 다른 두 종류의 신들의 말, 이성의 왕국과 예언자의 차이로부터, 두 개의 왕국, 자연의 왕국, 예언자의 신에게 기인할 수도 있습니다: 자연의 왕국, 그리고 예언자의 왕국, 그가 자신의 섭리를 인정하는 만큼 많은 인류를 다스리는 신,올바른 이성의 자연적 명령에 의해; 그리고 예언자의 말에 따르면, 그는 신하들을 위해 하나의 독특한 민족(유대인)을 선택한 후, 그들을 다스렸고, 오직 그들만이, 자연적 이성에 의해서만이 아니라, 그의 거룩한 예언자들의 입에 의해 그들에게 준 긍정적인 율법에 의해서만 지배했습니다.하나님의 자연왕국에 관하여 나는 이 장에서 말하고자 합니다.

신들의 권리 주권은 그의 전능함에서 파생됩니다. 신이 사람들 위에 군림하고 그의 법을 어기는 사람들을 벌하는 자연의 권리는 그가 마치 순종을 요구하는 것처럼 그들을 창조하는 것이 아니라, 그의 이익에 대한 감사처럼; 그리고 그의 거부할 수 없는 힘에서 파생됩니다.나는 예전에 '조약'에서 '소버린 권리'가 어떻게 생겨났는지 보여준 적이 있습니다.자연에서 동일한 권리가 어떻게 생겨날 수 있는지 보여주기 위해서는 더 이상 필요하지 않지만, 어떤 경우에도 그것을 절대 빼앗기지 않습니다.천성적으로 모든 사람이 모든 것에 대해 권리를 가지고 있는 것을 보면, 모든 사람이 나머지 모든 것을 지배할 권리를 가지고 있습니다.그러나 이 권리는 무력으로는 얻을 수 없기 때문에, 그 권리에 따라 모든 사람이 공동의 동의를 얻어 사람들을 세우고, 그들을 다스리고, 방어하는 것을 안전하게 하는 것과 관계가 있었습니다. 다만, 그들이 저항할 수 없는 힘을 가진 사람이 있다면, 이유가 없었습니다.어찌하여 그 권세가 자기의 재량에 따라 자기와 자기와 자기들을 모두 다스리고 지켜 주어서는 아니 되겠는가 ?그러므로 권세가 거스를 수 없는 사람들에게는, 모든 사람의 권세가 그들의 권세의 탁월함으로 인하여 자연스럽게 생겨납니다. 그 권세에서 왕이 사람을 지배하고, 사람을 괴롭힐 권리는 창조주로서가 아니라, 전능하신 하나님께 당연히 귀속되는 것입니다.은혜로우시지만 전지전능하신 분입니다.죄를 지은 사람에게만 벌을 주어야 한다고 하더라도, 그 말로 죄를 지은 사람에게는 고난이 있다는 것을 알 수 있기 때문입니다. 그러나 고난의 권리는 항상 죄를 짓는 사람에게서 파생된 것이 아니라, 신의 능력에서 파생된 것입니다.

죄가 모든 고통의 원인은 아닙니다.

"왜 악한 자는 자주 번성하고, 선한 자는 역경을 겪는가"라는 이 질문은 고대인들에 의해 많은 논쟁을 받아 왔으며, 우리의 "하나님께서 이 삶의 번영과 역경을 무엇으로 분배하는가;"와 같은 질문입니다. 그것은 천민의 한 사람이 아닌 믿음을 흔들었으므로, 그 어려움이 있습니다.신의 섭리와 관련하여, 철학자들과 성도들과 관련된 것입니다.다윗이 말하였다. `마음이 곧은 사람들에게는 이스라엘의 하나님이 얼마나 좋으십니까 ? 그런데도 내 발은 거의 없어졌고, 내 발 디딜 틈도 거의 없어졌습니다. 나는 악인들에게 슬퍼하였습니다. 그와 같이 번성하는 불경한 사람들을 보았을 때에, 나는욥은 의로움에도 불구하고, 자기가 겪은 수많은 고난을 하나님과 함께 얼마나 진지하게 설명하고 있습니까?욥의 경우 이 질문은 욥의 죄에서 파생된 주장이 아니라 하나님 자신이 결정하는 것입니다.욥의 친구들이 그의 환난에서 그의 죄악으로 논쟁을 끌어내고, 욥이 그의 결백함을 양심에 따라 자기를 변호한 반면에, 하나님께서는 그 문제를 스스로 해결하시고, 그의 능력으로 말미암아 환난을 정당화하셨습니다. 예를 들면 `내가 땅의 기초를 다질 때에, 너는 어디에 있었느냐 ?” 그와 같은 것들이, 둘 다 욥의 결백을 인정하고, 그의 친구들의 잘못된 교리를 비난했습니다.우리 구원자는 맹인으로 태어난 사람에 대하여 다음과 같이 말씀하셨습니다. "이 사람은 죄를 짓지 않았고, 그의 아버지도 죄를 짓지 않았습니다. 그러나 하나님의 일이 그의 안에서 드러날 것입니다."그 죽음이 죄를 지어 세상에 들어왔다고 하지만(아담이 죄를 짓지 않았다면, 염색을 하지 않았을 것이고, 영혼이 몸에서 분리되지 않았을 것이며,) 그 때에 하나님이 죄를 짓지 않았더라도, 그를 정당하게 괴롭힐 수는 없었을 것입니다.죄를 짓지 못하는 다른 생명체들을 괴롭힐 뿐만 아니라,

신성한 법

자연에 근거한 신들의 주권에 대해 이야기한 적이 있습니다. 다음으로 우리는 한 사람의 다른 사람에 대한 자연적 의무 또는 우리의 신들의 주권으로 인한 명예와 관련된 신들의 법률 또는 자연적 이성의 명령이 무엇인지 생각해 볼 것입니다.첫째는 이미 14.15.에서 말한 자연의 법칙과 같은 것입니다.이 논문의 장들, 즉 형평, 정의, 자비, 겸손 그리고 나머지 모랄 구절들.그러므로 우리는 프라셉트들이 사람들에게 지시하는 것을 하나님의 다른 말씀 없이 오직 그들의 자연적 이성에 의해 신성한 폐하의 명예와 예배를 건드리는 것으로 생각합니다.

명예와 예배는 무엇

명예는 힘의 내면의 생각과 의견, 그리고 다른 사람의 선함으로 구성됩니다. 그러므로 하나님께 영광을 드리는 것은 가능한 한 그의 힘과 선함을 높이 생각하는 것입니다.그리고 그 의견은, 사람들의 말씀과 행동에 나타나는 외적 기호들을 예배라고 하는데, 이는 라틴 사람들이 컬투스라는 단어로 이해하는 부분 중 하나입니다.컬투스는 인간이 어떤 일에도 부여하는 노동력을 그것을 통해 이익을 창출하기 위한 목적으로 적절하게, 그리고 끊임없이 의미합니다.이제 우리가 이익을 얻는 것들은 우리의 대상이 되고, 그들이 얻는 이익은 자연적인 효과로서 우리가 그들에게 부여한 노동을 따르거나, 또는 그들은 우리의 대상이 아니라, 그들의 의지에 따라 우리의 노동에 응답합니다.첫 번째 의미에서 지구에 부여된 노동은 문화라고 불리고 아이들의 교육은 그들의 마음의 문화입니다.두 번째 의미에서 남성들이 우리의 목적을 위해 유언을 이끌어내야 하는 것은, 힘이 아니라, 콤플리언스에 의해, 그것은 쿠팅만큼이나 중요합니다. 즉, 좋은 공직에 의해 호의를 얻는 것입니다. 칭찬과 그들의 힘을 인정함으로써, 그리고 우리가 어떤 이익을 추구하는 그들을 기쁘게 하는 것입니다.그리고 이것은 적절한 예배입니다: Publicola는 사람들의 예배자로 이해되고 Cultus Dei는 하나님의 예배로 이해됩니다.

세베럴 명예의 표시

힘과 선함의 의견으로 구성된 내적 명예에서 세 가지 열정, 선함을 언급하는 사랑, 그리고 힘과 관련된 희망, 두려움: 그리고 칭찬, 확대, 축복의 세 부분을 발생시킵니다.칭찬의 주제, 선함의 주제, 확대의 주제, 축복의 주제, 권력의 주제, 그리고 펠리시티의 효과.칭찬과 확대는 말과 행동에 의해서 모두 중요합니다. 우리가 사람이 선하다고 말할 때, 또는 위대하다고 말할 때: 행동에 의해서, 우리가 그의 현상금에 대해 감사하고 그의 힘에 복종할 때.다른 사람의 행복한 사람의 의견은 말로만 표현할 수 있습니다.

자연스럽고 자의적인 예배

(속성과 행동 모두에서) 명예의 표시들이 있습니다. 속성들 사이에서, 선한, 정의로운, 리버럴 등과 같은 것들, 그리고 행동들 사이에서, 기도들, 감사들, 그리고 순종들 사이에서.어떤 것들은 제도나 사람들의 관습에 의해서도 그러하며, 어떤 때와 어떤 곳에서는 명예롭고, 어떤 곳에서는 불명예스럽고, 다른 곳에서는 무관심합니다: 경례, 기도, 추수감사절의 몸짓과 같은 것들은 다른 때와 장소에서 다르게 사용됩니다.전자는 Naturall이고, 후에 독단적인 예배입니다.

명령받은 자유로운 예배

그리고 독단적 예배에서는 두 가지 차이점이 있습니다.때때로는 명령된, 때로는 자발적인 예배: 명령된, 희가 요구하는 것과 같은 경우에 누가 예배를 받는지에 대한 것입니다.예배자가 적합하다고 생각할 때는 무료입니다.말씀이나 몸짓이 아니라 순종이 예배일 때입니다.그러나 자유로울 때에, 예배는 보는 사람들의 의견에 따라 이루어집니다. 우리가 영광으로 여기는 말이나 행동이 그들에게 우스꽝스럽게 보이고, 마음을 사로잡는 경향이 있다면, 그것은 예배가 아닙니다. 서명은 그것을 주는 사람이 아니라, 그것이 만들어지는 사람, 즉 관중에게 보내는 서명이기 때문입니다.

예배 펍리크와 프라이빗

다시 말씀드리면, 퓌블리크와 개인 예배가 있습니다.퍼블리크는 영연방이 한 사람으로서 수행하는 예배입니다.일병, 일병이 전시하는 것입니다.모든 영연방을 존중하는 Publiclique는 자유롭지만, 특정한 사람들을 존중하는 것은 그렇지 않습니다.이등병은 비밀리에 자유를 누립니다. 그러나 군중들이 볼 때, 자유의 본질에 반하는 법이나 사람들의 의견으로부터 어느 정도 구속이 없는 것은 결코 아닙니다.

예배의 끝

사람들 사이의 예배의 끝은 힘입니다.사람이 다른 숭배하는 것을 볼 때에, 그는 그를 강력하게 생각하고, 그에게 복종할 준비가 되어 있습니다. 이것이 그의 능력을 더 크게 만듭니다.그러나 하나님은 끝이 없습니다: 우리가 그에게 하는 예배는 우리의 의무를 수행하고, 우리의 능력에 따라, 그 명예의 규칙에 따라 지시됩니다. 이성은 이익을 바라거나, 손해를 두려워하거나, 이미 그들로부터 받은 선에 감사하기 위해, 약한 사람들이 더 강한 사람들에게 할 것을 지시합니다.

신성한 명예의 속성

자연의 빛으로 하나님에 대한 예배가 어떤 것인지 알 수 있도록, 저는 그의 속성부터 시작하겠습니다.첫째, 명백한 것은 그에게 귀속시켜야 한다는 것입니다 존재:누구도 비잉이 없다고 생각하는 그것을 존중할 의지를 가질 수 없기 때문입니다.

둘째, 세상이나 세상의 영혼을 하나님이라고 말한 철학자들이 그를 가치없이 말하고, 그의 존재를 부정했습니다.세상의 원인을 하나님께서 이해하시고, 세상이 하나님이라고 말씀하시는 것은 원인이 없다는 것, 즉 하나님이 없다는 것입니다.

셋째, 세상이 창조된 것이 아니라 이터널이라고 말하는 것은 (이터널이 원인이 없는 것을 보는 것) 하나님이 있음을 부정하는 것입니다.

넷째, (자신들이 생각하는 대로) 편안함을 하나님께 돌리는 사람들, 그에게서 인류의 보살핌을 빼앗고, 그에게서 그의 명예를 빼앗습니다. 그것이 사람들이 그를 사랑하고 두려워하게 하기 때문입니다. 이것이 명예의 근원입니다.

다섯 번째로, 위대함과 힘을 의미하는 것들에서, 그가 유한하다고 말하는 것은 그를 기리는 것이 아닙니다.하나님께 영광을 돌리려는 의지의 표시가 아니기 때문에, 우리가 할 수 있는 것보다 덜 공경하고, 유한한 것은 우리가 할 수 있는 것보다 덜합니다. 왜냐하면 유한한 것이 더 많은 것을 더하기 쉽기 때문입니다.

따라서 그림을 그에게 귀속시키는 것은 명예가 아닙니다. 모든 그림은 유한합니다.

우리 마음속에 그를 잉태하고 상상하고 생각하거나 생각하고 있다고는 말할 것도 없습니다. 우리가 잉태하는 것은 무엇이든 유한하기 때문입니다.

그에게 속성을 부여하지 않음 부품(Parts) 또는 전체성(Totality): 유한한 것 중 하나인 속성:

그가 이곳이나 저곳이라고는 말할 수 없습니다. 장소에 있는 것은 무엇이든 경계가 있고 유한하기 때문입니다.

그가 감동을 받거나, 레스데스를 받지 아니하며, 이 두 속성은 모두 그에게 귀속됩니다. 장소:

또한 신이 하나보다 더 많은 것도 아닙니다. 왜냐하면 그것은 그들 모두를 의미하기 때문입니다: 왜냐하면 무한은 하나 이상일 수 없기 때문입니다.또한 그에게 책임을 돌리지 마십시오. (비유적으로, 정열이 아니라 그 효과를 의미합니다.) 그리페에 참여하는 정열, 회개, 분노, 자비: 또는 결핍, 식욕, 희망, 욕망, 또는 수동적인 능력:열정의 경우, 힘은 어느 정도 다른 것에 의해 제한됩니다.

그러므로 우리가 하나님께 의지를 바칠 때, 그것은 사람의 이성적인 식욕을 위한 것으로서 이해되는 것이 아니라, 그가 모든 것을 효과적으로 하는 힘으로서 이해되는 것입니다.

우리가 그에게 시각과 그 밖의 감각의 행위들, 또한 지식과 이해의 행위들, 이는 우리 안에 있는 것이 아니라, 인간의 모든 신체의 유기적인 것들을 압박하는 외적인 것들에 의해 일어나는 정신의 소란일 뿐입니다.하나님 안에는 그런 것이 없으므로, 자연적 원인에 의존하는 것은 하나님께 귀속될 수 없습니다.

자연적 이성에 의해 정당화되는 것 외에는 아무 것도 신에게 귀속시키는 것은, 무한, 영원, 이해할 수 없는 것과 같은 부정적 속성을 사용하거나, 최상급, 가장 위대함과 같은 최상급의 속성을 사용하거나, 무한, 선, 정의, 거룩한, 창조자와 같은 속성을 사용해야 합니다. 그리고 그런 의미에서,마치 그가 자기가 무엇인지를 선언하지 않으려는 것처럼, (그것은 우리의 환상의 한계 내에서 그를 제한하려는 것이기 때문입니다) 그러나 우리가 얼마나 그를 존경하고, 우리가 얼마나 기꺼이 그에게 복종할 준비가 되어 있는지를 나타내는 것입니다. 이것은 겸손의 표시이며, 우리가 할 수 있는 한 그를 존중하겠다는 의지입니다.하나님의 본성에 대한 우리의 개념을 나타내는 이름은 하나뿐입니다. 곧 나는 나입니다. 하나님은 아버지와 왕과 주님을 담고 계십니다.

신성한 명예의 표시인 행동

신성한 예배의 행위와 관련하여 가장 일반적인 이성의 계율은 하나님께 영광을 돌리려는 의도의 표시입니다. 첫째, 기도:조각가들이 이미지를 만들 때, 그들을 신으로 만드는 것으로 생각된 것이 아니라, 그들에게 기도했던 사람들 때문입니다.

둘째로, 추수감사절은 기도가 선행하는 것과 다름이 없고, 감사는 그 혜택을 이어받습니다. 하나와 다른 하나가 모두 하나님을, 모든 혜택의 저자를, 과거와 미래를 위해 감사하는 것입니다.

셋째, 선물, 즉, 희생과 오블라임(최고라면)은 명예의 표시입니다. 왜냐하면 그것들은 감사의 표시이기 때문입니다.

넷째, 하나님 외에는 어떤 것도 맹세하지 말라는 것은 당연히 명예의 표시입니다. 하나님은 마음만 아시고, 어떤 사람의 기지나 힘으로도 위증자들의 신들의 복수에 대항하여 사람을 보호할 수 없다는 고백이기 때문입니다.

다섯째, 하나님을 배려하는 것은 이성적 예배의 한 부분입니다. 하나님에 대한 두려움을 주장하며, 두려움은 그의 능력을 고백하는 것이기 때문입니다.그러므로 하나님의 이름이 함부로 사용되어서는 안 되며, 아무 목적 없이 사용되어서는 안 됩니다. 이는 헛되이 사용하는 것과 마찬가지입니다.그리고 그것은 아무 목적도 없습니다. 선서를 통해, 영연방의 명령에 의해, 판결을 확실하게 하거나 영연방 사이에서, 워레를 기피하지 않는 한 말입니다.그리고 신들의 본성에 대한 논쟁은 그의 명예에 반하는 것입니다.왜냐하면, 이 자연스러운 하나님의 왕국에서는, 자연적인 이성, 즉 자연과학의 원리로, 우리에게 신의 자연을 가르치는 것과는 거리가 멀기 때문에, 우리에게 우리의 자연을 가르치는 것과는 거리가 멀기 때문입니다.가장 작은 생명체의 본성도 없습니다.그러므로 사람들이 이성의 원칙에서 벗어나서 하나님의 속성을 따질 때에, 그들은 하나님을 욕되게 합니다.우리가 하나님께 드리는 속성에서 우리는 철학적 진리의 의미를 고려하지 않고 경건한 의도의 의미를 고려하여 우리가 할 수 있는 가장 큰 명예를 그에게 베풀 것입니다.그 부족함으로부터 하나님의 본질에 대한 논쟁의 양을 진행시켰으며, 이는 그의 명예가 아니라 우리 자신의 지혜와 학문의 명예를 위한 것입니다. 그리고 그의 신성한 이름을 배려하지 않고 허무하게 남용하는 것 외에는 아무것도 없습니다.

여섯째, 기도, 감사, 공양과 희생에서, 그것은 자연적 이성의 지시이며, 그것들은 그와 같은 부류의 모든 사람들이 가장 훌륭하고 가장 중요한 명예입니다.예를 들어 기도와 추수감사절은 말씀과 구절로 만들어져야 합니다. 갑작스러운 것도 아니고, 가벼운 것도 아니고, 플레베아적인 것도 아니고, 아름답고 침착하기 때문입니다. 그렇지 않으면 우리는 우리가 할 수 있는 한 하나님께 영광을 돌리지 못합니다.그래서 이교도들은 '신을 위한 이미지'를 숭배하기 위해 터무니없이 일을 했습니다. 그러나 그들은 'Verse'와 'Musick', 보이체와 인스트루멘츠'를 Voyce와 Instruments 둘 다 합리적이었습니다.또한 그들이 제물로 바친 짐승들과 그들이 바친 선물들, 그리고 예배에서의 그들의 행동이 순종으로 가득 차 있었고, 받은 혜택을 기념하는 것은 그를 기리기 위한 의도에서 진행된 것으로서 이성에 따른 것이었습니다.

일곱째, 이성은 비밀리에 하나님을 경배하도록 지시할 뿐만 아니라, 특히 푸블리크에서, 그리고 사람들이 보는 앞에서:그것이 없다면, 다른 사람들에게 그를 명예롭게 하기 위해 조달하는 것은 (명예상 가장 용인될 수 있는) 상실되기 때문입니다.

마지막으로, 그의 율법에 대한 복종(즉, 이 경우 자연의 율법에 대한 복종)은 모든 것 중에서 가장 큰 숭배입니다.순종은 희생보다 하나님께 더 잘 받아들여지기 때문입니다. 또한 그분의 계명으로 빛을 밝히는 것은 모든 대립 가운데 가장 위대한 것입니다.그리고 이것들은 신성한 예배의 율법입니다. 자연이성이 사신에게 명령하는 것입니다.

획일적으로 이루어진 공공 예배

그러나 영연방을 보는 것은 단지 한 사람일 뿐입니다. 그것은 또한 하나의 예배만이 아니라 하나님께 보여드려야 합니다. 그리고 나서 그것을 이등병들에게 보여주라고 명령할 때, Publiquely는 그렇게 해야 합니다.이것이 바로 퓌블리크 예배입니다. 그 재산은 유니폼이 될 것입니다.다른 사람들에 의해 다르게 행해지는 그러한 행위들은 공공연한 예배라고 할 수 없습니다.따라서 다양한 종류의 예배가 허용되는 곳에서, 다른 종교의 사사로운 사람들로부터 진행되는 것은 공공 예배가 있다고 말할 수 없고, 영연방이 어떤 종교의 것이라고 말할 수도 없습니다.

모든 속성은 Laws Civill에 달려 있습니다.

말씀과 그에 따른 하나님의 속성은 사람의 체질과 합의에 의하여 그 뜻을 나타내므로, 그 속성들은 사람이 의도하는 것과 같이 명예를 상징하는 것으로 여겨져야 합니다. 그리고 율법밖에 없는 특정한 사람의 뜻에 의하여 무엇이든지 할 수 있습니다.영연방의 뜻에 의해 행해질 수도 있고, 로즈 시빌에 의해 행해질 수도 있습니다.영연방은 의지도 없고, 율법도 만들지 않으며, 그 의지로 만들어진 것들이나, 주님의 권능을 가진 것들만 가지고 있기 때문에, 주님의 예배에서 주님이나 주님이 명예의 표시로 사용하는 속성들을 그대로 가져와야 합니다.그들의 공공 예배에서 민간인들에 의해.

일부 작업이 아님

그러나 모든 행위가 헌법에 의해 서명되는 것은 아니기 때문입니다. 그러나 어떤 것들은 당연히 명예의 표시이고, 어떤 것들은 콘투밀리의 다른 것들이며, 이것들은 나중에 (사람들이 그들이 존경하는 것들을 볼 때 부끄러워하는 것들입니다) 인간적인 힘으로 신의 숭배의 일부가 될 수 없습니다. 그리고 전자(예를 들어 점잖고, 겸손하고,겸손한 행동)에서 분리되지 않습니다.그러나 무관심한 성격의 행동과 몸짓이 무한히 존재하는 반면, 영연방과 같은 것들은 명예의 표시로서 공공적이고 보편적으로 사용되도록 명령해야 하며 신들을 숭배하는 것의 일부는 피신자들에 의해 그러한 것에 사용되어야 합니다.성경에 나오는 '사람보다 하나님께 순종하는 것이 낫다'는 말씀은 자연이 아니라 팩트에 의해서 하나님의 나라 안에 자리 잡게 됩니다.

자연벌

이렇게 하나님의 자연왕국과 그의 자연법에 대해 간략하게 이야기한 후에, 나는 이 장에 그의 자연벌에 대한 짧은 선언을 추가할 것입니다.인간의 행동은 없습니다. 그것은 인간에게 끝까지 전망을 줄 수 있을 만큼 충분히 높은, 인간적인 섭리의 시작이 아닙니다.그리고 이 케인에는 기쁜 일과 불쾌한 일이 함께 연결되어 있습니다. 그러한 방식으로 자신의 즐거움을 위해 무엇이든 할 사람은 그것에 수반되는 모든 고통을 겪도록 자신을 참여시켜야 합니다. 그리고 이러한 고통은 그 행동에 대한 자연스러운 처벌이며, 이것이 그 선에 더 해를 끼치는 시작입니다.그리고 이로써 무절제함은 자연히 질병으로, 라쉬네스는 불운으로, 불의는 적들의 폭력으로, 오만은 루인으로, 겁쟁이는 억압으로, 왕자들의 태만한 정부는 반란으로, 반란은 학살로 처벌받게 됩니다.형벌을 보는 것은 율법을 위반하는 결과입니다. 자연적 형벌은 자연의 율법을 위반하는 결과를 당연히 받아야 합니다. 그러므로 형벌을 자의가 아닌 자연적 효과로 따라야 합니다.

제2부의 결말

그리고 지금까지 국가의 헌법, 본질 및 권리에 관한 것과 자연적 이성의 원칙에서 파생된 주체의 의무에 관한 것.그리고 이제, 이 교리가 로마와 아테네로부터 그들의 모랄을 배운 세계의 가장 큰 부분, 특히 이 서양 부분의 실천과 얼마나 다른지와, 그리고 모랄 철학의 깊이가 얼마나 필요한지를 생각해 보면,나는 지금, 나의 노동력과 플라톤의 영연방을 믿으려 하고 있습니다. 그는 국가의 병폐와 시빌 워레가 정권을 바꾸는 것은 결코 불가능하다고 생각하고 있습니다.소버린이 철학자가 될 때까지요그러나 다시 생각해 보면, 자연정의의 과학은 소버린과 그들의 주요 장관들에게 필요한 유일한 과학입니다. 그리고 그들이 과학수학을 더 이상 기소할 필요가 없다는 것입니다. (플라톤에 의하면)사람들이 그들을 연구하도록 장려하는 것은 좋은 로에 의해서가 아니라, 플라톤이나 지금까지 어떤 철학자도 질서를 세우지 않았고, 충분히 또는 아마도 모든 모랄 이론의 이론을 증명하지 못했고, 사람들이 어떻게 통치하고 어떻게 복종하는지를 배울 수 있을지도 모릅니다. 저는 언젠가 희망을 되찾았습니다.나의 이 글은, 관심이 있거나 시기심이 많은 통역사의 도움 없이는, 스스로를 (짧고, 나는 분명하다고 생각하기 때문에) 그 자신의 글이라고 생각할 어떤 소버린의 손에 들어갈지도 모릅니다. 그리고 소버린의 전체를 행사함으로써, 그것의 공개적인 가르침을 보호함으로써, 이 추측의 진실을 전환시켜 주십시오.연습의 효용성으로.

파트 3.
기독교 영연방의

제XX장Ⅱ.
기독교 정치의 원칙에 관하여

예언자들이 전하는 하나님의 말씀이 주요 원리입니다.

기독교 정치의

나는 자연의 원리로부터 주권자의 권리와 지금까지 신민의 의무를 이끌어냈습니다. 경험이 진실을 찾거나, 또는 (단어 사용에 관한) 동의가 이루어졌습니다. 즉, 경험으로 우리에게 알려진 인간의 본성으로부터,그리고 정의(Essential과 같은 단어는 모든 정치적 추론에 필수적인 것)에서 보편적으로 합의되었습니다.하지만 그런 점에서 저는 기독교 영연방의 본질과 권리라는 점에서 하나님의 뜻에 대한 초자연적 계시에 많은 의존을 하고 있습니다. 제 담론의 근거는 하나님의 자연스러운 말씀뿐만 아니라 예언적인 모든 것이어야 합니다.

그럼에도 불구하고, 우리는 우리의 감각과 경험을 포기하지 않을 것이며, (의심할 여지가 없는 하나님의 말씀인) 우리의 자연적인 이성도 포기하지 않을 것입니다.그들은 우리의 복스러운 구원자가 다시 올 때까지, 우리의 손에 담판을 짓게 하신 재주입니다. 그러므로 그들은, 우리의 능력을 함축적인 믿음의 냅킨에 포개어 두지 말고, 정의와 평화와 참된 종교를 사는 일에 종사하게 하여 주십시오.신들의 말씀에는 이성 위에 많은 것들이 있지만, 즉, 자연적인 이성 위에 증명되거나 반박될 수는 없지만, 그것에 반하는 것은 없습니다. 그러나 그렇게 보일 때, 잘못은 우리의 미숙한 해석 또는 잘못된 Ratiocation에 있습니다.

그러므로, 거기에 쓰여진 어떤 것도 우리의 시험을 위해 너무 어려울 때, 우리는 우리의 이해를 말로 사로잡기로 되어 있습니다. 그리고 이해할 수 없는 신비나 자연과학의 어떤 규칙에도 속하지 않는 로긱에 의한 철학적인 진리를 가려내는 데 힘써서는 안 됩니다.그것은 우리 종교의 신비와 함께 있기 때문입니다. 병든 사람들을 위한 약들이 통째로 삼킨 것과 마찬가지로, 병든 사람들을 위한 약들은 대부분 치료할 수 있는 역주를 가지고 있지만, 씹는 것은 대부분 효과가 없이 다시 주조되기 때문입니다.

이해를 사로잡는 것이란 무엇입니까?

그러나 우리의 이해에 사로잡힌다는 것은 지적 능력을 다른 사람의 의견에 복종하는 것을 의미하는 것이 아니라 순종해야 할 곳에 복종하는 의지를 의미합니다.감각, 기억, 이해, 이성, 그리고 의견은 우리가 변화할 수 있는 힘이 아니라, 우리가 보고 듣고 생각하는 것들이 우리에게 시사하는 바와 같이, 항상, 그리고 반드시 그러합니다. 그러므로 우리의 의지의 영향이 아니라, 그들의 의지의 영향입니다.그리고 우리는 모순을 견딜 때에는 우리의 이해와 이성을 사로잡습니다. 우리가 말할 때에는 (법적 권위에 의해) 명령을 받습니다. 그리고 우리가 그렇게 살 때에는 우리가 명령을 받습니다. 그것을 종합하면 신뢰와 믿음은 말을 하는 사람에게 자리를 잡게 됩니다. 비록 말을 하는 사람은 마음이 어떤 관념도 가질 수 없습니다.

신이 인간에게 말하는 법

하나님이 사람에게 말씀하실 때에는, 즉시 말씀하시거나, 다른 사람의 중재로 말씀하시거나, 그 사람이 전에 혼자서 말씀하시던 것을 말씀하셔야 합니다.하나님이 사람에게 즉시 말씀하시는 방법은, 사람이 말씀하신 사람이 충분히 이해할 수 있을 것입니다. 그러나 같은 것을 다른 사람이 어떻게 이해해야 하는지는, 불가능하지는 않지만, 알기 어렵습니다.하나님께서 나에게 초자연적으로 말씀하신 것처럼 행세하고, 즉시 나는 그것을 의심하게 되면, 나는 그가 어떤 논쟁을 제기할 수 있는지 쉽게 알 수 없고, 나에게 그것을 피할 것을 강요할 것입니다.만약 그가 나의 소버린이 된다면, 그는 내가 그를 믿지 않는다고 선언하는 행동이나 말로 하지 않는 것처럼, 그는 내가 복종하도록 강요할지도 모릅니다. 그러나 다른 생각을 하지 않으면 내 이성이 나를 설득합니다.그러나 나에게 그런 권한이 없는 사람이 똑같이 행세한다면, 노예도 복종도 요구되는 것은 없습니다.

하나님이 성경에서 그에게 말씀하셨다고 말하는 것은 하나님이 그에게 말씀하셨다고 바로 말하는 것이 아니라, 예언자들이나 사도들이나 교회의 중재로, 그가 다른 모든 기독교인들에게 말씀하시는 것과 같은 것입니다.그가 꿈에서 그에게 말을 걸었다고 말하는 것은 하나님이 그에게 말을 거는 꿈을 꾸었다고 말하는 것에 지나지 않습니다. 그 꿈은 어떤 사람에게서도 자유를 빼앗을 힘이 없고, 꿈이 대부분 자연스러운 것이고, 이전의 생각으로부터 진행될 수도 있다는 것을 알고 있습니다. 그리고 그런 꿈은 자기 자만과 어리석은 오만에서 비롯된 것입니다.그리고 어떤 사람이 자신의 신명을 가지고 있거나, 다른 현자를 가지고 있다고 생각하는 잘못된 의견을 가지고 있습니다. 그는 그가 비범한 계시의 호의를 받을 만한 가치가 있다고 생각합니다.그가 비전을 보았거나 목소리를 들었다고 말하는 것은 잠자는 것과 깨어나는 것 사이에서 꿈을 꾸었다는 것입니다. 왜냐하면 그런 식으로 여러 번 하는 사람들은 자신의 잠을 잘 관찰하지 못했기 때문입니다.그가 초자연적인 영감에 의해 말하고 있다고 말하는 것은, 그가 말하고 싶은 열렬한 욕망 또는 그 자신에 대한 어떤 강한 의견을 발견했다고 말하는 것이며, 그는 그것을 위해 자연스럽고 충분한 이유를 주장할 수 없습니다.전능하신 하나님께서 꿈과 비전과 목소리와 영감으로 사람에게 말씀하실 수는 있지만, 그는 어떤 사람도 그것을 가장하는 것을 믿지 않을 의무가 있습니다. 누구든지(사람이 됨) 잘못을 저지를 수 있고, 누구든지 거짓말을 할 수 있습니다.

예언자는 무엇으로 알려져 있습니까?

그렇다면 하나님께서 자기 뜻을 바로 드러내지 않으신 분이(자연적 이치로 구원) 언제 순종해야 할지, 아니면 자기 말씀을 지키지 말아야 할지를 아시고, 그것이 예언자라고 말씀하실 수 있겠습니까? (1왕 22) 이스라엘 K.가 조언을 구하신 400명의 예언자 중에서,길르앗 라모스와 벌인 전쟁에 관해서는 미가야만이 참된 것입니다.(1왕 13) 여로보암이 세운 제단에 맞서 예언하도록 보내진 예언자는 비록 참된 예언자이지만, 그리고 두 번의 기적으로 하나님 앞에서 행해진 예언자로 보이며, 또 다른 옛 예언자에게 속아 넘어갔습니다.하나님의 입에서 나온 것처럼, 그와 함께 먹고 마시라고 설득하였습니다.한 예언자가 다른 예언자를 속인다면, 이성의 뜻 외에 하나님의 뜻을 아는 것이 어떤 확신이 있겠습니까?내가 성경에서 대답하는 것은, 두 개의 표시가 있다는 것입니다. 그 표시들은 흠집이 아니라 함께 있어야 진정한 예언자를 알 수 있습니다.하나는 기적을 행하는 것이고, 다른 하나는 이미 확립된 종교 이외의 다른 종교를 가르치지 않는 것입니다.그러므로 (나는) 이 두 가지 모두 충분하지 않다고 말합니다. (사13절 1,2,3,4,5절) "예언자가 여러분 가운데 일어나 기적을 행하는 것처럼 행세하고 기적이 지나가면, 그가 말하기를, 여러분이 알지 못했던 이상한 신들을 따라가자, 여러분은 그의 말을 듣지 않을 것입니다.그러나 꿈을 꾸는 예언자와 몽상가는 주 너희의 하나님으로부터 반란을 일으키라고 너희에게 말하였으니, 그는 반드시 사형에 처해질 것입니다.'두 가지 말씀이 지켜져야 할 것입니다. 첫째, 하나님만이 논쟁을 위해 기적을 가지는 것이 아니라, 예언자들이 부르심을 승인하는 것입니다. 그러나 (3절에 있는 것처럼) 우리가 자기 자신을 항상 고수하는 것을 실험하는 것입니다.이집트 주술사들의 업적은 모세의 업적만큼 위대하지는 않지만, 위대한 기적이었습니다.둘째로, 기적이 얼마나 대단한지는 몰라도, 만약 그것이 왕이나 왕의 권위에 의해 통치되는 그에 대한 반란을 일으키는 경향이 있다면, 그러한 기적을 행하는 그는 그들의 충성을 재판하기 위해 보내진 것 외에는 고려되지 않습니다.'주 너희의 하나님으로부터의 반란'이라는 말은 '주 너희의 왕으로부터의 반란'과 같은 곳에 있습니다.그들은 시나이 산기슭에서 약속으로 하나님을 자기들의 왕으로 삼았고, 모세만이 그들을 다스리고 있었습니다. 그는 오직 하나님과 말씀만 하시고, 가끔 백성에게 하나님의 계명을 선포하였습니다.우리 구원자 그리스도께서 제자들에게 메시아를 인정하게 하신 후에, (즉, 유대 민족이 매일 왕을 바라지만, 그들이 왔을 때 거절했던 하나님께 기름을 부으신 것입니다.) 기적의 위험을 알리지 않으셨습니다."그곳에서 거짓 그리스도와 거짓 예언자들이 생겨날 것이며, 심지어 바로 선지자들의 유혹(가능하다면)에도 큰 경이와 기적을 행할 것입니다."(24. 24) 이에 따르면 거짓 예언자들은 기적의 힘을 가질 수 있지만, 우리는 그들의 교리를 하나님의 말씀으로 받아들이지 않을 것입니다.성 바울은 갈라디아서 사람들에게 더 나아가 "만약 자기 자신이나 하늘에서 온 천사가 그들에게 설교한 것보다 또 다른 복음을 전한다면, 그에게 저주를 받게 하라."(갈 1.8) 그 복음은 그리스도가 왕이시니, 왕의 능력에 대항하여 설교하는 모든 것이 이 말씀에 따라 받은 것입니다.Paul은 저주했습니다.하나님의 말씀은 이미 예수를 그리스도 때문에, 곧 유대인의 왕 때문에 받으신 분들에게 드리는 말씀입니다.

구법에 나타난 예언자의 흔적, 기적, 법에 부합하는 교리

그리고 기적으로서 하나님께서 세우신 교리를 설교하지 않고, 기적을 행하지 않고 참된 교리를 설교하는 것은 즉각적인 계시에 대한 불충분한 주장입니다.거짓 교리를 가르치지 않는 사람이 기적을 일으키지 않고 예언자 행세를 한다면, 그는 더 이상 자신의 가식으로 여겨지지 않기 때문입니다. Deut. 18. v. 21, 22. "만약 여러분이 마음속으로 말씀하신다면, (예언자의) 말씀이 주님께서 하신 말씀이 아니라는 것을 우리가 어떻게 알겠습니까.예언자가 주님의 이름으로 말씀하셨을 때에, 그 말씀은 주님께서 말씀하지 않으셨지만, 예언자께서 마음속으로 자랑스럽게 말씀하셨으니, 두려워하지 마십시오.'그러나 여기에 계신 분은, 예언자께서 어떤 일을 예언하셨을 때에, 우리가 그 일이 지나갈지 말지를 어떻게 알 수 있겠느냐고 다시 물으실 수 있습니다.하나님께서는 그것이 사람이 사는 시간보다 더 긴, 일정한 시간이 지난 후에 도래하는 것이라고 예언하실 수도 있습니다. 그것이 언젠가는 지나가게 될 것입니다. 이와 같은 예언자의 표시는 아무 소용이 없습니다. 그러므로 우리가 예언자를 떠나야 할 의무가 있는 기적들은,즉각적인 또는 오래 연기되지 않은 사건을 통해 확인되어야 합니다.하나님께서 세우신 종교의 가르침과 현재의 기적을 보여주는 것이 성경이 진정한 예언자를 갖게 하는 유일한 표시임이 분명합니다.곧 바로 계시를 인정하라는 말입니다. 그들은 다른 사람이 자기 말을 믿도록 강요할 정도는 아닙니다.

기적은 멈추라, 예언자는 멈추라, 성경은 그들의 자리를 마련합니다.

그러므로 기적이 이제 멈추어 버리는 것을 보면, 우리는 어떤 사신의 계시나 영감을 인정할 흔적이 남아 있지 않습니다. 또한 우리 구원자 시절부터 성경에 부합하는 것보다 더 멀리, 어떤 교리도 들어야 할 의무도 없습니다.다른 모든 예언의 부족한 부분을 채워주십시오. 현명하고 신중한 판단으로 신과 인간 모두에게 우리의 의무를 아는 데 필요한 모든 규칙과 계율을, 열성이나 초자연적인 영감 없이도 쉽게 추론할 수 있습니다.그리고 이 성경이 바로 그것입니다. 저는 그 가운데서 지상의 최고 지도자들과 기독교 영연방의 권리와 그들의 주권에 대한 기독교 신자들의 의무에 관한 저의 담론의 원칙을 취하고자 합니다.그리고 이를 위해 다음 장 또는 성경의 책, 작가, 범위와 권위에 대해 말씀드리겠습니다.

제XX장Ⅲ.
숫자의, 안티큐성경책의 사용법, 범위, 권위 및 해석자

성경책의

성경의 책들에 의해 이해됩니다. 그것들은 교회법, 즉 기독교 생활의 규칙이 되어야 하는 것들입니다.사람들이 양심에 따라 지켜야 할 삶의 규칙은 모두 율법이기 때문입니다. 성경의 문제는 자연과 시빌을 막론하고 그리스도 전체에 걸쳐 율법이 무엇인가 하는 문제입니다.모든 그리스도교 왕이 자기 영토에서 어떤 율법을 세울지는 성경에서 정하지 못하였으나, 어떤 율법을 만들지는 못하였습니다.그러므로 나는 이미 그들의 영토에 있는 소버린이 유일한 입법자임을 증명했습니다. 그 책들은 오직 모든 나라의 카노니콜, 즉 율법이며, 이는 소버린 당국에 의해 제정된 것입니다.하나님이 모든 백성의 주권자이신 것은 사실입니다. 그러므로 하나님이 어떤 신하에게 말씀하실 때에는, 그 어떤 지상의 잠재적 명령과도 반대되는 것은 무엇이든 순종해야 합니다.그러나 문제는 하나님께 순종하는 것이 아니라, 하나님께서 언제, 그리고 무엇을 말씀하셨는지에 대한 것입니다. 초자연적 계시가 없는 백성들에게는 알 수 없는 것입니다. 그러나 평화와 정의를 얻기 위하여, 그들을 인도한 그 자연적인 이유에 의하여, 그들의 여러 영연방들의 권위에 복종하는 것입니다. 즉,그들의 합법적인 소버린에 대한.이 의무에 따라, 나는 구약성서의 다른 책들, 즉 성서가 아니라, 영국 교회의 권위에 의해 인정을 받으라고 명령받은 책들을 인정할 수 있습니다.이 책들이 무엇인지는 여기에 목록이 없어도 충분히 알려져 있습니다. 그리고 그것들은 St.에 의해 인정되는 것과 같습니다.나머지는 솔로몬의 지혜와 에클레시아스와 유디트와 토비아스와 마카베에스의 첫째와 둘째, (히브리어로 첫 번째를 보았지만) 그리고 에스드라의 셋째와 넷째, 즉 아포크리파를 위하여 보유하고 있는 제롬입니다.요세푸스는 도미티아누스 황제 시대에 쓴 지식 있는 유대인으로, 히브리어 알파벳과 일치하는 숫자인 스물두 개를 계산합니다.성 제롬도 그렇게 생각하지만, 그들은 그들을 다른 방식으로 생각합니다.요셉푸스는 자기 시대의 역사를 쓴 모세의 다섯 권, 예언자의 열세 권, 그리고 찬스와 모랄의 네 권의 계율을 기록하고 있습니다.하지만 세인트.제롬은 모세의 다섯 권, 예언자의 여덟 권, 그리고 그가 하기오그라파라고 부르는 다른 성경의 아홉 권을 꼽습니다.이집트의 프톨레마이오스 왕이 유대인 율법을 히브리어에서 그리스어로 번역하라고 요청한 70세의 셉투아긴트는 우리에게 그리스어로 된 거룩한 성경을 위한 다른 것이 아니라 영국 국교회에 받아들여지고 있는 것과 같은 것을 남겼습니다.

신약성경의 책들에 관해 말하자면, 그것들은 모든 기독교 교회들과 모든 기독교 종파들에 의해 카노니콜을 위한 어떤 책도 인정하는 교회들에 의해 똑같이 인정받고 있습니다.

그들의 고대

성경의 여러 권의 책을 쓴 최초의 작가들은 다른 역사의 충분한 증언에 의해서도 명백해지지 않았고, (사실의 유일한 증거인) 자연적인 이성의 어떤 주장에도 의해서도 명백해질 수 없습니다. 왜냐하면 이성은 결과의 진실(사실이 아니라)을 확신시키는 역할을 할 뿐이기 때문입니다.그러므로 이 질문에서 우리를 인도해야 하는 빛은 북스 자체로부터 우리에게 주어진 것임에 틀림없습니다.그리고 이 빛은, 모든 책의 작가를 보여주는 것은 아니지만, 그 책들이 쓰여진 당시의 지식을 우리에게 주는 것은 쓸모가 없습니다.

모세에 의해 쓰여진 것이 아닌 오순절

첫째로, 모세오경은 모세가 쓴 책이라는 것이 충분히 논증되지 않습니다. 모세오경은 다섯 권의 책이라고 불리우기 때문입니다. 여호수아의 책, 심판의 책, 룻의 책, 왕의 책 등이 바로 논증될 수 있는 내용입니다.그것은 여호수아가 쓴 것이고, 재판관들이 쓴 것이며, 룻과 왕들이 쓴 것입니다.책의 제목에서 주제는 작가만큼 자주 표시되기 때문입니다.작가는 리비의 역사라고 하지만 스칸데르베그의 역사는 그 주제에서 유래된 것입니다.우리는 신명기의 마지막 장 Ver. 6에서 모세의 분묘에 관하여 "오늘날까지도 그 누구도 그의 분묘를 알지 못한다"고 읽었습니다. 즉 그 말이 기록된 날까지도 말입니다.그러므로 그 말들이 그의 방해를 받은 뒤에 쓰여졌다는 것은 명백합니다.모세가 자신의 분묘장을 말한 것은 이상한 해석이었기 때문입니다. (예언상으로도) 그가 아직 살고 있는 것을 발견하지 못했다는 것입니다.그러나 오순절 전체가 아니라 마지막 장만 다른 사람이 썼다는 것은 어쩌면 당연할지도 모릅니다. 그러므로 창세기 12장 Ver. 6 "아브라함이 이 땅을 지나 시hem 지방, 모레 평원으로 갔다는 것을 생각해 봅시다.가나안 사람은 그 땅에 있었습니다. 가나안 사람이 그 땅에 없을 때에 쓴 말이 그 말임에 틀림없습니다. 그래서 그 땅에 들어오기 전에 염색한 모세의 말이 아닙니다.마찬가지로 21번.Ver. 14. 글쓴이는 모세의 행실, 홍해, 아르논 개울가에 등록된 보다 오래된 '주님의 전사들의 서'를 인용합니다.그러므로 모세의 다섯 권의 책이 그의 시대 이후에 쓰여졌다는 것은 충분히 명백합니다. 그러나 그것이 얼마 후에 그렇게 명백하지는 않습니다.

그러나 모세는 그 책들을 모두 다 편찬한 것은 아니고, 우리는 그 책들을 가지고 있습니다. 그러나 모세는 거기에 있다고 하는 모든 것을 썼습니다. 예를 들면, 율법의 권은 신명기 11장과 다음 27장에 나와 있는 것과 같습니다.그 글은 가나안 땅에 들어갈 때에 돌에도 쓰도록 명하였습니다.(사31. 9) 모세가 직접 글을 써서 이스라엘의 제사장들과 장로들에게 전하였는데, 이 글은 매년 7년마다 모든 이스라엘 사람들이 성막절에 회합할 때 읽는 것입니다.하나님께서 명하신 율법은, 그들의 왕들이 (그와 같은 정부를 수립할 때에) 제사장들과 레위 사람들로부터 사본을 받아 아르케의 편에 놓으라고 명령한 것입니다. (제31장 26절) 그리고 잃어버린 것과 같은 것이 힐기야에 의해 오래 전에 다시 발견된 것입니다.요시아스 왕에게 보내어, 백성에게 이 책을 읽게 하고, 하나님과 백성 사이에 언약을 갱신하게 하였습니다.(2 킹. 22. 8 및 23. 1, 2, 3)

여호수아의 생전에 쓰여진 책

여호수아의 책도 여호수아 시대보다 훨씬 뒤에 쓰여졌다는 사실은 책 자체의 여러 곳에서 모아질 수 있습니다.여호수아는 요단 강 한가운데에 그들의 통로를 기념하기 위해 열두 개의 돌을 세웠습니다. (요시 4.9) 그 중에서 "그들은 오늘까지 거기에 있다." (요시 5.9)는 사람이 기억할 수 없을 정도로 지난 시간을 의미하는 구절입니다.주께서 애굽의 책망자를 백성에게서 쫓아내셨다는 말씀을 듣고, 글쓴이가 말하기를 `그곳은 오늘날까지도 길갈이라고 합니다. 여호수아 때에 말한 것은 잘못이었습니다.아호 골짜기의 이름도, 아찬이 진 안에서 일으킨 고난에서 비롯된 것입니다.(요시 7. 26) 글쓴이가 말하기를 "오늘날까지도 남아 있다." 그러므로 여호수아 시대가 훨씬 지난 것이 틀림없습니다.이런 종류의 논쟁들은 조쉬처럼 다른 많은 것들이 있습니다. 8. 29. 13. 13. 14. 14. 15. 63.

포로가 된 지 오래 후에 쓰여진 판사들과 루스의 책

심판서 1장 21,266.24 10.4 15.19 17.6과 루스 1.1.의 주장도 마찬가지입니다. 그러나 특히 심판 18.30.에 따르면 요나단은 "요나단과 그의 아들들은 이 땅을 사로잡는 날까지 단 지파의 제사장이었다."

사무엘의 책과 같은 것

[사무엘의 책]도 자기 때에 쓴 것이라는 점에서, 삼 5.5.7.13.15.27.6.30.25. 다윗이 전리품의 일부와 탄약을 지키는 사람들, 그리고 그들과 싸운 사람들과 똑같이 판결한 후에, 글쓴이가 말하기를,"그는 그것을 오늘에 이르기까지 이스라엘에게 법령과 조례로 삼으셨습니다."(2.삼.6.4.) 다시 다윗이 (주께서 웃사를 죽여서 방주를 받으려고 손을 내밀었다는 것에 불만을 품고), 글쓴이가 말하기를 그 장소를 페레스 웃사라고 불렀을 때, 그것은 "오늘에 이르기까지"라고 불리는데, 그 책이 쓰인 시기 때문입니다.[다윗의 시대] 그로부터 한참 지나서야 비로소, 다윗의 시대로부터 한참 지나서야 합니다.

왕들의 책과 연대기

두 왕의 책에 관해서는, 작가가 말한 것과 같은 기념물을 언급하는 장소 외에 연대기의 두 책은 왕 9.13.9.21.10.12.19.2 왕 2.22.8.22.10.27.14.7.16.17.23.17.17.34.17.41.1 Chron.4.41.5.26.그들의 역사는 바빌론에서 포로가 된 후에 쓰여진 것으로 충분하며, 그들의 역사는 그 때까지 계속됩니다.등록된 사실은 언제나 등록부에 언급하고 인용하는 책들보다 더 오래된 것입니다. 이 책들은, 독자들이 유다 왕들의 연대기나 이스라엘 왕들의 연대기나 예언자 사무엘의 책이나 예언자 나단의 책을 여러 곳에서 언급하는 것처럼,예언자 아히야와, 여도의 비전과, 예언자 스베리야의 책과, 예언자 아도의 책까지.

에스라와 느헤미야

에스드라와 느헤미야의 책은 그들이 포로에서 돌아온 후에 확실히 쓰여졌습니다. 그들의 귀환과 예루살렘 성벽과 집들의 교화와 언약의 개조와 그들의 정책의 서임이 거기에 담겨 있기 때문입니다.

에스더

에스더 여왕의 역사는 포로 시대의 것입니다. 그러므로 작가는 같은 시대의 사람이거나 그 이후의 사람이었을 것입니다.

욥기는 그것이 쓰여진 시기에 아무런 표시가 없습니다: 그리고 비록 그것이 충분히 나타나지만(엑시엘 14.14와 야고보 5.11.), 그러나 욥기 그 자체는 역사가 아니라 고대에 많은 논쟁이 있었던 질문에 관한 논문으로 보입니다."왜 사악한 사람들은 이 세상에서 자주 번성하고 착한 사람들은 피해를 입었는가." 요브의 불평이 시작되는 3장 3절의 시작부터 히브리어가 가장 그럴 것이기 때문입니다. (성과 같이).제롬은 산문에서 증언합니다. 그리고 그때부터 육각수절의 마지막 장의 6절까지. 그리고 그 장의 나머지 부분은 다시 산문에서 증언합니다.그래서 논쟁은 모두 운문으로 되어 있고, 산문은 처음에는 서문으로, 마지막에는 에필로그로 덧붙여져 있습니다.그러나 Verse는 욥처럼 그들 자신이 큰 고통에 처해 있거나, 그의 친구처럼 그들을 위로하기 위해 오는 것과 같은 보통의 스타일이 아닙니다. 그러나 고대에는 철학, 특히 도덕철학에서 자주 볼 수 있습니다.

더 솔터

시편들은 다윗이 퀴어를 사용하기 위해 가장 많이 썼습니다.여기에 모세와 다른 거룩한 사람들의 노래가 추가되어 있고, 포로에서 돌아온 후의 노래가 추가되어 있고, 137.과 126. 이로써 유대인들이 바빌론에서 돌아온 후에 시편이 편찬되어 지금의 모습으로 옮겨졌음이 분명합니다.

잠언

지혜롭고 경건한 속담들의 모음집인 속담들은 부분적으로는 솔로몬, 부분적으로는 야게의 아들 아구르, 그리고 부분적으로는 르뮤엘 왕의 어머니가 수집했다고 생각할 수 없습니다. 그리고 비록 그 문장들이 그들의 것이지만,그러나 그 수집품들을 이 책 한 권에 모으거나 정리하는 것은, 다른 경건한 사람이 한 일이며, 그들의 뒤를 이어 살았던 것입니다.

교회론자와 칸티클레스

《교황서》와 《칸티클레스》에는 제목이나 비문 외에 솔로몬스가 아닌 것은 없습니다."예루살렘에 있는 다윗의 아들 전도사의 말씀"과 "솔로몬의 것인 노래의 노래"는 구별을 위해 만들어진 것으로 보입니다. 성경책이 율법의 한 몸으로 모아졌을 때, 마지막까지 교리서뿐만 아니라 저자들도 존재할지도 모릅니다.

선지자들

예언자 가운데서 가장 오래된 사람은 아마시아 시대에 살았던 소포냐와 요나스와 아모스와 호세아와 이사야와 미가야와 유다 왕 오지아스가 있습니다.그러나 요나스의 책은 그의 예언을 제대로 기록한 책이 아닙니다. (이것은 '사십 일과 니니비는 멸망할 것이다'라는 이 몇 마디 말에 담겨 있기 때문입니다.) 그의 눈살을 찌푸리고 논쟁하는 신들의 계명을 역사나 내레이션으로 기록한 책입니다. 그래서 그가 저자가 될 가능성이 적습니다.그가 그것의 주제인 것을 보는 것.그러나 아모스의 책은 그의 예언입니다.

예레미야와 압디아와 나훔과 하박국이 요시야 때에 예언하였습니다.

에스겔, 다니엘, 아게우스, 자카리아스, 포로생활 중입니다.

요엘과 말라치가 예언했을 때, 그들의 글로는 분명하지 않습니다.그러나 비문이나 그 책의 제목을 생각해보면, 구약 성경의 전체가 바빌론에서 유대인들이 포로로 잡혀 돌아온 뒤와 프톨레마이오스 빌라도스 시대 이전에 우리가 가지고 있는 형태로 되어 있다는 것은 충분히 명백합니다.그래서 일흔 명이 그리스어로 번역하게 되었고, 그 일로 인하여 그를 유다 밖으로 내보냈습니다.그리고 만일 아포크립파의 책들(카노니콜은 아니지만 교회가 우리에게 추천한 책들)이 이 점에서 인정받을 수 있다면, 성경은 에스드라에 의해 우리가 가지고 있는 형태로 시작되었습니다. 그 자신이 말한 두 번째 책 14장에서 나타날 수 있습니다.21절, 22절, 그리고 c절에서 하나님께 말씀드리는 말씀이 있습니다. "너희의 법은 불타버렸다. 그러므로 너희가 한 일이나 앞으로 시작될 일을 아는 사람은 아무도 없습니다.그러나 내가 주의 앞에서 은혜를 찾았다면, 성령을 내 안으로 내려보내 주십시오. 그러면 나는 이 세상에서 이루어진 모든 일들을, 주의 율법에 기록된 것으로, 사람들이 주의 길을 찾을 것이며, 나중에 살 것입니다.'그리고 45절.사십 일이 이루어지자, 최고의 말씀은 이렇게 말씀하셨습니다. `당신이 쓴 첫 번째 것은, 가치 있는 자와 가치 없는 자가 그것을 읽을 수 있도록, 그러나 칠십 일은 마지막 것으로, 당신이 그들을 백성 가운데서 지혜로운 자에게 인도할 수 있도록 하십니다.’” 그래서 구약성경의 책을 쓴 시기와 관련된 것입니다.

신약성경

신약성경의 저술가들은 그리스도 승천 이후 한 시대도 채 살지 못했고, 성 베드로를 제외한 모든 이들이 우리의 구원자를 보았거나 그의 제자가 되었습니다.폴, 세인트 폴.누가복음; 그리고 결과적으로 그들에 의해 쓰여진 것은 무엇이든 사도들의 시대만큼 오래된 것입니다.그러나 신약성경의 책들이 받아들여지고 교회에 의해 그들의 글이라고 인정된 시기는 완전히 그렇게 오래된 것은 아닙니다.구약성경의 책들이 우리에게 파생된 것처럼, 에스드라가 신령의 지시에 따라 그것들을 되찾아온 것보다 더 이른 시기부터 우리는 그것들을 잃어버렸기 때문입니다.신약성경의 사본이 많지도 않고, 어느 개인의 손으로도 쉽게 만들 수도 없는 것들은, 교회의 관리들이 그 사본들을 수집하고, 승인하고, 우리에게 추천한 더 높은 시대에서 유래할 수 없습니다.그 사도들과 제자들의 글과 같이, 그들이 누구의 이름을 걸고 다녀야 합니다.구약성경과 신약성경을 포함한 모든 서적들의 첫 번째 열거는 사도들의 교의에 있는데, 클레멘스 1세가 (성경 이후) 수집한 것으로 추정됩니다.로마의 주교요그러나 그것은 단지 추정되는 것이고, 많은 의문들에 의해서, 라오디케아 공의회는 우리가 아는 최초의 것입니다. 당시 기독교 교회들에게 성경을 추천한, 예언자들과 사도들의 글을 위한 것이었습니다. 그리고 이 공의회는 364년에 열렸습니다.그리스도를 존경하며그 당시, 비록 지금까지 야망이 교회의 위대한 의사들에게 우세했지만, 기독교인이긴 하지만, 황제를 사람들의 양치기들을 존경하는 것이 아니라 양을 존경하는 것처럼; 그리고 기독교인이 아닌 황제들, 늑대들을 존경하는 것처럼; 그리고 상담과 정보를 위해가 아니라 그들의 교리를 통과하려고 노력했습니다.설교자들로서, 율법들로서, 절대적인 통치자들로서, 그리고 그러한 부정행위들이 사람들로 하여금 기독교 교리에 더욱 순종하게 하고, 경건하게 만드는 경향이 있다고 생각했습니다. 그러나 신약성경의 사본들이 비록 성경을 위조하지는 않았지만,에클레시아 사람들의 손에 들어갔습니다. 그들이 그렇게 하려는 의도가 있었다면, 그들은 분명히 기독교 왕자들과 시빌 소버라티에 대한 그들의 권력을 그들보다 더 유리하게 만들었을 것이기 때문입니다.그러므로 나는 의심할 이유가 없다고 봅니다. 그러나 구약과 신약은 지금 우리가 가지고 있는 것처럼 예언자들과 사도들이 행하고 말한 것들의 진정한 등록부입니다.그리고 아마도 교회에서 제외된다면 아포크립파라고 불리는 책들 중 일부가 있을 것입니다. 나머지 책들과 교리의 불일치 때문이 아니라 단지 히브리어에서 발견되지 않기 때문입니다.알렉산드로스 대왕이 아시아를 정복한 후에는 그리스어로 완벽하지 않은 학식 있는 유대인이 거의 없었기 때문입니다.성경을 그리스어로 바꾼 칠십 명의 통역관들은 모두 히브리인들입니다. 우리에게는 필로와 요셉푸스가 그리스어로 웅변하여 쓴 현존하는 유대인들이 있습니다.그러나 책의 강령을 만드는 것은 글쓴이가 아니라 교회의 권위입니다.

그들의 범위

그리고 이 책들이 다양한 사람들에 의해 쓰여졌지만, 작가들은 하나의 동일한 영으로 모두 유도되었음이 드러납니다. 그것은 하나님의 왕국, 성부, 성자, 그리고 성령의 권리의 규정인 하나의 동일한 목적으로 음모를 꾸민다는 점에서 말입니다.창세기에는 세상을 창조할 때부터 애굽으로 가는 때까지 신들의 계보를 그려라. 모세의 나머지 네 권에는 하나님을 왕으로 뽑는 선거와 그가 정부를 위해 규정한 율법이 포함되어 있습니다.여호수아와 재판관들과 룻과 사무엘의 책에는 사울 시대까지의 하나님 백성들이 하나님의 멍에를 벗어던지고 이웃 나라들의 방식을 따라 왕을 부르짖을 때까지의 일들이 기록되어 있습니다.구약성경의 나머지 부분은 다윗의 계보를 포로로 잡은 사람들에게 물려주는 것인데, 그 계보에서 하나님의 나라를 되찾는 사람, 심지어 복음주의자들이 그의 생애를 기록한 예언서에 나오는 우리의 복된 구원자 하나님까지도,그리고 그가 한 땅을 사는 동안에, 그리고 마지막으로 사도행전과 사도행전은 하나님과 성령과 그들과 그들의 후계자들이 유대인들의 지시와 이방인들의 초청을 받기 위해 남긴 권세의 도래를 선언합니다.요약하면, 구약성경의 역사와 예언서, 복음서와 신약성경의 서간은 사람을 하나님의 순종으로 바꾸는 하나의 동일한 범위를 가지고 있습니다. 모세와 제사장들에서는 1. 사람 그리스도 안에서는 2. 사도들과 사도들에서 모든 권능을 가지고 있습니다.이 세 사람은 구약성경에 나오는 모세와 그의 후계자 대제사장들과 유다의 왕들과 같은 하나님의 사람을 여러 번 나타냈기 때문입니다.오순절(성령께서 그들에게 내려오신 날)부터 오늘에 이르기까지 그리스도 자신과 사도들과 그 후계자들이 땅에 살았을 때에,

성경의 권위에 대한 질문이 명시되어 있습니다.

이것은 기독교 종교의 다양한 종파들 사이에서 논쟁의 여지가 많은 질문입니다. 성경들이 그들의 권위를 어디에서 유래했는지에 대한 질문입니다. 또한 이 질문은 때때로 다른 용어들로도 제기됩니다. 예를 들어, 우리가 어떻게 그들을 알고 하나님의 말씀이 되거나, 왜 우리가 그들을 그렇게 믿게 되는지: 그리고 그것을 해결하는 것의 어려움과 같이 말이죠.주로 질문 자체가 금기시되는 단어의 부적절함에서 비롯됩니다.그것은 모든 사람의 손에 맡겨져 있기 때문입니다. 그들의 첫 번째, 첫 번째 작성자는 하나님입니다. 그에 따라 논쟁의 여지가 있는 문제는 그것이 아닙니다.다시 말하지만, 아무도 그들이 하나님의 말씀이라는 것을 알 수 없다는 것은 명백합니다. (모든 진정한 기독교인들은 그것을 믿지만) 하나님 자신이 그것을 초자연적으로 드러낸 사람들입니다. 그러므로 그 질문은 우리의 그것에 대한 지식에 대해 올바르게 움직이지 않습니다.마지막으로, 우리의 벨리페에 대한 질문이 근거가 될 때; 어떤 사람들은 하나 때문에, 또 다른 이유 때문에 다른 사람들은 그들 모두를 위해 모든 것을 대답할 수 없습니다.정말로 언급된 질문은, 그들이 어떤 권한에 의해 법으로 만들어졌는가 하는 것입니다.

그들의 권위와 해석

자연의 법칙과 다르지 않은 한, 의심할 여지가 없습니다. 그러나 자연의 이치를 사용하는 모든 사람들이 읽을 수 있는 하나님의 율법이며, 그들의 권능을 가지고 있습니다. 그러나 이것은 다른 권능이 아니고, 이성과 일치하는 다른 모든 모랄 교리의 권능이 아닙니다. 율법은 어디에 있는가를 선언합니다.메이드가 아니라 이터널.

그들이 하나님께서 직접 법을 만드신다면, 그들은 성문법의 성격을 띠는 것입니다. 오직 하나님께서 그 법을 충분히 공표하신 분들에게만 해당되는 법이기 때문에, 아무도 그 법이 자신의 것이 아니라는 것을 변명할 수 없습니다.

그러므로 하나님께서 그들이 자기의 것임을, 또 그들이 자기의 것임을, 또 자기가 그들을 반포한 사람들이 자기가 보낸 것임을, 어떤 권위에 의해서도, 자기의 명령이 이미 법의 힘을 가지고 있는 자기의 것이 아니라, 곧 다른 권위에 의해서도, 영연방의 것임을,입법권만을 가진 소버린에 거주하고 있습니다.다시 말하지만, 법의 힘을 부여하는 것이 영연방의 입법 기관이 아니라면, 그것은 사적인 것이든 공적인 것이든 하나님으로부터 파생된 어떤 다른 권한임에 틀림없습니다. 사적인 것이라면, 그것은 특별히 하나님께서 기꺼이 그것을 드러내신 그에게만 의무를 부과하는 것입니다.모든 사람들이 신들의 율법을 따라야 할 의무가 있다면, 개인적인 영감이나 계시를 가장하여 특정한 사람들이 그에게 간섭해야 할 것은 무엇입니까? (그와 같이 많은 사람들에게서, 자부심과 무지로, 자신들의 꿈을 가져가고, 사치스러운 환상과 마드네스,신령의 증언을 위하여, 또는 야망으로 그러한 신의 증언을 거짓으로, 그리고 그들 자신의 양심에 반하여 가장하라) 어떤 신법도 인정할 수 없습니다.공공적이라면 영연방의 권위나 교회의 권위입니다.그러나 교회는 한 사람이라면 기독교인들로 이루어진 영연방(Common-wealth)과 같은 것입니다. 영연방이라고 불리는 것은 한 사람으로 뭉친 사람들로 구성되어 있기 때문입니다. 그들의 소베인(Soveraine)과 한 사람으로 뭉친 기독교인들로 구성되어 있기 때문입니다. 그리고 교회는 한 사람으로 뭉친 기독교인들로 구성되어 있기 때문입니다.그러나 교회가 한 사람이 아니라면, 그 교회는 아무런 권위도 없습니다. 어떤 명령도 할 수 없고, 어떤 행동도 할 수도 없습니다. 어떤 권력도, 어떤 권리도 가질 수 없습니다. 의지도, 이성도, 목소리도 없습니다. 이 모든 자질들은 개인적인 것이기 때문입니다.그리스도인의 수가 모두 한 영연방에 속하지 않으면, 그들은 한 사람이 아닙니다. 그들을 다스리는 권한을 가진 영연방 교회도 없습니다. 그러므로 성경은 영연방 교회에 의해서 율법이 되지 않습니다. 또는 영연방 하나가 되면, 모든 그리스도인의 군주가 됩니다.국가는 사적인 존재이며, 모든 그리스도인들의 심판, 폐위, 처벌의 대상이 됩니다.그래서 성경의 권위에 관한 문제는 이 문제로 귀결되게 합니다. `기독교 왕들과 기독교 영연방의 소베라이네 집회가 하나님 바로 아래에 있는 자기들의 영토에서 절대적인지, 아니면 보편교회 위에 있는 그리스도의 대리인 한 사람에게 속하는지, 심판을 받아야 하는지,그가 편법으로 생각하거나, 또는 공동의 이익을 위해 필요하다고 생각하는 것처럼, 비난받고, 폐위되고, 사형에 처해질 것입니다.'

하나님의 나라에 대한 더 특별한 고려 없이는 어떤 문제가 해결될 수 없습니다. 우리는 어디서부터 성경 해석 권한을 판단해야 합니다.글을 법으로 만드는 법적 권한을 가진 사람은, 글을 법으로 만드는 법적 권한을 가진 사람도, 그 법에 대한 해석을 승인하거나, 반대할 권한을 가지고 있기 때문입니다.

제XXIV장
성스러운 성경의 책에 나타난 영, 천사, 영감의 표시.

성경에 담긴 육체와 정신

모든 진정한 라티오시온의 기초를 보는 것은 단어의 지속적인 표시입니다. 교리를 따르는 것은 (자연과학에서와 같이) 글쓴이의 의지에 의존하는 것이 아니라 (일반적인 대화에서와 같이) 성경에서 그것이 가지고 있는 감각에 의존하는 것입니다.내가 더 이상 진행하기 전에 성경에서 그러한 단어들의 의미가 모호함으로 인해 내가 추론해야 할 것이 모호하거나 논쟁의 여지가 있는 것인지 결정하는 것이 필요합니다.먼저 BODY, SPIRITE라는 단어로 시작하겠습니다. 학교 언어로 물질, 코포럴, 인코포럴로 명명됩니다.

신체라는 말은, 가장 일반적으로 받아들여질 때, 어떤 특정한 공간, 또는 상상된 장소를 차지하거나, 어떤 것을 더럽히는 것을 의미합니다. 그리고 상상력에 의존하는 것이 아니라, 우리가 우주라고 부르는 진짜 부분입니다.모든 신체의 집합체로서 우주에는 신체가 아닌 진정한 부분이 없습니다. 또한 제대로 된 신체가 아닌 어떤 것도 (모든 신체의 집합체) 우주의 일부가 아닙니다.또한 마찬가지로, 신체는 변화의 대상이 되기 때문에, 즉 생명체의 감각에 여러 가지 모습을 띠기 때문에 물질이라고 합니다. 즉, 여러 가지 사고가 일어나기 때문에, 때로는 이동의 대상이 되기도 하고, 때로는 가만히 서 있기도 합니다. 그리고 우리의 감각에는 때로는 뜨겁고, 때로는 차갑기도 합니다.때로는 한 가지 색, 제련, 맛, 또는 소리 중에서 다른 것 중에서.그리고 이러한 시밍의 다양성은 (몸의 작동의 다양성에 의해, 우리 감각의 기관에 의해 생성되는) 작동하는 몸의 변화에 기인하며, 그것들을 '그 몸의 사고'라고 부릅니다.그리고 물질과 몸이라는 단어를 받아들인다면, 같은 것을 의미하십시오. 그러므로 물질과 몸은 모두 합쳐지면 서로를 파괴하는 말입니다. 마치 사람이 말하는 것처럼, 물질과 몸은 모두 합쳐지면 서로를 파괴하는 말입니다.

그러나 보통 사람들의 의미에서, 모든 우주를 신체라고 부르는 것은 아니고, 그들이 느끼는 감각, 그들의 힘에 저항하기 위한 것, 또는 더 멀리 내다보는 것을 방해하기 위한 눈의 감각으로 구분할 수 있는 그러한 부분들만 신체라고 부릅니다.그러므로 사람들의 공통된 언어인 에어와 에어와 에어리얼 물질에서는 몸을 위해 복용하지 않는 것을 사용합니다. 그러나 (사람들이 그 효과를 아는 것처럼) 바람이나 숨, 또는 (어떤 것들은 라틴어의 스피리츠라고 부르기 때문에) 정령이라고 합니다. 그들이 에어리얼 물질이라고 부를 때와 같이,살아있는 생명체의 몸에 생명과 움직임을 주는 비탈과 애니멀 스피리츠.그러나 우리에게 신체를 나타내는 뇌의 우상들은, 그것들이 유리를 바라보는 것, 꿈을 꾸는 것, 또는 정신이 혼미한 뇌가 깨어있는 것처럼, 그것들은 (사도가 일반적으로 말하는 모든 우상들처럼) 아무것도 아닙니다. 그들이 있는 것처럼 보이는 곳에는 아무것도 없습니다. 그리고 뇌의 그 자체는 단지 소란일 뿐입니다.물체의 작용이나 감각 기관의 무질서한 동요 중 하나로 진행됩니다.그 밖에 일을 하지 않는 사람들은, 그들의 대의를 조사하고, 그들을 무엇이라고 불러야 할지를 알지 못합니다. 그러므로 그들이 대단히 존경하는 지식을 가진 사람들은, 그들을 '몸'이라고 부르고, 그들이 힘이 넘치는 초자연적인 존재로 압축된 공기로 만들어졌다고 생각합니다.그 광경은 그들을 구체적으로 판단하기 때문입니다. 어떤 사람은 그들을 정령이라고 부릅니다. 촉감은 그들이 나타나는 곳에서 아무것도 분별하지 못하고, 손가락에 저항하기 때문입니다. 그래서 일반적인 말에서 정령의 올바른 표시는 미묘하고, 유동적이며, 보이지 않는 몸이거나, 귀신입니다.다른 아이돌이나 상상력의 유령.그러나 형이상학적인 의미로는 여러 가지가 있습니다. 마음의 성향이나 성향을 나타내는 것이 될 때가 있기 때문입니다. 다른 사람들의 말을 어기는 성향을 나타내는 것처럼, 우리는 '반박하는 영; 부정한 성향을 나타내는 영; 부정한 성향을 나타내는 영; 과오한 성향을 나타내는 영;미간을 찌푸리는 영혼; 슐렌네스, 어둔한 영혼, 그리고 고들네스, 그리고 신들을 섬기는 성향, 신들의 영혼을 위하여: 때때로 위대한 위스돔이 위스돔의 정령이라고 불리는 것처럼 어떤 탁월한 능력, 특별한 열정, 또는 마음의 질병을 위해; 그리고 미친 사람들은 정령에 홀렸다고 합니다.

나는 영의 다른 뜻을 어디에서도 찾을 수 없습니다. 그 어떤 뜻도 성경에 나오는 그 말씀의 뜻을 만족시킬 수 없는 곳에서는, 그 곳은 인간적인 이해가 되지 않습니다. 그리고 거기에 있는 우리의 믿음은 우리의 의견에 부합하지 않습니다.그러나 우리의 섭정에서는 하나님이 영이라고 하는 모든 곳과 하나님의 영이 말씀하시는 모든 곳과 같습니다. 하나님의 영이 말씀하시는 곳은 하나님 자신입니다.하나님의 본성은 이해할 수 없습니다. 즉, 우리는 그분의 존재를 이해하는 것이 아니라 오직 그분의 존재만을 이해합니다. 그러므로 우리가 그분께 드리는 속성은 그분의 존재를 서로 말씀드리는 것도 아니고, 그분의 본성에 대한 우리의 의견을 나타내는 것도 아닙니다.그러나 우리는 우리들 가운데서 가장 명예로운 이름으로 그를 기리고자 합니다.

때때로 바람이나 숨을 위해 성경에 찍힌 하나님의 영

장 1. 2. "하나님의 영이 물 위를 움직였습니다."여기서 만약 하나님의 영에 의해 하나님 자신을 의미한다면, 움직임은 하나님께 귀속되고, 결과적으로 육체만이 알 수 있고, 실체가 전혀 알 수 없는 장소가 아닙니다. 따라서 장소는 우리가 이해할 수 있는 범위보다 위에 있으므로, 장소가 변하지 않는 것은 아무것도 생각할 수 없습니다.또는 그것은 차원이 없습니다. 그리고 어떤 차원이 있는 것이든, 육체입니다.그러나 이 단어들의 의미는 같은 장소인 8.1장에 의해 가장 잘 이해됩니다.처음처럼 땅이 물로 뒤덮였을 때, 하나님은 물을 줄이고 다시 메마른 땅을 발견하려고 하셨다. `내가 나의 영을 땅 위에 올려 놓겠다. 그러면 물이 줄어들 것이다.'와 같은 말을 사용하여, 영이 바람을 이해할 수 있는 곳(즉, 바람이나 정령이 움직이는 곳)을 말합니다.(이전 장소와 마찬가지로) 하나님의 영이라고 불릴 수도 있는 것입니다. 왜냐하면 그것은 신들의 일이었기 때문입니다.

둘째, 이해의 특별한 선물을 위해.

장군 41.38.바로는 요셉의 지혜로운 사람, 하나님의 영이라고 부릅니다.요셉이 지혜롭고 신중한 사람을 조심하여 애굽 땅을 다스리라고 충고하니, "우리가 하나님의 영이 누구에게 계시는지 이런 사람을 찾을 수 있겠느냐?"와 출애굽기 28.3.너희는 지혜로운 마음을 가진 모든 사람에게 말하여라. 내가 지혜로운 영으로 가득 찬 사람은 아론 옷을 만들고, 그를 거룩하게 하여라.'옷을 만들 때 하나님의 선물처럼 특별한 이해를 할 수 있는 곳을 하나님의 영이라고 부릅니다.동일한 것이 다시 발견되고, Exod. 31.3, 4, 5, 6. 및 35.31.그리고 이사야 11.2.3. 예언자가 메시아를 말하는 곳에서 "주님의 영은 그를 따르라, 지혜와 이해의 영, 상담의 영, 용기의 영, 그리고 주님을 두려워하는 영을 따르라"고 말합니다.분명하게 의미하는 곳은 많은 유령이 아니라 하나님이 그에게 주실 많은 저명한 은혜입니다.

셋째, 남다른 애정을 위해

심판서에는 하나님을 지키려는 남다른 열정과 용기를 하나님의 영이라고 합니다. 마치 오토니엘, 기드온, 젭타, 샘슨이 그들을 섬김에서 인도하도록 흥분시켰을 때와 같이, 심판 3.10.6.34.11.13.25.14.6.19.사울이 암몬 자손이 길르앗의 야벳 사람들에게 불같이 굴었다는 소식을 듣고(삼.11.6. 1) "하나님의 영이 사울에게 임하여 그의 분노(라틴에 있는 것처럼 그의 분노)가 크게 불붙었습니다."그것이 개연성이 없는 곳에서는 귀신을 뜻했지만, 암몬 사람들의 잔인함을 응징하기 위한 비상한 열정이었습니다.하나님의 영으로 사울이 노래로 하나님을 찬양하는 예언자들 중에 있을 때, 그리고 무식(삼.19.20. 1)이 귀신이 아니라 예상치 못한 갑작스러운 열정으로 그들과 함께 그들의 헌신에 동참하는 것을 이해해야 합니다.

넷째, 꿈과 비전에 의한 예측의 선물을 위해

거짓 예언자 시드기야가 미가야에게 말하였다(1왕 22.24.). "주님의 영이 나에게서 너희에게 말하기 위해 어느 길로 갔느냐?"미가야가 이스라엘 왕들과 유다 왕들 앞에서 선포한 것은, 전쟁의 결과를, 영이 아닌, 영이 그 안에서 말하는 것과 같이 말한 것이기 때문입니다.

예언자들의 책에서도 마찬가지로, 그들이 하나님의 영, 즉 예언의 특별한 은혜에 의해 말하고 있지만, 미래에 대한 그들의 지식은 그들 안에 있는 유령이 아니라 어떤 초자연적인 꿈이나 비전에 의해 말하고 있는 것처럼 보입니다.

다섯번째, 인생을 위하여

2.7장군."하나님은 땅의 먼지로 사람을 만드셨고, 그의 콧구멍(영문)에 생명의 숨결을 불어넣으셨고, 사람은 살아있는 영혼이 되셨다"는 것입니다.거기서 하나님으로부터 영감을 받은 생명의 숨결은 더 이상의 의미가 아니라 하나님께서 그에게 생명을 주셨다는 것을 의미합니다. 그리고 (잡 27.3) "하나님의 영이 내 콧구멍에 있는 한;"은 "내가 살아 있는 한"이라고 말하는 것에 지나지 않습니다.그래서 Ezek에서. 1.20."생명의 영이 바퀴에 있었다"는 것은 "바퀴가 살아 있었다"와 같습니다.(Ezek. 2.30)`영령이 내 안으로 들어와 나를 일으켜 세웠다.' 즉 `나는 나의 생명력을 회복하였습니다.' 어떤 유령이나 실체가 없는 물질이 그의 몸에 들어가서 그의 몸을 소유한 것이 아닙니다.

여섯째, 권위에의 종속을 위하여

숫자의 11장에서.17절."내가 너희에게 있는 성령을 받아 그들에게 씌울 것이니, 그들이 너희와 함께 백성의 고통을 감당할 것이니라." 곧 칠십 장로들에게 이르되, 칠십 장로들 가운데 두 사람이 진 안에서 예언을 한다고 하니, 그 가운데 어떤 이들은 불평을 하기도 하였습니다.여호수아는 모세가 그들을 금지하기를 원하였습니다. 모세는 그들을 금지하지 않았습니다.그러므로 여호수아는 그들이 그렇게 할 권한을 받지 못했다는 것을 알았고, 모세의 마음에 따라, 즉 자기보다 아래에 있는 정령이나 권세에 따라 예언했다는 것을 알게 되었습니다.

모세가 그에게 손을 얹었기 때문에 "요슈아는 지혜로운 영혼으로 가득 차 있었다"(사34.9절)는 같은 의미에서 읽었습니다. 즉, 모세가 그에게 안수를 받았기 때문에, 그가 스스로 시작한 일을 기소하기 위해서(즉, 하나님 사람들을 약속된 땅에 데려오는 일), 그러나 죽음으로 인해 막았기 때문입니다.마치지 못했습니다.

같은 의미로 "그리스도의 영을 가지지 못한 사람이 있다면 그는 그의 것이 아닙니다."(롬 8.9)라는 것은 그리스도의 유령을 의미하는 것이 아니라 그의 교리에 복종하는 것을 의미합니다.또한 (요한 4.2. 1) "하나님의 영을 알게 될 것입니다. 예수 그리스도가 육신으로 오신 것을 고백하는 모든 영은 하나님의 것입니다." 이것은 예수가 그리스도라는 무한한 기독교의 영, 즉 기독교 신앙의 주요 조항에 복종하는 것을 의미하며, 이것은 귀신으로 해석할 수 없습니다.

마찬가지로 이 말씀(루크 4.1.) "그리고 성령이 충만하신 예수님"(즉, 표현대로 4.1.과 3.1.12.)입니다."성령의")는 열이 아버지 하나님께서 보내신 일을 하는 것을 이해할 수 있습니다. 그러나 그것을 귀신으로 해석하면, 하나님 자신이 하나님으로 가득 차 있다고 할 수 있습니다. 이것은 매우 부적절하고 중요하지 않습니다.하늘도 땅도 아닌 상상 속의 인간 두뇌 거주자를 의미하는 유령이라는 말로 어떻게 우리가 정령을 번역하게 되었는가를 생각해 봅니다. 그러나 본문에서 정령이라는 말은 그런 것을 의미하지 않습니다. 그러나 제대로 실체가 되었거나 은유적으로 말입니다.정신이나 육체에 대한 특별한 애정의 능력.

일곱째, 항공기의 차체용

그리스도의 제자들은 그가 바다 위를 걷는 것을 보고 그를 영으로 생각했습니다(마 14.26.과 마 6.49.). 그들은 모두 그를 보았다고 합니다. 그것은 뇌의 망상을 이해할 수 없기 때문입니다(많은 사람들에게 한 번에 흔하지 않은).눈에 보이는 것처럼, 그러나 환상의 차이 때문에, 특이한 것이지만, 오직 신체의 것입니다.마찬가지로, 그가 영으로 받아들여진 곳에서, 같은 사도들에 의해 (루크 24.3.7.): 성 베드로 때도 (행 12.15.)베드로가 감옥에서 풀려난 것은, 그를 떠나지 않을 것입니다. 그러나 시녀가 그가 문 앞에 있다고 했을 때에, 그들은 그것이 그의 천사라고 말했습니다. 그것은 육체적인 실체를 의미하는 것이어야 합니다. 그렇지 않으면, 제자들도 유대인과 이방인의 공통된 의견을 따랐다고 우리는 말해야 합니다.어떤 그러한 상상은 상상의 것이 아니라 실제의 것이었습니다. 그리고 그들의 존재를 위해 인간의 환상을 필요로 하지 않았던 것과 같은 것들이었습니다.이 유대인들은 정령과 천사를 좋든 나쁘든라고 불렀고, 그리스인들도 대몬이라는 이름으로 똑같이 불렀습니다.그와 같은 것들이 실제적이고 실질적으로 존재할 수도 있습니다. 즉, 하나님이 모든 것을 같은 능력으로 형성하고, 장관들과 메신저들(즉 천사들)과 같이 사용하여 자신의 의지를 선언하고, 그 의지를 원할 때 실행할 수 있는 미묘한 신체들입니다.비범하고 초자연적인 방식으로그러나 그가 그것들을 그렇게 만들었을 때에, 그것들은 물질이고, 치수로 끝나고, 공간을 차지하고, 거기서 거기서 거기서 거기로 옮겨질 수 있습니다. 이것은 육체에 특유한 것입니다. 그러므로 귀신들은 모두 속할 수 없습니다. 즉, 아무데도 없는 귀신들입니다. 즉, 아무데도 없는 귀신들입니다.뭔가, 아무것도 아닌 것처럼 보이는 것.그러나 만약 신체가 가장 저속한 방식으로 받아들여진다면, 우리의 외부 감각이 감지할 수 있는 것과 같은 물질이기 때문입니다. 그렇다면 물질은 상상의 것이 아니라 실제의 것입니다. 즉, 보이지 않는 얇은 물질이지만, 더 육중한 신체에서 동일한 차원을 가지고 있기 때문입니다.

엔젤왓

엔젤(ANGEL)이라는 이름으로, 일반적으로 메신저(messenger)로, 그리고 가장 자주, 신의 메신저(messenger of god)로, 그의 특별한 존재를 알리는 모든 것이, 즉 그의 능력의 특별한 발현, 특히 꿈이나 비전에 의해, 표시됩니다.

천사의 창조와 관련하여 성경에는 전해지는 것이 없습니다.그들이 성령이라는 것은 종종 반복됩니다. 그러나 성령이라는 이름은 유대인들과 이방인들, 때로는 마른 몸들, 공기와 바람과 비탈과 애니몰과 같이, 살아있는 생명체들, 그리고 때로는 꿈 속에서 상상 속에 떠오르는 형상들로,그리고 비전은 진짜 물질이 아니라 뇌의 사고입니다. 그러나 하나님이 그것들을 초자연적으로, 그의 뜻을 나타내기 위해, 그것들을 신들의 메신저, 즉 천사라고 부르는 것은 적절치 않습니다.

이방 사람들이 뇌의 형상을 천박하게 생각한 것은, 그들이 없는 것은 정말로 상상에 의존하지 않고, 상상에 의존하지 않고, 데몬과 선과 악에 대한 그들의 의견을 틀에 넣었기 때문입니다. 왜냐하면 그들은 정말로 살아 있는 것처럼 보였기 때문입니다.그들은 물질을 불렀고, 그들이 손으로 느낄 수 없었기 때문에, 인코레올은, 구약성경에 있는 유대인들도, 그들을 속박하는 어떤 것도 없이, 일반적으로 의견을 가지고 있었습니다. (사드록의 종파를 제외하고는,하나님께서 사람들의 환상 속에서, 자기를 섬기기 위하여, 때때로 하나님을 기쁘게 하시고, 그래서 그들을 그의 천사들이라고 부르신 그러한 형상들은, 하나님의 환상 속에서, 하나님의 영원한 생명체에 의존하는 것이 아니라, 하나님의 천사들을 존경하는 것이었습니다.그들이 그들을 해칠 것이라 생각한 사람들을 에빌 엔젤스, 또는 에빌 정령이라고 불렀습니다. 비단뱀의 정령과 광인의 정령과 루나티크의 정령과 간질병의 정령과 같이 말입니다.그들은 그러한 질병들에 대해 고민했던 것과 같은 존경을 받았기 때문입니다, 대모니아크.

그러나 우리가 구약성경에서 천사들이 언급된 장소들을 생각해보면, 대부분의 장소들에서 천사라는 단어로 다른 것을 이해할 수 있는 것은 없고, 단지 (초자연적으로) 상상 속에서 제기된 어떤 형상이 있다는 것을 알게 될 것입니다.어떤 초자연적인 일을 할 때에 하나님이 계시다는 것을 뜻합니다. 그러므로 그들의 본성이 발현되지 않은 나머지 일에서도, 그와 같은 방식으로 이해될 수 있습니다.

우리는 16장을 읽었습니다. 같은 창자를 천사라고 부르는 것이 아니라 하나님이라고 합니다. 거기서 (7절) 주님의 천사라고 부르는 것은 10절에서 아가에게 "내가 너의 씨를 엄청나게 많이 증식시키겠다." 즉, 하나님의 인격 안에서 말합니다.이 상상은 팬시가 생각한 것이 아니라 목소리였습니다.그것은 천사가 오직 신 자신만이 존재한다는 것을 보여줍니다. 이것은 아가가 초자연적으로 초자연적인 목소리를 감지하게 하고, 신들이 그곳에 특별한 존재임을 증언하게 한 것입니다.그러므로 롯에게 나타난 19.13장이라고 불리는 천사들은 왜 그렇지 못합니까?사람들; 그리고 롯은 비록 두 사람이었지만 (18절에서) 한 사람처럼 말하고, 그 한 사람은 하나님처럼 (롯이 그들에게 이르시되 나의 주님이 아니시옵소서) 그 말은 팬시에서 초자연적으로 형성된 사람들의 형상을 이해할 수 있습니다; 천사가 이전처럼 팬시된 목소리를 이해할 수 있었던 것은?천사가 아브라함을 천국 밖으로 불러내 이삭을 죽이지 못하게 할 때(장 22.11.), 영생은 오직 목소리만이 있었습니다. 그럼에도 불구하고 하나님이 초자연적으로 하실 것이며 영원한 귀신을 잡는 수고를 덜어주신다고 선언했기 때문에 충분히 메신저, 즉 하나님의 천사라고 적절하게 불렸습니다.야곱이 하늘의 사다리에서 본 천사들(Gen. 28. 12.)은 그의 잠에 대한 환상이었기 때문에 환상과 꿈 하나뿐이었습니다. 그러나 초자연적이고 신들의 특별한 존재의 표시로서, 그러한 환상들은 천사들이라고 부적절하게 불리지 않습니다.야곱이 이렇게 말한 "주님의 천사가 내가 잠든 사이에 나타나셨다"(장 31.11.)도 마찬가지입니다.모든 사람들이 잠결에 꿈이라고 부르는 것은, 그러한 꿈이 자연스러운 것이든, 초자연적인 것이든 간에, 야곱이 천사라고 부르는 것이 하나님 자신이라는 것입니다. 같은 천사의 말씀(13절) "나는 베델의 하나님입니다."

또한 (출14.9.) 이스라엘 군대 앞에서 홍해로 갔다가 그 뒤로 들어온 천사는 (19절) 여호와 자신입니다. 그리고 그는 아름다운 사람의 모습을 보이지 않았습니다.그러나 낮에는 구름기둥의 형태로, 밤에는 불기둥의 형태로, 그러나 이 기둥이 모든 형상이었고, 천사는 모세에게 군대의 안내를 받기로 약속했습니다(출14.9.).이 흐린 기둥이 내려와서 성막 문 앞에 서서 모세와 이야기를 나눴다고 합니다.

여러분은 움직임과 말을 볼 수 있습니다. 천사는 구름에 속합니다. 구름은 신의 존재를 나타내는 표시입니다. 그 구름이 천사 못지 않게 아름다운 사람이나, 아이의 모습을 하고 있다면, 그것은 보통 그림처럼 날개의 모습을 하고 있다면,보통 사람들의 잘못된 지시에 대한 것입니다.형상이 아니라 그들의 쓰임새가 그들을 천사로 만듭니다.그러나 그들이 사용하는 것은 초자연적인 작업에서 하나님의 존재를 나타내는 것입니다. 모세(출 33.14.)가 하나님이 캄페와 함께 가기를 원했을 때처럼(황금 송아지를 만들기 전에 항상 그랬던 것처럼) 하나님은 "내가 가겠다"거나 "내가 대신 천사를 보내겠다"고 대답하지 않았습니다."나의 존재는 당신과 함께 할 것입니다."

천사의 이름이 발견되는 구약성경의 모든 장소를 언급하는 것은 너무 길 것입니다.그러므로 내가 말하기를, 구약성서의 그 부분에는, 영국 교회가 카노니콜을 위하여 들고 있는 본문이 없습니다. 우리가 결론지을 수 있고, 양이 많지 않은 영속적인 것(정령이나 천사의 이름으로 이해됨)이 있거나, 창조되었거나, 창조되었습니다. 그리고 그렇지 않을 수도 있습니다.분절된 이해, 즉 부분별로 고려함으로써, 한 부분은 한 곳에 있고, 그 다음 부분은 그 다음 부분에 있을 수 있습니다. 그리고 요약하면, 그것은 (그것을 위해 몸을 취하는 것, 그것은 무엇인가, 또는 어디인가) 몸 전체가 아닙니다. 그러나 모든 곳에서, 그 감각은 천사의 해석을 감당할 것입니다.전령을 위하여, 요한 침례교는 천사라고 하고, 그리스도는 언약의 천사라고 하고, 비둘기와 열갈래는 하나님의 특별한 존재의 표시라는 점에서, 천사라고 할 수 있습니다.다니엘에게서 천사, 가브리엘, 미카엘이라는 두 이름을 발견할 수 있지만, 본문 자체에서 더 명확합니다(단 12.1). 미카엘이 말하는 것은 그리스도를 의미하는 것이지 천사를 의미하는 것이 아니라 왕자를 의미하는 것입니다. 그리고 가브리엘이 (다른 성스러운 사람들에게 잠결에 만들어진 것과 같은 상상들처럼) 초자연적인 환상에 불과하다는 것입니다.다니엘은 꿈속에서 두 성도가 대화를 나누고 있는 것을 보고, 한 성도가 다른 성도에게 말하기를 `가브리엘, 이 사람이 그의 비전을 이해하게 하소서.' 하나님께서는 그의 셀레스티얼 종들을 이름으로 구별하실 필요가 없으시기 때문이며, 이 이름들은 모톨스의 짧은 기억에만 유용합니다.신약성경에는 천사들이 (하나님이 메신저들과 그의 말씀이나 사역자들을 만드신 것처럼 그러한 사람들을 위해 투입될 때를 제외하고) 영원하고 모든 것이 통합되지 않는다는 것을 증명할 수 있는 곳이 없습니다.그들이 영원하다는 것은 우리 구원자 자신의 말씀(마 25.41.)에서 얻을 수 있는 것입니다. 그가 말하기를 마지막 날에 악인들에게 "고예는 악마와 그의 천사들을 위해 준비된 영원한 불 속으로 저주를 받았다."라고 말할 것입니다. 악인들은 어느 곳이 악인 천사들의 영원함이 명백한지,(만약 우리가 데빌과 그 천사들의 이름이 교회의 적들과 그들의 목사들을 의미한다고 생각하지 않는다면;) 그러나 그것은 그들의 불후함을 혐오하는 것입니다. 왜냐하면 불후의 불은 불후의 모든 것과 같은 불후의 것에 대한 처벌이 아니기 때문입니다.그러므로 천사들은 인코포레올(Incorporall)로 증명되지 않습니다.성 바울이 말한 것처럼 (6.3. 1) "우리가 천사들을 심판할 줄 몰랐습니까?""하나님이 죄를 지은 천사들을 살려주지 않고 지옥에 내던졌다면."(주 1,6) "첫 번째 거처를 지키지 않고 자신들의 거처를 떠난 천사들,그는 마지막 날의 심판까지 어둠 속에서 영원한 사슬로 남겨두었습니다. 비록 천사와 같은 본성의 영속성을 증명하기는 하지만, 그들의 물질성 또한 확인시켜 줍니다.(22.30.)부활에서 사람은 결혼하지도 않고, 결혼하지도 않고, 하늘에 계신 하나님의 천사들과 같습니다." 그러나 부활에서 사람은 영원할 것이며, 모든 것을 부정하지 않을 것입니다. 그러므로 천사들도 마찬가지입니다.

다이버들이 다른 곳에서도 같은 결론을 내릴 수 있습니다.이 단어들의 의미를 이해하는 사람들에게, 물질, 그리고 불순한 것; 불순한 것을 미묘한 몸이 아니라 몸이 아닌 것으로 여기듯이, 그것들은 모순을 암시합니다: 예를 들어 천사 또는 정령은 (그런 의미에서) 불순한 물질이라고 말하는 것과 같이, 사실상 천사나 정령은 없다라고 말하는 것입니다.그러므로 구약성경에서 천사라는 말의 의미와, 인간에게 일어나는 꿈과 비전의 성격을 생각해 보면, 저는 천사가 환상의 초자연적인 환상에 불과하다고 생각했습니다.하나님의 특별하고 특별한 활동으로 인하여, 하나님의 존재와 계명을 인류와 주로 그의 백성들에게 알리도록 하였습니다.그러나 신약성경의 많은 곳과 우리 구원자들은 성경의 타락에 대한 의심이 없는 그러한 본문에서, 나의 미약한 이성과 인정과 비난으로부터 천사들도 실질적이고 영구적으로 존재한다는 것을 갈취했습니다.그러나 그들이 어디에도 없다는 것을 믿는다는 것, 즉 어디에도 없다는 것, 즉 그들이 말하는 것처럼 (간접적으로는 몰라도) 성경에 의해 그들을 모두 부정하게 만들 것이라고 말할 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

인스퍼레이션 왓

영이라는 말의 뜻에 따라, 영감이라는 말의 뜻을 따라야 합니다. 그 말은 사람이 방광을 숨으로 때우는 것과 같이 가늘고 가냘픈 공기나 바람으로 불어오는 것과 같습니다. 또는 영들이 육체적이지 않다면,그러나 그들의 존재는 단지 환상 속에 있을 뿐입니다. 그것은 단지 환상 속에서 불어오는 것입니다. 그것은 부적절하고 불가능하기 때문입니다. 왜냐하면 환상 속은 그렇지 않고, 단지 어느 정도인 것처럼 보이기 때문입니다.그러므로 이 말은 성경에서 은유적으로 유일하게 사용됩니다: 하나님께서 사람에게 생명의 숨결을 불어넣어 주신 것처럼(장 2.7절), 하나님이 그에게 생명력 있는 움직임을 불어넣어 주신 것처럼, 더 이상 의미가 없습니다.우리는 하나님께서 처음에 살아있는 숨을 만드시고, 그 숨이 진짜인지, 아니면 보이는 것인지 아담이 된 후에 그 숨을 불어 넣었다고 생각해서는 안 됩니다. (행 17.25)"그가 그에게 생명과 숨을 불어넣어 주었다." 즉, 그를 살아있는 생명체로 만들었습니다."모든 성경은 하나님으로부터 영감을 받아 주신 것입니다"라고 말씀하신 곳에서 구약성경의 성경에 대해 말씀드리면 하나님이 그 글쓴이들의 정신이나 마음을 에워싸고 가르침과 책망과 교정에 유용한 것을 쓴다는 것은 쉬운 비유입니다.사람들에게 정의로운 삶의 방식을 가르칩니다.하지만 세인트루이스가 있는 곳.베드로(2목 1.21.)는 "예언은 옛적에 사람의 뜻에 의해 온 것이 아니라 하나님의 거룩한 사람들이 성령에 의해 감동을 받은 대로 말한다"고 말하고 있습니다. 성령은 꿈 속에서 하나님의 목소리, 즉 영감이 아닌 비전 초자연적인 목소리를 의미합니다. 또한 우리 구원자가 제자들에게 숨쉬는 것도,'성령을 받으십시오'는 그 '영령을 받으십시오'는 그 '영령의 숨'이 그들에게 베푸는 영적인 은혜의 표시였습니다.우리 구원자 자신과 많은 사람들이, 그가 성령으로 충만했다고 하지만, 풀네스가 하나님의 실체를 주입한 것으로 이해되는 것이 아니라, 생명의 거룩함과 혀의 선물과 같이, 초자연적으로 얻은 것으로 이해되는 것입니다.공부와 근면으로, 모든 경우에 하나님이 주신 선물입니다.하나님께서 말씀하신 것처럼(요 2.28) "내가 나의 영을 모든 육체 위에서 몰아내리라 너희의 아들과 딸들이 예언하노니 너희의 늙은이들이 꿈을 꾸고 너희의 젊은이들이 환상을 보게 하리라" 우리는 그것을 올바른 의미로 이해하지 못합니다. 마치 그의 영이 물과 같고, 물과 같으며, 물이 넘쳐나는 것처럼 말입니다.신이 예언자들에게 모든 꿈과 비전을 주기로 약속한 것처럼 말입니다.하나님의 은혜로 말하면, 주입된 단어를 제대로 사용하는 것은 그것을 남용하는 것입니다. 그 은혜들은 사람들이 여기저기 옮겨다닐 몸이 아니라, 사람들에게, 통에 담기 위한 것이기 때문입니다.

마찬가지로, 영감을 올바른 뜻으로 받아들이는 것이나, 선한 영자가 사람에게 들어가 예언을 하게 하거나, 악한 영자가 프레네티크나 루나티크나 프렐립티크가 된 사람에게 들어간 것이라고 말하는 것은 성경의 뜻으로 그 말을 받아들이는 것이 아닙니다. 하나님의 능력을 얻기 위한 영자가 있기 때문입니다.원인을 알 수 없는 일을 하고 있습니다.또한 (행 2.2.) 오순절에 사도들이 모인 집을 채우는 바람은 성령, 곧 하나님 그 자체 때문에 이해될 수 있는 것이 아니라, 그들의 마음에 특별히 힘쓰는 신들의 외적인 표시가 그들에게 내적인 은혜를 입히도록 하기 위한 것입니다.그리고 그들의 사도직을 수행하는 데 필요하다고 생각한 거룩한 현자들입니다.

CHAPTER XXXV.
하나님의 왕국 성경의 의미, 거룩하고 성스러운, 성찬의 의미

신의 나라는 비유적이지만 성경 속에 적절하게 묘사되어 있습니다.

하느님의 왕국은 신들의 글, 특히 설교와 헌신의 논문에서 영원한 펠리시티를 위해 가장 흔하게 사용됩니다. 이 삶 이후에 그들은 영광의 왕국이라고도 부르는 최고의 천국에서. 그리고 때로는 (그 펠리시티의 간절함) 성물화를 위해.그들은 '은혜의 왕국'이라고 부르지만, 군주제를 뜻하는 것은 결코 아닙니다. 즉, 자신들의 동의에 의해 획득된 어떤 신하에 대해서도 하나님의 주권을 행사하는 것입니다. 이것이 바로 왕국의 올바른 표시입니다.

내가 찾은 것은, 하나님의 나라, 곧 성경의 모든 곳에서, 이스라엘 백성의 투표로 만들어진, 이름이 제대로 된 나라, 곧 그와 맺은 언약으로 하나님을 그들의 왕으로 선택했다는 것입니다.하나님께서 가나안 땅의 소유를 약속하셨지만, 비유적인 경우는 거의 없었습니다. 그 다음에는 신느 위에 있는 통치령으로 잡혔습니다. 그와 같은 통치령은 모든 백성이 하나님의 왕국 안에서, 그리고 소베레인에 대한 편견 없이 가질 것이기 때문입니다.

하나님은 바로 그 창조물에서부터 모든 사람을 자연스럽게 힘으로 다스렸을 뿐만 아니라, 한 사람이 다른 사람에게 말을 걸 때에, 한 목소리로 명령한 특이한 신하들을 거느렸습니다.하나님께서는 이렇게 아담을 다스리시고, 선과 악을 아는 나무에서 물러나라고 명하셨습니다. 그 나무는 그가 따르지 않고 맛을 볼 때에 하나님이 되라고 명하셨고, 선과 악 사이에서 판단하였습니다. 창조자의 계명이 아니라 자기의 감각으로 판단하였습니다.그가 벌을 받은 것은 이터널 생명의 땅을 빼앗은 것인데, 그 땅에서 하나님은 처음에 그를 창조하셨다. 그 후에 하나님은 그의 자손에게, 여덟 사람을 제외한 모든 악행을 범세계적인 홍수로 벌하셨다. 이 여덟 사람 가운데는 당시 하나님의 왕국이 있었다.

신의 왕국의 원조

이 일이 있은 후에 하나님은 아브라함에게 말씀하시고, (장 17.7.8.) 그와 언약을 맺으시게 되심을 기쁘게 하였습니다. `나는 나와 너와 너와 너의 자손 사이에 언약을 세우겠습니다. 그들의 자손 대대로 영원한 언약을 위하여, 너에게 하나님이 되시고, 너의 자손이 너에게 되실 것입니다. 내가 너에게 주겠습니다.주님을 따르는 씨와, 이방인이 되는 땅과, 가나안 땅은 영원히 소유할 땅입니다.'그리고 이 언약의 기념과 증표를 위하여 할례의 성찬(11절)을 거행합니다.이것이 바로 구약이라고 불리는 것입니다. 그리고 하나님과 아브라함 사이의 계약이 들어 있습니다. 아브라함은 그 자신과 그의 자손에게 독특한 방식으로 하나님의 실정법의 적용을 받도록 의무를 지었습니다. 그는 이전에 모랄 율법에게 충성의 맹세와 같이 의무를 지었습니다.하나님께는 왕의 이름이, 아브라함과 그의 씨앗에게는 왕의 이름이 아직 주어지지 않았지만, 아브라함의 씨앗에 대해서는 왕의 이름이 붙여지지 않았습니다. 아브라함의 씨앗에 대해서는 신들이 독특한 통치권을 행사하는 협약 기관이 있습니다. 시내 산에서는 모세가 그와 같은 언약을 갱신할 때에,유대인들을 두고 하나님의 특이한 왕국이라고 하며, 아브라함(모세가 아닌) 성 바울은 자신이 "믿음이 충만한 아버지", 즉 충성스러운 사람들이며, 하나님께 맹세한 그들의 충성을 위반하지 않고, 할례에 의해, 그리고 그 후 세례자에 의한 새 언약에서 위반하지 않는 사람들입니다.

신의 왕국이 조약에 의해 특이한 사람들에 대한 그의 시민 통치권이라는 것.

시내 산기슭에 있는 이 언약은 모세(출 19.5.)에 의해 갱신되었습니다. 주께서 모세에게 백성들에게 이렇게 말하라고 명하신 것입니다. "당신이 내 목소리에 진실로 순종하고 내 언약을 지키면, 당신은 내게 독특한 백성이 될 것입니다.이 땅은 모두 내 것이니, 내게 사케르도톨 왕돔이 되시고, 거룩한 나라가 되시기를 바랍니다.'"특이한 민족"에게 저속한 라틴어, Specium de Cunctis Populis: 제임스 왕의 통치 초기에 만들어진 영어 번역본은 "모든 민족 중에서 나에게 특별한 보물"과 "모든 민족 중에서 가장 소중한 보석"인 제네바 프랑스어를 가지고 있습니다.그러나 가장 진실한 번역은 첫 번째인데, 그가 말하기를, 성 바울 자신(제 2.14절)이 그 곳을 암시하면서, 우리의 축복받은 구세주가 "우리를 위해 자기 자신을 바쳤고, 우리를 독특한 (즉, 비범한) 민족인 자기 자신에게 정화시켜 주었다고" 했기 때문입니다. 왜냐하면 그 말씀은 그리스어 페리오리오에 있기 때문입니다.이것은 에피오디오스라는 말과 일반적으로 반대되는 것입니다. 이것은 보통, 꾸디안, 또는 (주기도문에서와 같이) 매일 사용하는 것을 뜻합니다. 나머지 하나는 과잉, 저장하는 것을 뜻합니다.라틴 사람들은 이 땅을 특별한 방식으로 즐겼습니다. 이것은 곧이어 나오는 그 땅의 뜻을 보면, 하나님께서 '온 땅이 나의 것이다'라고 말씀하시기 때문입니다. 마치 '온 세상의 모든 민족이 나의 것이다'라고 말씀하시는 것처럼 말씀하시지만, 여러분이 나의 것이라는 것은,특별한 방식으로:내 능력으로 말미암아, 그들은 모두 나의 것입니다. 그러나 주께서는 주님의 동의와 언약으로 나의 것이 되실 것입니다. 이 언약은 주님의 보통 직함과 더불어 모든 민족에게 추가된 것입니다.

같은 본문에서 "예는 나에게 사케르도톨 왕국이 될 것이며 거룩한 나라가 될 것입니다."라는 표현에서도 같은 사실이 다시 확인됩니다.속인 라틴인 레그넘 사케르도탈레는 그 장소의 번역(1 Pet. 2. 9.)에 동의하는 사케르도티움 사케르도탈레를 가지고 있습니다. 성소에 들어갈 수 없는 기관 그 자체, 즉 아무도 하나님 자신을 묻을 수 없습니다.단 한명의 대제사장님.앞서 언급한 제네바의 영어 번역본에는 "사제들의 왕국"이 있는데, 이것은 대제사장들이 차례로 계승하는 것을 의미하거나, 그렇지 않으면 성 베드로 대성전과 일치하지 않습니다.베드로는 대제사장직을 수행하지도 않았습니다. 대제사장 외에는 하나님의 뜻을 백성에게 알리는 것이 없었습니다. 어떤 성직자의 소집도 성역 산토룸에 들어가는 것이 허락되지 않았습니다.

다시 한 번, 신성한 국가의 칭호는 다음과 같은 것을 확인해 줍니다.성스러운 것은 특별한 것을 의미하는 것이지, 모든 권리를 의미하는 것이 아닙니다.본문에서 말하는 모든 땅은 신입니다. 그러나 모든 땅은 거룩하다고 하는 것이 아니라, 유대인의 나라와 같이 그의 특별한 봉사를 위해 따로 마련된 것입니다.그러므로 이 한 곳을 보면, 하나님의 왕국에 의해, 오직 그들의 왕이신 하나님을 향한 것만이 아니라, 그들의 시민 정부를 위해 (그 대상이 되어야 할 사람들의 동의에 따라) 적절하게 제정된 영연방을 의미한다는 것이 충분히 분명합니다.정의의 관점에서 서로를 향해, 평화와 전쟁에서 다른 나라를 향해 나아갑니다. 하나님은 왕이시고, 대제사장은 모세가 죽은 뒤에 그의 유일한 부왕, 즉 중위가 되실 것입니다.

하지만 분명히 같은 것을 증명하는 다른 많은 장소들이 있습니다.먼저 (삼. 8. 7.) 이스라엘 장로들이 왕을 부르짖을 때에 사무엘은 이를 불쾌하게 여겨 여호와께 빌었습니다. 여호와께서 그에게 말씀하셨습니다. 백성들이 너희를 배척한 것이 아니라 나를 배척하였으니 백성들의 목소리를 들으라.내가 그들 위에 군림하지 않기를."하나님께서 그 당시에 그들의 왕이셨다는 것은 명백합니다. 사무엘은 백성들에게 명령하지 않고, 하나님께서 가끔 그들에게 정해주신 것을 그들에게 전했을 뿐입니다.

다시 사무엘이 백성들에게 말하기를 "암몬 자손의 왕 나하시가 너희를 거역하는 것을 보고 내게 이르되 너희의 하나님 여호와께서 너희의 왕이 너희의 왕이 되었을 때에 왕이 우리를 다스릴 것이다." 하나님이 그들의 왕이시고 그들의 영연방의 민국을 다스리신 것이 분명합니다.

이스라엘 자손이 하나님을 배척한 후에 예언자들은 그의 복위를 예언하였습니다. (이사야 24.23) "그러면 만군의 여호와께서 시온 산과 예루살렘에서 다스리실 때에 달은 혼란에 빠지고 태양은 부끄러워할 것입니다." 그가 시온과 예루살렘, 즉 지상에서 그의 통치를 표현할 때에 말입니다.그리고 (미카 4.7) "여호와께서 시온 산에서 그들을 다스리실 것입니다."이 시온 산은 예루살렘에 있습니다 지구 위에.(Ezek. 20.33.) "내가 살아 있는 동안 주 하나님께 말씀드리노라 반드시 강한 손과 팔을 뻗고 분노를 삭이며 주님을 다스리리라." (37절)내가 너희로 하여금 매를 매고 지나가게 하고, 너희를 언약의 굴레로 끌어들이겠다. 곧 내가 너희 위에 군림하여, 모세가 나와 함께 세운 언약을 지키게 하고, 사무엘 때에 나를 반역하고, 또 너희가 다른 왕을 뽑았을 때에, 너희가 그 언약을 지키게 하겠다.

신약성경에 나오는 우리 구원자의 천사 가브리엘은 "그는 위대할 것이며, 가장 높은 자의 아들이라 불릴 것이며, 주께서 그에게 그의 아버지 다윗의 왕좌를 주실 것이며, 그는 야곱 왕가를 영원히 다스릴 것이며, 그의 왕국은 영원할 것입니다."이는 또한 지상의 킹돔입니다. 카이사르의 적으로서 그가 사형에 처했다는 주장 때문입니다. 그의 십자가 칭호는 유대인의 왕 나사렛의 예수였습니다. 그는 가시 면류관을 쓰고 경멸하며 왕관을 썼으며, 그를 선포한 것 때문에 제자들에 대해 말하고 있습니다(행 17.7절).) `그들이 모든 것을 카이사르의 규례에 어긋나게 하여, 또 하나의 왕, 곧 하나의 예수가 있다고 하였습니다.그러므로 하나님의 왕국은 비유적인 것이 아니라 진짜의 왕국입니다. 구약성경에만 있는 것이 아니라 새 것에 있는 것입니다. 우리가 `너희는 왕국이며 능력이며 영광이다' 하고 말할 때에는, 우리 언약에 따라, 하나님의 왕국을 이해해야 합니다.하나님의 권능으로 다스리는 것이 아닙니다. 그런 왕국의 하나님은 늘 그러셨기 때문입니다. 그래서 우리가 기도할 때에 `너희의 왕국이 오라'고 말씀하시는 것은, 이스라엘 자손의 반란으로 사울의 선거가 중단된 그리스도에 의한 하나님의 왕국의 부활을 뜻하지 않는 한, 불필요한 것이었습니다.하늘의 왕국이 가까이에 있다'고 말하는 것도, '당신의 왕국이 오십시오'라고 기도하는 것도 적절치 않았습니다.

이 해석을 확인해 주는 곳이 너무 많아서, 이 해석에 대해 더 큰 주목을 받는 곳은 없지만, 기독교 왕들에게 너무 많은 빛을 주어 기독교 정부의 권리를 볼 수 없다는 것은 놀라운 일입니다.그들은 사케르도톨 왕돔 대신에, 성직자의 왕돔을 번역하는 것을 관찰했습니다. 왜냐하면 그들은 (성경에서와 같이) 왕실의 성직을 번역할 수 있기 때문입니다.왕들의 사제가 되라는 뜻입니다.그리고 반면에 특이한 사람들에게는, 그들은 가짜 보석, 즉 보물을 넣었습니다. 사람들은 특별 연대, 또는 장군의 중대, 또는 장군의 가짜 보석, 또는 그의 보물을 부르는 것이 좋을 것입니다.

하나님의 나라는 시민의 나라입니다. 처음에는 모세가 시내 산에서 그들에게 가져와야 할 율법에 대한 이스라엘 백성의 의무로 이루어졌습니다. 나중에는 당시의 대제사장이,그들은 성소 산곡룸에 있는 게루빈 사람들 앞에서 그들에게 인도해야 합니다. 그리고 사울이 선거할 때에, 예언자들이 예언한 대로, 어느 왕이 쫓겨났는지를 그리스도께서 다시 회복시켜 주시기 바랍니다. 우리가 주기도문에서 말할 때에, 우리가 매일 기도하는 복고식은,`너희의 왕국이 온다.' 우리가 인정하는 바른 곳에는 `아멘, 영원토록 너희의 왕국과 권세와 영광이 있다.'라고 덧붙이자면, 사도들의 설교가 있었습니다. 사람들은 복음의 스승들에 의해 준비되어 있으며, 어떤 복음을 받아들일 것인가, 즉하나님께 순종하기로 약속하는 것)은 은혜의 왕국에 있는 것입니다. 왜냐하면 하나님은 앞으로 하나님의 신하들(즉 자녀들)이 될 수 있는 그러한 권능을 부여받으셨기 때문입니다. 그 때 그리스도는 세상을 심판하기 위해 폐하에 오시고, 영광의 왕국이라고 불리는 그의 백성들을 실제로 다스리실 것입니다.하나님의 왕국(천국의 왕국이라고도 함)이 하나님의 부관이나 백성들에게 계명을 전하는 비카르가 땅 위에서 행사하는 왕국이 아니었더라면, 그렇게 많은 논쟁과 전쟁이 일어나지 않았을 것입니다.하나님께서 우리에게 말씀하시는 사람이 누구인지에 대하여, 많은 제사장들이 영적 관할권 때문에 고민하지 않을 것이고, 어떤 왕도 그것을 부정하지 않을 것입니다.

하나님의 왕국에 대한 이러한 문자 그대로의 해석에서 HOLID라는 단어에 대한 참된 해석도 나옵니다.그것은 신들의 왕국에서 사람들이 Publique, 즉 왕들을 부르는 말로, 킹돔이 그 말에 응답했다는 뜻이기 때문입니다.

모든 나라의 왕은 모든 신하들의 대표자이자 공공연한 인물입니다.그리고 이스라엘의 왕이신 하나님은 이스라엘의 거룩한 분이셨습니다.하나의 지상적인 소버린의 대상이 되는 국가는 그 소버린의 국가, 즉 공적인 인물의 국가입니다.그래서 신들의 나라였던 유대인들은 (출 19.6.) "거룩한 나라"라고 불렸습니다.왜냐하면 성에 의해서는 항상 신 자신이나 신이 예의에 맞게 이해되기 때문입니다. Publique가 항상 의미하는 것처럼 영연방의 사람 그 자체 또는 어떤 개인도 영연방의 어떤 것도 그 안에서 어떤 예의에 대해 주장할 수 없기 때문입니다.

그러므로 안식일(하나님의 날)은 거룩한 날이고, 성전(하나님의 집)은 거룩한 집이며, 제물, 십일조, 제물(하나님의 공물)은 거룩한 집입니다.거룩한 의무들, 그리스도(신들의 대신들) 거룩한 사람들 아래 제사장들, 예언자들 그리고 기름부은 왕들, 성령들을 섬기는 (신들의 전령들) 거룩한 천사들 등등: 그리고 거룩한이라는 단어가 적절하게 받아들여지는 곳에는 여전히 동의에 의해 얻어지는 의로운 것이 있습니다."당신의 이름이 거룩하게 하소서"라고 말하면서, 우리는 하나님께 "그분 외에는 다른 신이 없다"는 첫 계명을 지키도록 기도할 뿐입니다.인류는 신들의 나라입니다. 그러나 유대인들은 신성한 나라였을 뿐입니다.왜, 하지만 그들이 언약으로 그의 의리가 되었기 때문입니다.

신성한 무엇

그리고 불경이라는 단어는 보통 성경에서 일반적으로 일반적인 것과 같은 것으로 받아들여집니다. 따라서 하나님의 왕국에서 그들의 반대되는 것들인 거룩한 것과 적절한 것들도 마찬가지여야 합니다.그러나 비유적으로 그 사람들은 모든 세속적인 설계를 버리고 온전히 헌신하고 하나님께 몸을 바친 것처럼 그런 경건한 삶을 사는 사람들을 거룩하다고도 부릅니다.하나님이 그것을 자신의 용도로 전용하거나 분리하여 거룩하게 하신다는 것은 하나님께서 네 번째 계명에서 일곱 번째 날로 거룩하게 하신다고 합니다. 신약성경에서 선출자들이 거룩하게 하신다고 하신 것처럼, 그들이 거룩하신 영으로 끝날 때입니다.사람들의 헌신으로 거룩하게 만들고, 하나님께 드리는 것으로, 그의 공적인 일에만 쓰이도록 하는 것은 신성하다고도 하며, 성전과 그 밖의 공적인 기도의 집들과 그 기구들과 제사장들과 제사장들과 제사장들과 제사장들과 제사장들과그리고 성체의 외부적인 문제까지.

신성도

하나님을 섬기기 위해 따로 마련된 것들에 대해서는 더 편안하고 더 특별한 섬김을 위해 다시 따로 마련된 것들이 있을 수 있습니다.이스라엘 온 민족은 하나님께 거룩하신 민족입니다. 레위 지파는 이스라엘 자손 가운데서 거룩하신 지파입니다. 레위 지파 가운데서는 제사장들이 더 거룩하였습니다. 제사장들 가운데서는 대제사장이 가장 거룩하였습니다.그래서 유대 땅은 성스러운 땅이었습니다. 그러나 하나님을 모실 성읍은 더 거룩하였습니다. 그리고 다시 그 성읍보다 더 거룩한 성전들이, 성전의 나머지 곳보다 더 거룩한 성전들이 더 거룩하였습니다.

성찬식

성찬은 눈에 보이는 어떤 것을 일반적인 용도와 분리한 것입니다. 그리고 그것을 신에게 바치는 것은, 우리가 하나님의 왕국에 들어가는 것, 그의 독특한 사람들의 숫자가 되는 것, 또는 그를 기념하는 것 중 하나를 위한 것입니다.구약성경에서는 입회의 표시가 할례였고, 신약성경에서는 세례였습니다.구약성경에서 그것을 기념하는 것은 파샬 양의 (어떤 때는 기념일) 먹는 것이었습니다. 그 날은 그들이 이집트에서 그들의 속박에서 풀려난 밤을 기억하는 것이었습니다. 그리고 신약성경에서는 저녁 식사를 경축하는 것이었습니다.우리는 죄의 굴레로부터 구원을 받을 것을 염두에 두고 있습니다. 십자가에서 우리의 축복받은 구원자들이 죽습니다.입장의 성례는 한 번만 사용할 수 있는 것인데, 왜냐하면 입장은 한 번만 하면 되기 때문입니다. 하지만 우리는 종종 우리의 전달력과 우리의 주장을 기억해야 하기 때문에, 기념의 성례는 반복될 필요가 있습니다.그리고 이것들이 주요한 성찬입니다. 그리고 그것이 우리의 동맹에 대한 유일한 믿음이었기 때문입니다.[성전] 그 밖의 다른 축성도 있는데, 그 말씀은 오직 하나님께 드리는 봉헌이라는 뜻이기 때문입니다. 그러나 그 말씀이 하나님께 드리는 맹세나 충성의 약속을 암시하기 때문에 구약성경에는 할례와 유월절 외에는 다른 것이 없었습니다. 신약성경에는 다른 것이 없습니다.그러나 세례자와 만찬주님.

제36장.
하나님의 말씀과 예언자들의 말씀과

Word What

하나님의 말씀이나 사람에 대한 언급이 있을 때, 문법학자들이 노운, 동사, 단순한 목소리라고 부르는 것과 같은 말의 일부분을 의미화하기 위한 다른 단어들과의 문맥 없이 말하는 것이 아니라, 말하는 사람이 긍정, 부정, 명령, 약속,협박, 지혜, 또는 심문.어떤 의미에서 단어를 의미하는 것은 단어를 의미하는 Vocabulum이 아니라, 어떤 연설, 담화, 또는 말하기를 의미하는 Sermo(그리스 로고스)입니다.

하나님이 말씀하신 말씀과 하나님에 대한 말씀, 둘 다 성경에서 하나님 말씀이라고 합니다.

우리가 하나님의 말씀이나 사람의 말씀을 하면, 때때로 말하는 사람의 말로 이해될 수 있을 것입니다. (하나님이 말씀하신 말씀이나 사람이 말씀하신 말씀으로 이해될 수 있을 것입니다.우리가 성 복음을 말할 때, 어떤 의미에서.매튜, 우린 세인트루이스를 이해합니다마태오는 그 글을 쓰는 사람이 되고, 때로는 주제의 글을 쓰는 사람이 됩니다.우리가 성경에서 '이스라엘 왕들이나 유다 왕들의 시대의 말씀'이라고 읽을 때에, 그 시대에 행해진 일들이 그 말씀들의 대상이 되었음을 의미합니다. 그리고 성경에서 하나님의 말씀에 의한 많은 헤브라이즘이 남아 있는 그리스어에서는, 종종,하나님이 말씀하신 것이 아니라 하나님과 하나님의 통치에 관한 것입니다. 즉, 종교의 교리는 다음과 같습니다.그러므로 로고스 테오우와 신학이라고 하는 것, 즉 우리가 보통 신성이라고 부르는 교리는 다음과 같은 곳에서 알 수 있습니다(행 13.46). "바울과 바나바는 대담하게 밀랍을 바른 다음에 하나님의 말씀을 여러분에게 먼저 말해야 한다고 말했습니다.그러나 주께서 그것을 주님에게서 버리시고, 영원한 생명을 누릴 가치가 없다고 판단하시는 것을 보고, 우리는 이방 사람들에게로 눈을 돌립니다.'여기서 하나님의 말씀이라고 불리는 것은 기독교 종교의 교리였습니다. 앞에 나온 것으로 분명히 나타나듯이 말입니다.그리고(행 5.20.) 천사가 사도들에게 "이 삶의 모든 말씀이여, 성전에 서서 말씀하소서."라고 말한 것은, 이 삶의 말씀이 복음의 교리를 의미하는 것입니다. 그들이 성전에서 한 일을 보면 알 수 있듯이, 같은 장의 마지막 구절에서 표현됩니다."성전과 모든 집에서 그들은 예수를 가르치지 않고 설교하는 것을 그만두었습니다." 어느 곳에서 예수 그리스도가 이 생명의 말씀의 대상이 되었음이 분명하고, 우리 구원자가 그들에게 바친 이 생명의 말씀의 대상이 되었음이 (모두가) 드러났습니다.그래서 (행 15.7.) 하나님의 말씀을 복음의 말씀이라 부르는데, 이는 그리스도 왕국의 교리를 담고 있기 때문입니다. 그리고 같은 말씀(롬 10.8.9.)을 믿음의 말씀이라 합니다. 즉, 표현된 대로 그리스도의 교리가 와서 죽은 자들에게서 살아난 것입니다.또한 (마 13. 19.) "누구든지 왕도의 말씀을 들을 때;" 즉 그리스도께서 가르치신 왕도의 교리입니다.다시 같은 말씀이 '성장하고 증식하는 것'(행 12.24.)이라고 합니다. 복음주의 교리를 이해하는 것은 쉽지만 하나님의 음성, 즉 말씀은 어렵고 이상합니다.같은 의미에서 악마의 교리는 어떤 악마의 말이 아니라 대몬에 관한 이교도의 교리, 그리고 그들이 신으로 숭배했던 유령들을 의미합니다. (1팀 4.1)

하나님의 말씀의 이 두 가지 의미를 생각해보면, 성경에서 볼 수 있듯이, 이러한 후기의 의미(기독교 종교의 교리에서 볼 수 있는)에서 성경 전체가 하나님의 말씀임이 분명합니다. 그러나 전자의 의미에서는 그렇지 않습니다.예를 들어 십계명이 끝날 때까지 '나는 주 너희의 하나님이다'라는 말씀을 하나님이 모세에게 말씀하셨지만, '하나님이 이 말씀을 하시고 말씀하셨다'는 서문은 거룩한 역사를 쓴 그분의 말씀을 이해해야 합니다.하나님의 말씀은 하나님께서 말씀하신 것으로 받아들여지듯이 때로는 바르게, 때로는 은유적으로 이해됩니다.말씀대로 하나님께서는 자신의 예언자들에게 말씀하셨습니다. 비유적으로 그의 지혜와 권능과 영원한 영을 위하여 세상을 만드셨습니다. 어떤 의미에서는 '빛이 있으라' '결단이 있으라' '인간을 만들라'는 피아트들(장 1.)이 하나님의 말씀입니다.그리고 같은 의미로 말하기를 (요한 1.3.) "모든 것은 그것에 의해 만들어졌고, 그것이 없으면 아무것도 만들어지지 않았습니다. 그리고 (요한 1.3.) "그는 그의 능력의 말씀에 의해 모든 것을 지탱합니다." 즉, 그의 능력에 의해, 즉, 그의 능력에 의해, 그리고 (요한 11.3.)입니다.) "세상들은 하나님의 말씀에 의해 틀을 잡았습니다." 그리고 많은 다른 곳들도 같은 의미로:라틴인들 사이에서도 마찬가지로, The Word Speaked를 적절하게 의미하는 Fate의 이름도 같은 의미로 받아들여집니다.

두번째로, 그의 말의 효과를 위해서입니다.

둘째로, 그의 말씀의 효과, 즉 그의 말씀에 의해 긍정되고, 명령받고, 위협받고, 약속받는 일 그 자체를 위하여, 요셉이 감옥에 갇혀 있었다고 전해지는 (시 105.19.)와 같이, "그의 말씀이 올 때까지; 즉, 그가 가졌던 것이 통과될 때까지; (장 40.13.).)는 바로스 버틀러에게 예언하여, 그가 집무실로 복귀한 것을 알려 주었습니다. 그의 말씀이 곧 거기에 와서, 그 일 자체가 지나간 것입니다.또한 (1 왕. 18. 36.)엘리야는 "나는 너의 말이나 계명으로 이 모든 것을 다 했다"는 말 대신에 "나는 너의 말을 다 했다"고 하나님께 말합니다. (예 17.15.) "주님의 말씀은 어디에 있다"는 말은 "그가 위협한 악은 어디에 있다"는 뜻입니다. (예 12.28.).) "나의 말씀은 더 이상 길어지지 않을 것입니다." 하나님께서 백성에게 약속하신 말씀을 '말'로 이해하고 있습니다.그리고 신약성경 (Mat. 24. 35)에서."하늘과 땅은 떠나되 내 말은 죽지 아니하리라." 즉, 내가 약속하거나 예언한 것이 없고, 그 어떤 것도 통과되지 아니합니다.그리고 이런 의미에서 그것은 그 성자입니다.복음 전도자 요한과 내 생각에 성 요한은 우리 구원자 자신을 육체에 있는 것과 같이 "하나님의 말씀(요 1.14.)"이라고 부릅니다. 즉, 그리스도가 세상에 나와야 한다는 말씀, 즉 "처음에 하나님과 함께 하셨던 분", 즉, "살아있는 사람"이라고 말합니다.아버지 하나님, 아들 하나님을 세상에 보내시고, 영원한 삶의 방식으로 사람들을 깨우치게 하려는 목적에서였습니다. 그러나 그때까지 그것은 실행되지 않고, 실제로는 화신이 되었습니다. 그래서 우리 구원자는 약속이 아니라 약속한 것이 '말'이라고 불리는 곳에 있게 되었습니다.이 장소를 계기로 그를 보통 하나님의 베르베라고 부르지만, 본문을 더욱 모호하게 만듭니다.사람들은 그를 '하나님의 이름'이라고 부르는 편이 나을 것입니다. 왜냐하면 사람들은 '나운'과 '베르베'처럼 말이나 목소리, 소리, 긍정도 부정도, 명령도, 약속도, 어떤 실체도, 구체도, 영적인 것이 아니기 때문입니다.아니면 사람이요. 반면에 우리 구세주는 둘 다입니다.그리고 성 요한이 복음서에서 하나님과 함께 하신 이 말씀은 (1서 1절에서) "생명의 말씀"이라고 하고 (2절에서) "아버지와 함께 하신 영원한 생명:"이라고 합니다. 그래서 그가 다른 의미로는 그 말씀이라고 불리지 않게 하고, 그 안에서 그는 영원한 생명이라고 합니다. 즉,'우리에게 영원한 생명을 얻으신 분'이라고 말씀하셨습니다. 그는 육체로 오셨습니다.또한 (아포칼립스 19.13.) 그리스도에 대해 말씀하시는 사도는, 옷을 잔뜩 먹인 옷을 입고 말하였습니다. 그의 이름은 '하나님의 말씀'입니다. 이는 마치 그가 자신의 이름이 '처음부터 하나님의 목적에 따라 오신 분'이라고 말한 것처럼 이해할 수 있을 것입니다.하나님의 말씀과 예언자들이 하신 약속에 따라,그러므로 말씀의 화신이 아니라 아들 하나님의 화신, 즉 말씀이라고 불리는 것이 없습니다. 그의 화신은 약속의 수행이었기 때문입니다. 성령이 약속이라고 부르는 것과 마찬가지로 말입니다.(1.4막)루크 24시 49분.)

셋째, 이성과 형평의 말을 위하여.

또한 성경에는 하나님의 말씀에 의해 이성과 형평의 일치하는 말씀과 같은 의미의 말씀이 있는 곳도 있습니다. 비록 때때로 예언자나 거룩한 사람에 의해서도 언급되지는 않았지만 말은 하나님의 말씀에 의해 행해집니다.바로 네초는 우상을 숭배하는 사람이었지만, 그가 전령들로부터 그에게 가르케미시를 공격할 때 그를 반대하지 말라고 충고한 선한 왕 요시야에게 한 말은 하나님의 입에서 나온 것이라고 합니다. 그리고 요시야가 그들의 말을 듣지 않아 그 전투에서 죽었다는 것은 2장 35절 21절에서 읽힐 것입니다.22,23.에스드라 1권에 바로가 아니라 같은 역사가 관련된 것이 사실이지만, 예레미야는 여호와의 입에서 요시야에게 이 말을 합니다.하지만 우리는 아포크립파에 쓰여진 모든 것을 캐노니콜 성경에 공을 들여야 합니다.

하나님의 말씀은 성경에서 사람의 마음에 쓰여지는 것과 같은 말씀이 있을 때 이성과 형평의 계명으로 받아들여져야 합니다. 시편 36.31과 같이 말입니다.예레미 31.33.Deut.30.11, 14. 그리고 많은 다른 장소들이 좋습니다.

예언자라는 단어를 다양하게 받아들입니다.

예언자의 이름은 성경에 나오는 뜻으로, 때로는 프롤록토를 가리키기도 하고, 하나님에서 사람으로 또는 사람에서 하나님으로 말씀하시는 분을 가리키기도 합니다. 때로는 프롤록토를 가리키기도 하고, 때로는 앞으로 다가올 일들을 예언하는 사람을 가리키기도 합니다.그것은 하나님으로부터 사람들에게 말하는 의미로 가장 자주 사용됩니다.모세와 사무엘과 엘리야와 이사야와 예레미야와 그 밖의 사람들이 예언자였습니다.대제사장은 이런 뜻에서 예언자였습니다. 그는 하나님을 묻기 위해 성막 산토르룸에 들어갔을 뿐입니다. 백성들에게 그의 대답을 알리기 위해서였습니다.그러므로 카이파가 한 사람이 백성을 위해 죽어야 한다고 말했을 때, 성 요한은 "그는 자신에 대해 말하는 것이 아니라 그 해에 대제사장으로서 한 사람이 국가를 위해 염색을 해야 한다고 예언했습니다."라고 말했습니다.또한 기독교 회중에서 백성들에게 가르친 그들(1 Cor. 14.3.)은 예언서에 기록되어 있습니다.같은 의미에서 하나님이 아론에 대해 모세에게 말씀하신 것(출 4.16.)과 관련하여 말씀하신 것은 "그는 백성들에게 너의 대변자가 될 것이며, 그는 너에게 입이 될 것이며, 너는 하나님 대신 그에게 있을 것이다."(출 7.1.) 예언자는 이렇게 해석했습니다. "내가 너를 바로에게 하나님으로 만드신 것을 보라.너의 형제 아론이 너의 예언자가 될 것입니다."아브라함은 사람에서 하나님께 말씀드린다는 뜻에서 선지자(장 20.7절)라고 불리는데, 꿈속의 하나님이 아비멜렉에게 이렇게 말씀하셨습니다. "그러므로 그의 아내를 되찾아라. 그는 선지자이므로, 너희를 위하여 기도하여라." 그리하여 선지자의 이름이 지어질 수 있습니다.기독교 교회에서 회중을 위해 공개적인 기도를 할 소명이 있다는 것은 그들에게 부적절한 일이 아닙니다.같은 의미에서 산당(또는 하나님의 언덕)에서 시편과 타브렛과 파이프와 하프(1삼.10.5.6.)와 사울(10절)을 들고 내려온 예언자들은 예언자들에게 이렇게 공개적으로 하나님을 찬양했다고 합니다.같은 의미에서 미리암(출 15.20.)은 예언자라고 불립니다.성바오로가 말씀하신 '기도하는 자나 예언하는 자나 머리를 가리고 기도하는 자나 예언하는 자나 머리를 가리고 기도하는 자나 예언하는 자나 모두'라는 말씀도 있습니다.그 장소에서 예언은 더 이상 중요하지 않고, 시편과 성가에서 하나님을 찬양하는 것입니다. 여성들이 교회에서 할 수 있는 일은, 회중 앞에서 말하는 것은 법적으로 허용되지 않았습니다.그리고 이 뜻에서, 신들을 기리는 찬미가와 다른 종류의 시들을 작곡한 이교도 시인들은 이방인들의 책에 정통한 모든 사람들에게 충분히 알려진 바와 같이 바테스(예언자)라고 불렸으며, 크레타인들의 성 바울이 말한 곳에서 명백하게(제 1.12절),자기들의 예언자가 말하기를, 그들은 거짓말쟁이들이지, 그 성자가 아닙니다.바울은 예언자들을 위해 그들의 시인들을 잡았지만, 예언자라는 단어가 구절에서 하나님의 영광을 기념하는 그들을 나타내는 데 일반적으로 사용되었다는 것을 인정합니다.

항상 예언이 아니라 미래의 미래에 대한 예언

예언이 곧 예언을 의미할 때에, 그들은 하나님의 대변자인 예언자들일 뿐만 아니라, 하나님이 그들에게 예언한 것들을 다른 사람들에게 예언하고, 익숙한 영혼들의 도움으로 가장하는 모든 사기꾼들입니다.또는 잘못된 원인으로부터 과거의 일을 미신적으로 점쳐, 곧 그와 같은 일이 일어날 것을 예언함으로써, 그 중에서 (내가 이미 이 담화 12장에서 선언했듯이) 많은 종류의 사람들이 일반적인 부류의 사람들의 의견을 얻고, 예언에 대한 평판이 높아지게 됩니다.그들의 목적을 위해 노력할 수도 있지만 결코 그렇게 많은 실패로 인해 다시 잃을 수도 있는 하나의 우연한 사건에 의해서.예언은 예술도 아니고, (예언을 위해 받아들여질 때) 끊임없는 소명도 아닙니다. 하나님으로부터의 비범하고 일시적인 고용이며, 대부분 선한 사람들일 뿐만 아니라 때로는 사악한 사람들일 것입니다.엔도르의 여인은, 마음에 익어서 사무엘의 환상을 키워서 사울의 죽음을 예언했다고 합니다. 그러므로 그 여인은 예언자가 아니었습니다. 왜냐하면 그 여인도 과학이 없었기 때문입니다.그래서 그녀는 그러한 판타스메를 키울 수 있었습니다. 하나님이 그것을 키우라고 명령하신 것 같지도 않습니다. 그러나 그가 살레스를 공포와 낙담의 수단으로 만드는 것은 단지 그 거짓을 인도한 것입니다. 그리고 결과적으로 그가 넘어진 불편함을 알게 된 것입니다.일관성이 없는 말은 이방 사람들 가운데 하나의 예언으로 받아들여진 것입니다. 그 이유는 델포이에 있는 피디아 신탁의 동굴에서 나오는 정령이나 증기에 취한, 그들의 신탁의 예언자들이 그 동안 정말로 미친 듯이 말하고 미친 사람처럼 말하고 있었기 때문입니다. 그들의 느슨한 말은 어떤 경우에도 들어맞도록 감각적으로 표현될 수 있을 것입니다.모든 신체가 마테리아 프리마로 이루어져 있다고 하는 그런 종류의 것입니다.성경에서 나는 그것이 또한 이런 말로 "사울에게 악령이 와서 집 한가운데서 예언하셨다"는 것을 알게 되었습니다(삼.18.10.).

하나님이 예언자들에게 말씀하신 방식

예언자라는 말은 성경에 아주 많은 뜻이 있지만, 하나님께서 말씀하시는 사람에게, 예언자가 그에게서나 다른 사람에게나 백성에게 하는 말이 가장 빈번합니다.그리고 여기서 하나님이 그러한 예언자에게 어떤 방식으로 말하는지에 대한 질문이 제기될 수 있습니다.하나님은 목소리와 언어를 가지고 계시지만, 제대로 말씀드릴 수 없을 때, 사람으로서 혀나 다른 기관을 가지고 계시다고 (말할 수도 있을 것입니다) 제대로 말씀드릴 수 있을까요?예언자 다윗은 이렇게 주장합니다. `눈을 만든 자가 눈을 보지 않고, 보지 않겠느냐 ?아니면 귀를 못들은 사람?"하지만 이것은 신의 본성을 나타내기 위한 것이 아니라 그를 기리기 위한 우리의 의도를 나타내기 위한 것일 수도 있습니다.보고 듣고 보는 것은 명예로운 속성이며, 하나님께 부여되어 전능하신 능력을 선언할 수 있습니다.그러나 그것을 엄격하고 적절한 의미로 받아들인다면, 사람들은 그가 인간의 모든 부분을 사용하는 것에서 우리가 가지고 있는 것과 같은 용도를 가지고 있다고 주장할 수 있습니다. 그것들 중 많은 것이 매우 추잡할 것이고, 그것들을 그에게 귀속시키는 것은 세상에서 가장 위대한 컨슈머가 될 것입니다.그러므로 우리는 하나님이 사람들에게 말씀하시는 것을 즉시 해석해야 합니다. 하나님은 사람들이 그의 뜻을 이해하도록 하시기 때문입니다.그가 이렇게 하는 방법은 여러 가지가 있습니다. 성경에서 유일하게 찾아야 할 것입니다. 하나님께서 이 사람에게 말씀하신다고 여러 번 말씀하시지만, 말씀하지 않으시고, 말씀하시는 곳도 많습니다. 그들이 그의 존재를 인정하는 표시를 하는 곳도 많이 있습니다.그리고 계명과 함께, 그가 나머지 많은 사람들에게 어떻게 말하는지를 이것으로 알 수 있을 것입니다.

그가 꿈이나 비전으로 말한 구약성서의 비범한 예언자들에게

하나님께서 아담과 이브와 가인과 노아에게 어떤 식으로 말씀하시는지, 아브라함에게 어떻게 말씀하시는지, 가나안 땅에 있는 시켐으로 자기 나라에서 나올 때까지(12.7장) 하나님께서 그에게 나타나셨다고 합니다.그러므로 하나님께서 그의 존재를 나타내시는 한 가지 방법이 있습니다. 즉, 환영이나 환영에 의해서 말입니다.그리고 다시, (Gen. 15.1)주님의 말씀이 아브라함에게 비전으로 다가왔습니다. 즉, 하나님이 계시다는 뜻으로, 하나님의 사자로서 아브라함에게 말씀을 드리려고 나타난 것입니다.다시 주께서 아브라함에게 나타나셔서(18장 1절), 꿈속에서 아비멜렉에게(20장 3절):두 천사의 유령이 로트에게(Gen. 19. 1.)그리고 하나의 천사의 형상으로 하갈에게(장 21.17.) 하늘에서 들려오는 목소리의 형상으로 다시 아브라함에게(장 22.11.)밤에 이삭에게 (장 26. 24.) 잠결에 또는 꿈결에):그리고 꿈에서 야곱에게(장 18장 12절) 즉, 본문의 말씀과 같이) "야곱은 사다리를 보는 꿈을 꾸었습니다." 그리고 (장 32장 1절) 천사들의 비전에서:그리고 모세에게(출 3.2.) 덤불 한가운데서 불길이 피어나는 모습으로: 모세의 시대 이후에 (구약성경에서 하나님이 사람에게 바로 말씀하시는 방식이 표현된) 그는 항상 비전이나 꿈으로 말하고, 기드온과 사무엘과 엘리아와 엘리사와 이사야와 에스겔과나머지 예언자들과 신약성경에서는 요셉이 성 요한에게 보내는 경우가 많습니다.피터, 성으로.폴, 그리고 세인트 폴로.종말론에 나오는 복음주의자 요한.

모세는 시내 산과 성막에서, 또 성막 안에 있는 대제사장과 성전의 성막에서, 더욱 특별한 방식으로 말씀하셨습니다.그러나 모세와 그의 뒤를 이어 대제사장들이 더 뛰어난 지위를 가진 예언자들이 되었고, 하나님께서 직접 말씀하신 것은, 그가 다른 예언자들에게 꿈과 비전을 말씀하시지만, 그의 종 모세에게는, 사람이 친구에게 말씀하시는 것과 같은 것입니다.말씀은 다음과 같습니다(12번. 6번. 7번. 8번.) "너희 가운데 예언자가 있으면 내가 그에게 비젼으로 알리고 꿈으로 그에게 말하겠다.나의 종 모세는 그렇지 않습니다. 그는 나의 모든 집에 충실한 사람입니다. 나는 그와 함께 입을 맞대고 말할 것입니다. 심지어 어두운 말을 하지 않을 것입니다. 그는 주의 모습을 그대로 볼 것입니다.'그리고 (출 33. 11.) "여호와께서 모세와 얼굴을 맞대고 말씀하시니 사람이 친구에게 말씀하시듯"그러나 하나님이 모세에게 말씀하신 것은 천사 즉 천사들의 중재에 의한 것으로, 구체적으로 보면 7막 35절과 53절과 갈 3. 19절에서 나타나므로 다른 예언자들에게 주어진 것보다 더 명석한 비전이었습니다.그리고 여기서 하나님이 말씀하시는 바에 부합합니다. (사. 13. 1.) "만약 여러분 가운데에 선지자나 꿈을 꾸는 사람이 있다면" 후자의 말은 전자의 해석일 뿐입니다.그리고 (요 2. 28.) "너희 아들과 딸들은 예언하고, 너희 노인들은 꿈을 꾸고, 너희 젊은이들은 비전을 보게 될 것이다:" 여기서 다시 예언이라는 말은 꿈과 비전에 의해 설명됩니다.하나님께서 솔로몬에게 지혜와 부와 명예를 약속하시며 말씀하신 것과 같습니다. 본문에 따르면 (왕 3. 15.) "솔로몬이 깨어났으니 보라 그것은 꿈이었다." 구약성경에서 특별한 예언자들이 하나님의 말씀을 주목한 것은 대체로 꿈에서 나온 것과 같습니다.또는 그들이 잠을 자거나 엑스타시에서 상상한 것을 보면, 모든 진정한 예언자들이 상상한 것은 지극히 자연스러운 것이었습니다. 거짓 예언자들은 자연스러운 것이거나, 가장한 것이었습니다.

그런데도 같은 예언자들이 영에 의해서 말하는 것을 들었습니다. 예언자가 유대인들에 대해서 말하고 있는 것처럼 (작 7.12.) "그들은 율법과 주인의 주께서 전 예언자들이 영에 보내신 말씀을 듣지 않도록, 그들의 마음을 단호하게 만들었습니다."이에 따르면, 영 또는 영감으로 말하는 것은 비전과 달리 하나님이 말하는 특정한 방식이 아니라는 것이 명백합니다. 그들이 영에 의해 말하는 모든 새로운 메시지에 대해 특별한 위원회를 갖거나 새로운 꿈을 꾸는 것과 같은 특별한 예언자들이었습니다.또는 비전.

영원한 소명의 예언자들에게, 그리고 최고, 하나님께서 구약성경에서 성경에 표현되지 않은 방식으로 자비의 자리에서 말씀하십니다.예언자들은 구약성경에서 영원한 부름을 받은 사람들이고, 어떤 사람들은 최고인 사람들이고, 어떤 사람들은 부하인 사람들입니다.[대제사장 모세] [대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사장 대제사그의 주요 예언자들도 그러했고, 대제사장 관직도 대신이 되었습니다.그들은 하나님과 상의를 받아야 할 때에 거룩한 옷을 입고, 왕이 명령한 대로 주님께 여쭈었다가, 왕이 적합하다고 생각하면, 그들의 직을 박탈당하였습니다.사울 왕(1 샘 13. 9.)은 번제물을 가져오라고 명령하고(1 샘 14. 18.) 제사장에게 방주를 가까이 가져오라고 명령하고(1 샘 14. 18.), 그리고(19절) 다시 그 방주를 내버려 두라고 명령하는 것은 그가 적들에게 유리한 점을 보았기 때문입니다.그리고 사울은 같은 장에서 하나님께 상담을 청합니다.다윗 왕은 기름을 부은 후에 비록 그가 왕국을 차지하기 전에 블레셋 사람들과 싸워야 하는지에 대해 "주님의 요구"(삼. 23. 2.)라고 합니다. 그리고 (10절) 다윗은 제사장에게 에봇을 가져오라고 명령합니다.그가 케일라에 머물러야 하는지 아닌지를 묻기 위해서입니다.솔로몬 왕(1왕 2.27.)이 아비아달에게서 제사장직을 빼앗아 사독에게 주었더니(35절)그러므로 모세와 대제사장들과 경건한 왕들은, 하나님을 어떻게 모실 것인지, 또 어떤 일이 있을 것인지를 여쭈어 보았습니다.그러나 하나님이 그들에게 말씀하시는 방식은 분명하지 않습니다.모세가 시나이 산에서 하나님께 올라갈 때 그것이 다른 예언자들처럼 꿈, 즉 비전이었다고 말하는 것은 하나님이 모세와 다른 예언자들 사이에서 만든 구분인 12번 6,7,8번과 반대되는 것입니다.하나님이 자기 본성대로 말씀하시거나 나타나셨다는 것은 그의 무한함, 투명함, 이해할 수 없는 것을 부정하는 것입니다.성령이 하나님을 나타내는 것처럼 그가 영감, 즉 성령 주입으로 말하는 것은 모세를 하나님의 머리이신 그리스도와 동등하게 만드는 것입니다.Paul은 체구가 풍부한 2.9 대령을 말합니다.그리고 마지막으로 성령으로 말씀하신다고 하는 것은 성령의 은총이나 선물을 의미하는 것이기 때문에 그에게 어떤 것도 초자연적인 것으로 돌리지 않는 것입니다.하나님은 사람을 경건함, 정의, 자비, 진리, 믿음, 그리고 모랄과 지적인 모든 것에, 교리, 예, 그리고 여러 경우에 따라, 자연적으로, 그리고 보통으로, 사람을 배치하시기 때문입니다.

시내 산에서 모세에게 말할 때에, 하나님께는 이 방법을 적용할 수 없습니다. 대제사장들에게 말할 때에, 자비의 자리에서, 하나님께는 이 방법을 적용할 수 없습니다.그러므로 하나님은 구약성경의 예언자들에게 어떤 방식으로 말씀하시는지를 알지 못합니다. 그 예언자들은 하나님을 조사하는 직무를 맡았습니다.신약성경 때에, 소버린 예언자는 없고, 우리 구원자만이 있었습니다. 우리 구원자는 말씀하시는 하나님이면서, 말씀하시는 예언자이기도 했습니다.

영원한 부름의 예언자들에게, 그러나 종속된, 하나님은 영으로 말씀하십니다.영원한 소명의 하위 예언자들에게, 나는 하나님이 그들에게 초자연적으로 말씀하신다는 것을 증명하는 곳을 찾지 못합니다. 그러나 그가 자연스럽게 사람들을 경건함, 벨리프, 의인, 그리고 다른 모든 기독교인들에게 기울이는 것과 같은 방식으로만 말입니다.이것은 헌법과 가르침과 교육, 그리고 사람들이 기독교적인 변주에 대해 갖는 행사와 초대로 구성되어 있지만, 그것은 진정으로 하나님의 영, 즉 성령(우리의 언어에서는 성령이라고 부릅니다)의 운용에 기인합니다.좋은 성향이 없기 때문입니다. 그것은 하나님의 작용이 아닙니다.그러나 이러한 작업이 항상 초자연적인 것은 아닙니다.그러므로 예언자가 성령이나 하나님의 영으로 말씀하신다고 할 때에, 우리는 더 이상 이해하지 못하고, 최고의 예언자가 선포한 하나님의 뜻대로 말씀하신다고 해야 합니다.정령이라는 단어를 가장 일반적으로 받아들이는 것은 인간의 의도, 마음 또는 성향을 나타내는 것입니다.

모세의 시대에 이스라엘 자손의 진에서 예언한 사람은 자기 외에 칠십 명이 있었습니다.하나님이 그들에게 어떤 방식으로 말하는지는 숫자 11절 25절에 나와 있습니다.여호와께서 구름을 타고 내려와 모세에게 말씀하시고, 그 위에 있는 영을 빼앗아 일흔 장로에게 주셨습니다.하나님께서 모세의 영을 빼앗으셨기 때문에, 그들은 영이 그들에게 얹혀 있을 때에, 예언을 하고도 멈추지 않았습니다.' 이 말을 보면, 먼저 그들의 예언이 모세의 예언에 순종하여, 모세의 영을 사로잡았으므로, 그들이 백성에게 행한 것은 하나님이 모세의 영을 빼앗으셨기 때문입니다.그들에게 씌워라. 모세처럼 예언하여 그들을 갖게 하여라. 그렇지 않으면 그들은 예언을 조금도 당하지 않았습니다.[여호수아가 그들을 꾸짖었다] (27절) 이는 모세가 그들을 금하도록 하였기 때문입니다. 그러나 여호수아는 그들을 금하지 않고, 나를 대신하여 질투하지 말라고 여호수아에게 말했습니다.둘째, 그 자리에 계신 하나님의 영이 순종할 마음과 성품 외에는 아무것도 의미하지 않으며 모세를 도와 정부를 운영합니다.그들이 하나님의 실체적인 영을 가지고 있다면, 곧 하나님의 본성이 그들에게 영감을 주어서, 하나님의 영만이 몸에 깃든 그리스도 자신 못지 않게 그것을 가지고 있기 때문입니다.그러므로 하나님의 선물과 은혜가 그들을 모세와 함께 협력하도록 인도한 것입니다. 그들의 영은 모세에게서 나온 것입니다.모세 자신이 장로들과 백성의 관리들을 위해 임명해야 하는 것과 같은 사람들인 것 같습니다(16절).말씀하시기를 `너희가 장로와 백성의 관리라고 알고 있는 칠십 명을 내게 모아 주십시오.' 여기서 `너희가 알고 있는 것은 너희가 임명한 것과 같다.' 또는 `급히 그렇게 하도록 임명한 것'과 같습니다.'우리는 전에 (출18절) 모세가 그의 장인 여드로의 조언을 따라 재판관들과 백성을 다스리는 관리들을 임명했다고 들었습니다. 그들 중에서 하나님께서 모세의 영을 씌우신 칠십 명이 바로 그들입니다.[다윗이 사울을 떠나시다] [다윗이 사울을 떠나시다] [다윗이 다윗에게 은혜를 베풀어 백성을 다스리고 그에게서 그들을 빼앗았다] [다윗이 다윗을 도우려고 하였다] [다윗이 사울을 떠나신 것] [다윗이 다윗에게 은혜를 베푸신 것] [다윗에게서 그들을 빼앗았다] [다윗이 다윗을 도우려고 하였다] [다윗이 사울을 버렸습니다.그래서 영이 의미하는 것은 신들을 섬기는 것입니다. 초자연적 계시가 아닙니다.

가끔은 많은 것을 말해주는 신

하나님은 롯트의 사건으로 여러 번 말씀하셨습니다. 롯트는 자기 백성에게 권능을 부여하신 것과 같이 명하신 것입니다.그래서 우리는 하나님이 사울이 제비뽑기를 하게 한 제비뽑기(삼 14. 43. 1)로 나타나신 것을 읽었습니다. 요나단이 백성들이 맹세한 것과 달리 벌집을 먹은 잘못입니다.(요시 18. 10.) 하나님은 가나안 땅을 이스라엘 자손 가운데서 '여호수아가 실로에서 여호와 앞에 던지신 제비'로 나누었습니다.하나님께서 아찬의 죄를 발견하신 것(요슈아 7.16., &c.)과 같은 모습으로 보입니다.그리고 이것들은 하나님께서 구약성경에서 그의 뜻을 선언하신 방법들입니다.

신약성경에서도 그가 사용한 모든 방법들.천사의 환영으로 성모 마리아에게:꿈속의 요셉에게, 우리 구원자의 비젼으로 다마스쿠스로 가는 길에 있는 바울에게, 그리고 하늘에서 내려준 장지의 비젼에 있는 베드로에게, 여러 가지 살과 깨끗하고 부정한 짐승들과, 감옥에서 천사의 비젼으로,하나님의 영의 은총으로, 다시 사도들에게, 유다 이스카리오트 대신 마티아스의 선택으로, 제비를 뽑았습니다.

모든 사람들은 가장된 예언자들이 전화할 확률을 조사해야 합니다.

그때 모든 예언이 비전, 즉 꿈을 가정하는 것을 보면, (그 둘은, 자연적으로 동일할 때, 같은 것입니다) 또는 인간에게서는 거의 관찰되지 않아서, 관찰되는 곳에서 존경을 받을 수 있는 어떤 특별한 하나님의 선물을 보는 것입니다. 그리고 그러한 선물들을 보는 것은, 가장 놀라운 꿈과 비전과 같이, 하나님으로부터 진행될 수도 있습니다.그의 초자연적이고 즉각적인 것뿐만 아니라 그의 자연적인 작동과 두 번째 원인의 매개에 의해서도; 자연적인 선물과 초자연적인 선물, 그리고 초자연적인 비전 또는 꿈 사이를 구분하는 이성과 판단의 필요가 있습니다.그리고 결과적으로 사람들은 사람의 목소리에 순종함에 있어서 매우 신중하고 경계해야 했습니다. 자신이 예언자인 것처럼 가장하는 것은 하나님의 이름으로 우리에게 행복의 길로 알려주는 그런 방식으로 하나님께 순종할 것을 요구하는 것입니다.사람들에게 그렇게 큰 복의 길을 가르쳐 주는 척하는 사람은, 그들을 다스리는 척하는 것입니다. 즉, 그들을 다스리고 다스리는 것입니다. 이것은 모든 사람들이 당연히 바라고 있는 것이기 때문에, 야망과 뻔뻔함을 의심받을 만한 것입니다. 따라서 모든 사람들이 시험을 받고 시험을 치러야 할 것입니다.그는 그들에게 순종하라고 명령하기 전에, 그들에게 이미, 영연방의 기관에서, 예언자가 시민장일 때나, 공인된 시민장일 때처럼, 그들에게 순종하라고 명령하지 않는 한,예언자들과 영들에 대한 이 조사가 모든 백성에게 허용되지 않는다면, 모든 사람이 지켜야 할 사람들과 따르지 말아야 할 사람들을 구별할 수 있는 표시를 하는 것은 아무 목적도 없었습니다.그러므로 그러한 표시들이 예언자를 알기 위하여 (사 13. 1. 1.), 그리고 (1 요한 4. 1.)로 표시되는 것을 보면,다) 구약성경에 예언이 너무 많고, 신약성경에 예언이 너무 많고, 거짓 예언자가 더 많으며, 그보다 훨씬 더 많은 사람들이 자기의 위험에 따라 자기 지시에 복종하는 것을 조심해야 합니다.그리고 먼저 거짓 예언자들이 참된 예언자들보다 더 많다는 것은 이것으로 나타나는데, 아합(1왕 12.)이 400명의 예언자들을 상담했을 때, 그들은 모두 거짓된 사기꾼들이었지만, 미하야는 한 명뿐이라는 것입니다.그리고 포로가 되기 조금 전에 예언자들은 일반적으로 거짓말쟁이였습니다."예레미 차 14절 14절의 주님 말씀" "내 이름에 예언이 있습니다.나는 그들을 보내지도 않았고, 명령하지도 않았고, 말하지도 않았습니다. 그들은 여러분에게 잘못된 비전을 예언하고, 아무것도 아닌 것을 예언하고, 그들의 마음을 속이지도 않았습니다.'하나님께서 예언자 예레미야의 입으로 백성들에게 순종하지 말라고 명하신 것과 같습니다(23장 16절).그러므로 주님은 예언자들의 말씀을 듣지 않으시고, 예언자들의 말씀을 귀담아 들으시며, 그 예언자들의 말씀을 귀담아 들으시기 바랍니다.그들은 주님의 입에서 나오는 것이 아니라, 주님을 헛되이 생각하게 하고, 그들의 마음으로 비젼을 말합니다.'

소버린 예언자를 제외한 모든 예언은 모든 주체에 의해 검토되어야 합니다.

구약성경 시대에 보니 선지자들 사이에 이런 다툼이 있었고, 어떤 선지자들은 다른 선지자들과 다투면서, 언제 나에게서 성령을 떠나 당신에게 가느냐고 물었더니, 미가야와 나머지 사백 명 사이에서 그러했습니다. 그리고 잿물을 서로 주고받은 것입니다(예레미 14.14).)와 오늘날 신약성경에 나오는 영적 예언자들 사이의 논쟁은 다음과 같습니다.그 당시 모든 사람들은 하나님께서 우리에게 주신 그 규칙들을 모든 예언에 적용하고, 참과 거짓을 구별해야 했습니다.그 중 하나는 구약성경에서 소베인 예언자 모세가 그들에게 가르친 것과 일치하는 교리였고, 다른 하나는 하나님이 무엇을 지나치게 할지를 예언하는 기적적인 힘이었습니다. 나는 이미 13. 1. &c.에서 보여주었듯이 말입니다.신약성경에는 단 하나의 표시가 있었는데, 그것은 구약성경에서 약속한 이 교리, 곧 예수가 그리스도라는 것, 곧 유대인의 왕이라는 것을 설교한 것입니다.그 조항을 부정하는 사람은 거짓 예언자이며, 그가 어떤 기적을 행하는 것처럼 보이더라도, 그것을 가르친 사람은 참된 예언자입니다.세인트루이스의 경우.요한(1서간, 4.2절, &c)은 거짓 예언자들이 생겨날 것이라고 말한 후, 성령들을 조사하기 위한 수단을 명시적으로 말하고 있습니다. "여기서 하나님의 영을 알아라.예수 그리스도가 육신으로 오신 것을 고백하는 모든 영은 하나님의 것입니다. 즉 하나님의 예언자로서 승인되고 허용되는 것입니다. 그가 경건한 사람이거나 선지자 중의 한 사람이라는 것이 아니라 예수가 그리스도임을 고백하고 공언하거나 설교하는 것입니다. 그러나 그가 맹세한 예언자이기 때문입니다.하나님은 가끔 예언자들에게 말씀하시지만, 예언자들은 받아들이지 않으시고, 바알람에게 하신 것처럼 말씀하시며, 사울에게 예언하신 대로 엔도르의 마녀에 의해 돌아가셨습니다.다시 다음 절에서 "예수 그리스도가 육신에 오신 것이 아니라고 고백하는 모든 영은 그리스도의 것이 아닙니다.그리고 이것이 적그리스도의 정령입니다."그래서 그 규칙은 양쪽 모두에서 완벽하게 지켜지고, 그는 예수의 인격 안에 있는 메시아를 설교하는 참된 예언자입니다. 그리고 그를 부정하는 거짓된 예언자가 와서, 미래의 사기꾼에게 그 명예를 거짓으로 떠맡길 것입니다.사도께서 적그리스도라고 부르신 분입니다.그러므로 모든 사람은 누가 소베인 예언자인지, 즉 지상에서 부제하는 신들인지, 하나님 아래에서 그리스도교 사람들을 다스리는 권능이 있는지, 하나님의 이름으로 교리를 지켜야 합니다.그는 가르침을 받을 것을 명하였습니다. 그리하여, 예언자들이 기적을 일으키거나 혹은 기적을 일으키지 않고 행했던 그 교리들의 진리를 조사하고 시험해 볼 것을 명령하였습니다. 그들이 그 율법에 어긋나는 것을 발견하고, 그들이 행한 대로 행하게 되면, 그것이 모세에게 왔습니다.그들이 의심하는 권세를 캉페에서 예언한 사람들이 있다고 불평하고, 그들이 모세에게 했던 것처럼, 그들을 지키거나 금지하는 것처럼, 또 그들이 원인을 알고 있는 것처럼, 그들의 목소리에 더 이상 복종하지 않고, 또 그들을 승인하면, 그들에게 복종하지 않는다고 불평했습니다.하나님께서 그들의 소버린 영혼의 일부를 주신 사람들처럼.그리스도교 사람들은 하나님의 예언자를 위하여, 그들의 그리스도교적인 소베인을 가져가지 마십시오. 그들은 그들의 꿈을 가져다가, 그들이 의도하는 예언을 따라야만 합니다.하나님의 영을 위하여 마음의 종기를 앓거나, 어떤 이상한 왕자의 손에 이끌려 고통을 겪거나, 어떤 동료 신하의 손에 이끌려 반란을 일으키거나, 그들의 부름을 확인하는 다른 기적 없이, 때로는 놀라운 성공을 거두기도 합니다.그리고 벌을 받지 않습니다. 이것은 신적이고 인간적인 모든 법을 파괴하는 것을 의미합니다. 모든 질서, 정부, 그리고 사회를 첫 번째 폭력의 혼돈과 시민 전쟁으로 감소시킵니다.

제XXXVII장
기적과 그들의 용도를

기적은 감탄을 자아내는 작품.

기적은 신이 존경하는 작품을 의미하며, 따라서 이 작품들은 또한 경이로움이라고 불립니다.그들이 없는 것과 같은 경우에, 사람들은 그가 명령한 것과 그렇지 않은 것을 의심하기 쉽기 때문에, 대개는 그의 명령을 표시하기 위한 것이기 때문입니다. (그들의 개인적인 자연적인 추론에 따라) 그들은 성경에 나오는 '시그네스'와 같은 의미로 흔히 있는 것입니다.그들은 라틴 사람과 오스텐다 사람과 포르텐다 사람들이 부르듯이, 씨를 뿌려서, 전능하신 분이 곧 지나가실 것을 예고하고 있습니다.

따라서 자연적인 원인이 알려지지 않은 희귀해야 합니다.

그러므로 기적이 무엇인지 이해하려면, 우리는 먼저 그것들이 무엇인지, 어떤 사람들이 궁금해하는지를 이해하고 감탄할 만한 것이라고 불러야 합니다.그리고 사람들이 어떤 일이 있어도 궁금해 하는 것은 단 두 가지뿐입니다.그 중 하나는, 이상하다면, 즉, 그와 같은 것들이 한 번도 생산된 적이 없거나 매우 드물다는 것입니다.다른 하나는 만약 그것이 만들어졌을 때, 우리는 그것이 자연적인 방법으로 이루어졌다고 상상할 수 없고, 오직 하나님의 직접적인 손에 의해서 이루어졌다고 생각할 수 없습니다.그러나 우리가 그것의 가능한 자연적인 원인을 보았을 때, 그러한 일이 얼마나 드물게 이루어졌는지; 또는 그러한 일이 종종 이루어졌더라면, 그것의 자연적인 수단을 상상하는 것이 얼마나 불가능했는지, 우리는 더 이상 그것을 기적이라고 생각하지도 않고,

그러므로 말이나 소가 말을 한다면 그것은 기적이었습니다. 왜냐하면 둘 다 이상하고 자연은 상상하기 어렵기 때문입니다.자연의 이상한 편차를 보는 것도 새로운 형태의 생물을 만들어 내는 것도 마찬가지였습니다.그러나 사람이나 다른 짐승이 자기와 같은 것을 만들어 낼 때에, 우리는 이것이 어떻게 이루어지는지를 다른 것보다 더 이상 알지 못하지만, 그것은 보통이기 때문에 기적이 아닙니다.사람이 돌로 변하거나 기둥으로 변하면 그것은 기적입니다. 이상하기 때문입니다. 그러나 나무의 한 조각이 그렇게 변하면 그것은 기적이 아닙니다. 우리는 그것을 자주 보기 때문에 기적이 아닙니다. 그러나 우리는 하나님의 어떤 작용에 의해 어떤 것이 지나가는지는 다른 것보다 더 이상 알지 못합니다.

세상에 처음 나타난 무지개는 기적이었습니다. 왜냐하면 첫 번째 무지개는 기적이었고, 결과적으로 이상했습니다. 하나님의 계시를 받고 하늘에 계시며, 그의 백성들에게 물로 인해 세상이 완전히 파괴되는 일이 더는 없어야 합니다.그러나 오늘날에는 그들이 빈번히 나타나므로, 그들은 기적도 아니고, 그들의 자연적 원인을 아는 사람도 아니고, 알지 못하는 사람도 아닙니다.다시 말씀드리지만, 인간의 기술에 의해서 만들어진 희귀한 작품들이 많이 있습니다. 그러나 그것들이 완성되었다는 것을 알게 되면, 우리는 그것들이 어떻게 이루어지는지를 알 수 있기 때문에, 우리는 그것들을 기적을 위해서가 아니라, 하나님의 직접적인 손에 의해서 만들어진 것이 아니라, 인간적인 산업의 중재에 의해서 만들어졌기 때문입니다.

한 사람에게 기적처럼 보이는 것, 다른 사람에게는 다르게 보일 수 있는 것

또한 감탄과 경이로움을 보는 것은 지식과 경험의 결과입니다. 사람과 함께 하는 것은 어떤 것은 더, 어떤 것은 덜, 어떤 것은 더, 어떤 것은 더, 어떤 것은 더, 어떤 사람에게는 기적이 될 수 있다는 것입니다.그래서 무식하고 미신을 믿는 사람들은, 자연에서 나아가려고 하는 것을 알고 있는, 다른 사람들은, (즉각이 아니라, 하나님의 일상적인 일을) 전혀 존경하지 않는, 그런 일들의 놀라운 일들을 만들어 냅니다. 해와 달의 에클립스가 초자연적인 일들로 잡혔을 때처럼,보통 사람들에 의해서, 그러나 자연적인 원인에 의해서, 그들이 도착해야 할 바로 그 시간을 예언할 수 있는 다른 사람들이 있었습니다. 또는 어떤 사람이, 동맹에 의해서, 그리고 비밀 정보에 의해서, 무지하고 부주의한 사람의 사적인 행동을 알게 되어, 그에게 말합니다.그가 옛날에 한 일은, 그가 보기에는 기적과도 같습니다. 그러나 지혜롭고 조심스러운 사람들 사이에서는, 그런 기적들이 쉽게 이루어질 수 없습니다.

기적의 끝

다시 말해서, 그것은 기적의 본질에 속하는 것인데, 그것은 신들의 메신저, 목사, 예언자들에게 신용을 제공하기 위해 만들어졌고, 그로 인해 사람들은 그들이 신에 의해 불려지고, 보내지고, 고용되고, 그렇게 함으로써 그들에게 복종하는 더 나은 경향이 있다는 것을 알 수 있습니다.그러므로 세상을 창조하고, 그 뒤에 온 우주의 모든 생물이 홍수 속에서 멸망하는 일은, 훌륭한 일이었지만, 예언자나 다른 하나님의 대신들에게 공을 돌리지는 않았기 때문에, 기적이라고 부르지는 않았습니다.어떤 일이 아무리 존경스럽더라도, 사람들은 전능하신 분이 모든 일을 할 수 있다고 자연스럽게 믿기 때문이 아니라, 기도나 사람의 말씀에 따라 모든 일을 할 수 있기 때문에, 경배는 그 일을 할 수 있습니다.그러나 이집트에서 하나님이 하신 일은 모세의 손에 의해 이루어진 것으로, 이스라엘 백성을 믿게 하려는 의도에서 이루어졌기 때문에, 모세가 그들에게 온 것은 자기의 이익을 위해서가 아니라 하나님께서 보내신 것입니다.그러므로 하나님이 이스라엘 자손을 이집트 속박지에서 인도하라고 명하신 후에, 하나님은 이스라엘 자손을 이집트 속박지에서 인도하라고 말씀하셨습니다(출4.1.). `그들은 나를 떠나지 않고, 주께서 나에게 나타나시지 않으셨음을 말씀하실 것입니다.' 하나님은 그에게 그가 손에 들고 있던 막대기를 뱀으로 바꾸도록 권능을 주셨습니다.그것을 다시 봉으로 만들고, 그의 손을 가슴에 넣어 나른하게 만들고, 그것을 다 끌어내어, 이스라엘 자손이 아버지의 하나님이 그에게 나타나신 것을 믿게 하고, 그것이 모자라면,그들의 물을 흐리게 할 권능을 그에게 주셨습니다.그리고 그가 백성들 앞에서 이 기적들을 행했을 때에 (41절) "그들은 그를 떠났다"고 합니다.그러나 그들은 파라오를 두려워하여, 아직까지 그에게 복종하지 않습니다.그러므로 바로와 애굽 사람들을 괴롭히려고 한 다른 일들은 모두 이스라엘 백성이 모세를 믿게 만드는 경향이 있었고, 그것은 기적이었습니다.우리가 모세의 손에 의해 행해진 모든 기적들과 나머지 예언자들, 그리고 우리 구원자들과 그 후에 그 사도들의 기적들을 생각한다면, 우리는 그들의 최후가 항상 그들이 자기들의 움직임에 의해 온 것이 아니라 하나님에 의해 보내진 것임을 알게 될 것입니다.우리는 성경에서 기적의 끝이 모든 사람에게서 일반적으로 양치기를 받고, 선출되고, 번식하는 것이 아니라, 오직 선출된 사람에게서만, 다시 말해 하나님이 그의 신하가 되어야 한다고 결정하신 것과 같은 것임을 더 자세히 관찰할 수 있습니다.이집트의 기적적인 재앙이 바로의 개종을 막지 못하였습니다. 하나님은 모세에게 바로의 마음을 굳히겠다고 말씀하셨기 때문에, 백성을 보내지 말라고 말씀하셨습니다.그리고 마침내 그들을 보내주었을 때, 기적이 그를 설득하지 못했지만, 역병들이 그를 강요했습니다.그래서 우리 구원자에 대해서도, (58년 5월 13일) 자기 나라에서 기적을 많이 만들지 못하였다고 기록되어 있습니다. 왜냐하면 기적들이 그들의 목이 좋지 않았기 때문입니다. 그리고 (6.5년) 대신에, "그는 많지 않았다."라고 기록되어 있습니다. "그는 아무것도 할 것입니다.하나님을 모독하는 것은 그가 권력을 원했기 때문이 아니라, 하나님을 모독하는 것이라고 말하고, 기적의 종말이 믿지 않는 사람을 그리스도로 개종시키는 것이 아니라, 모세와 예언자와 우리 구원자와 그의 사도들의 모든 기적이 종말을 고하는 것이기 때문입니다. 그러나 그들의 기적이 종말을 고했기 때문입니다.구원을 받아야 하는 것과 같이, 곧 하나님이 뽑으신 것과 같이, 교회에 (모든 사람이 아니라)그러므로 그는 우리 구원자가 아버지에게서 보내온 것을 보고, 아버지가 거부한 사람들을 개종시키는데 힘을 쓰지 못했습니다.이곳을 설명해주는 사람들 말입니다.마르케는, "희는 할 수 없었다"는 그의 말이 그리스어로 "그는 할 수 없었다"라고 표현되고, 예를 들어 하지 않았다. (무생물에서는, 의지가 없는 것들에서는, 때때로 할 수 없었다, 하지만 할 수 없었다, 결코, 할 수 없었다"라고 표현됩니다.그래서 약한 그리스도인들 앞에 장애물을 놓았습니다. 마치 그리스도께서 기적을 행하시는 것이 아니라, 믿음이 있는 사람들 가운데서 행하시는 것처럼 말입니다.

기적의 정의

내가 여기에 세운 것, 본성, 그리고 기적을 사용하는 것으로부터 우리는 그것을 정의할 수 있습니다. "기적은 (자연의 방식으로 그의 운영 외에, 창조물에 의해 안수된) 하나님의 일이며, 그들의 구원을 위한 비범한 목사의 사명을 위해 행해진 것입니다."

그리고 이 정의를 통해 우리는 추론할 수 있습니다. 첫째, 모든 기적에서 행해진 일은 예언자의 어떤 구절의 효과가 아닙니다. 왜냐하면 그것은 하나님의 직계 손의 효과이기 때문입니다. 즉 하나님께서 예언자를 그 안에 사용하지 않고 그 일을 하등의 원인으로 삼으셨다는 것입니다.

둘째, 어떤 악마나 천사나 다른 창조된 영혼도 기적을 할 수 없다는 것입니다.왜냐하면 그것은 어떤 자연과학의 역에 의해서 또는 주문에 의해서, 즉 단어의 역에 의해서여야 하기 때문입니다.주께서 그 일을 자기 힘으로 하신다면, 하나님으로부터 나아가지 않는 어떤 힘이 있습니다. 모든 사람이 그것을 부정합니다. 그들이 그들에게 주어진 힘으로 나아간다면, 그 일은 하나님의 바로 손이 아니라, 자연적인 것이고, 결과적으로 기적이 아닙니다.

성경의 몇몇 본문들은 일하는 경이들의 힘을 (하나님이 직접 만드신 기적들과 동일한) 특정한 마법과 주문의 기술들에게 돌리는 것처럼 보입니다.예를 들어, 모세의 지팡이가 땅에 던져진 후에 뱀이 되었다는 것을 읽었을 때(출 7. 11.) "이집트의 마술사들도 마법에 걸린 것과 같이 했습니다." 모세가 이집트의 개울, 강, 연못, 물웅덩이의 물을 피로 바꾼 후에(출 7. 22.).) "이집트의 마술사들도 마찬가지로 마법을 부렸습니다." 모세가 하나님의 능력으로 개구리를 이 땅에 데려온 후(출 8. 7.) "마술사들도 마법을 부렸습니다.그리고 이집트 땅에서 개구리를 길렀습니다. `기적을 마법의 탓으로 돌리는 사람이 없을 것입니다. 곧 말씀의 소리의 효능 때문입니다. 이 땅과 다른 곳에서도 똑같이 잘 증명되었다고 생각할 수 있겠습니까?그런데도 마법에 걸린 것이 무엇인지 알려주는 성경의 장소는 없습니다.그러므로 마법이 많은 사람들이 생각하는 것처럼 주문과 말에 의한 이상한 효과의 작용이 아니라면, 보통의 수단에 의한 가식과 망상, 그리고 초자연적인 것과는 거리가 먼, 임포스터들에게는 자연적인 원인에 대한 연구보다는 인간의 평범한 무지와 어리석음, 미신이 필요합니다.그것들을 행하려면, 마직과 마법과 마법의 힘을 인정하는 것처럼 보이는 글들은, 언뜻 보기에는 그것들이 감당하는 것처럼 보이는 것과는 또 다른 감각이 필요합니다.

거짓 기적에 속기 쉬운 사람들

말은 그들을 이해하는 사람들에게 외에는 아무런 영향을 미치지 않는다는 것이 충분히 분명하기 때문입니다. 그러면 그들은 말을 하는 사람들의 의도나 열정을 나타내는 것 외에는 다른 것이 없습니다. 그렇게 함으로써 듣는 사람에게 희망, 두려움, 또는 다른 열정, 또는 개념을 만들어 냅니다.그러므로 막대기가 뱀이나 물의 구름, 또는 마법에 의해 행해지는 다른 기적을 볼 때; 만약 그것이 신들의 교화가 아니라면, 막대기도 물도, 또는 다른 어떤 것도 마법에 걸린 것이 아니라면; 즉, 말씀에 의해 유발된 것이지만, 구경꾼.그래서 모든 기적이 이 안에 들어 있도록, 마법사가 사람을 속인 것입니다. 이것은 기적이 아니라, 아주 쉽게 할 수 있는 것입니다.

사람들은 누구나 잘 모르며, 특히 사람들의 자연적 원인과 본성과 이익에 대해 잘 알지 못하는 무지와 능력을 가지고 있기 때문입니다. 사람들은 수도 없이 쉽게 이용할 수 있는 속임수를 쓰고 있기 때문입니다.별의 진로에 대한 과학이 있다는 것이 알려지기 전에, 사람들에게 지금 이 시간이나 태양이 어두워져야 한다고 말했어야 했던 기적적인 힘에 대해 어떤 의견을 얻었을까요?그의 잔과 다른 장신구들을 다루는 저글링하는 사람은, 만약 그것이 현재 일반적으로 행해지지 않았다면, 적어도 악마의 힘으로 그의 놀라움을 행하는 것으로 생각될 것입니다.숨을 들이쉬며 말하는 연습을 한 사람은, (옛날에 어떤 사람을 복화술이라고 했었습니까?) 그래서 그 목소리의 약한 힘이 아니라, 멀리 떨어진 곳에서, 그 목소리의 약한 힘이 진행되는 것처럼 말입니다.많은 사람들이 하늘의 목소리라고 믿게 할 수 있습니다. 그들에게 그가 원하는 것은 무엇이든 말이죠.그리고 한 사람이 보통 과거의 행동과 모험에 대해 다른 사람에게 했던 비밀을 조사하고 익숙한 고백을 한 교활한 사람에게 그에게 다시 말하는 것은 어려운 문제가 아닙니다. 그러나 그렇게 함으로써 마법사의 명성을 얻을 수 있는 많은 것이 있습니다.그러나 그리스인들이 Thaumaturgi라고 부르는 여러 종류의 사람들, 즉 놀라운 일을 하는 노동자들을 계산하기에는 너무 긴 일입니다. 그러나 이것들은 그들이 하는 모든 것을 그들의 손재주 하나로 합니다.하지만 우리가 남부연합에 의해 야기된 사기극을 본다면, 그렇게 불가능한 일은 없습니다. 그것은 결코 미룰 수 없는 일입니다.음모를 꾸미는 두 사람은, 한 사람은 절름거리는 것처럼 보이고, 다른 사람은 요술로 그를 치료하는 것으로, 많은 사람을 속일 것입니다. 그러나 많은 사람이 음모를 꾸미고, 한 사람은 절름거리는 것처럼 보이고, 다른 한 사람은 그를 치료하고, 나머지 모든 사람은 증언을 하는 것으로, 더 많은 사람은 더 많은 사람을 속일 것입니다.

기적의 행세에 대한 경고

인간의 이런 능력으로, 기적을 행세하는 것을 너무 성급히 포기하는 것은 신명기 13절의 처음과 18절의 끝에서 모세가 처음으로 규정한 것보다 더 좋은 것은 없으며, 다른 어떤 주의도 없다고 생각합니다.우리는 다른 종교를 가르치는 어떤 예언자도, 그리고 (당시 모세였던) 하나님 중위가 세운 예언자도, 우리가 보지 못하는 예언이 통과되지 않는 어떤 것도(같은 종교를 가르치는 어떤 것도,그러므로 모세는 그 시대에, 아론과 그의 후계자들은 그 시대에, 곧 하나님 자신 아래에 있는 하나님의 주재자, 즉 모든 시대의 교회의 수장은, 우리가 가장된 기적이나 예언자에게 공을 돌리기 전에, 그가 어떤 교리를 세웠는지에 대해 상담을 받아야 합니다.그리고 그 일이 끝나면, 그들이 기적처럼 행세하는 것을 보고, 우리는 그 일이 정말로 행해졌는지 아닌지를 고려하기 위해 가능한 모든 수단을 동원해야 합니다. 그 한 가지가 아니라, 그 어떤 사람도 그의 타고난 힘으로는 그와 같은 일을 할 수 없지만, 그것이 하나님의 즉각적인 손을 필요로 하기 때문입니다.그리고 이 부분에서도 우리는 신 중위님께 의지해야 합니다. 의심스러운 모든 경우에, 우리는 우리의 사적인 판단을 제출했습니다.예를 들면, 어떤 사람이 빵 한 조각을 두고 어떤 말을 한 후에, 지금의 하나님이 빵을 빵이 아니라 하나님이나 사람이나 둘 다로 만드셨음에도 불구하고, 여전히 빵처럼 보입니다. 어떤 사람도 그것이 정말로 행해졌다고 생각할 이유가 없고, 결과적으로 그를 두려워할 이유도 없습니다.그가 하나님께 묻기 전까지, 그의 대리인이나 부관에 의해서, 그것이 이루어졌든 아니든.그가 아니라고 하면 모세가 말한 대로 따르라(사18.22)."그가 주제넘게 말한 것이니, 그를 두려워하지 말라."만약 그가 '끝났다'고 말한다면, 그는 그것을 반박하지 않을 것입니다.또한 우리가 기적을 보지 못하고 기적에 대한 이야기만 듣는다면, 우리는 합법적인 교회, 즉 합법적인 그 교회의 수장, 즉 우리가 그 교회의 관계자들에게 어디까지 공을 돌리게 할 것인지를 자문해야 합니다.그리고 이것은 주로 남자들의 경우입니다. 요즘은 기독교인들이 살고 있습니다.이 시대에, 나는, 어떤 사람이, 어떤 사람의 매력이나 말이나 기도로, 어떤 놀라운 일을 하는 것을 본 적이 있는 사람이 있는지를 알지 못합니다. 그러나 우리가 본 것이 기적이 되든지, 기적이 되든지, 기적이 되든지, 기적이 되든지, 기적이 되든지, 기적이 들리든지, 기적이 읽히든지,말이나 펜이 아닌 진짜 작품이었습니다. 하지만 쉽게 말해, 그 보고서가 사실이든, 거짓말이든 말입니다.이 질문에서 우리는 모두가 아닙니다. 우리 자신의 사적인 이성, 즉 양심을 만드는 것이 아니라 공적인 이성, 즉 신들의 이성을 만드는 것입니다. 판사님; 그리고 실제로 우리는 그가 이미 판사가 되도록 시켰습니다. 만약 우리가 그에게 소버린 권한을 주었다면, 우리의 평화와 방어를 위해 필요한 모든 것을 할 수 있도록 말입니다.사적인 사람은 항상 자유를 가지고 있는데, (생각이 자유롭기 때문에) 그의 마음속에서 기적을 위해 행해진 행동들, 그가 볼 것처럼, 기적을 위해 행해진 행동들, 즉 사람들의 믿음이 어떤 이득을 가져다 줄 수 있는지, 그것들이 기적인지 아닌지를 추측할 수 있는지,아니면 거짓말.하지만 그 신앙을 고백하는 것에 관해서는, 사유관이 퓌블리크, 즉 소위 신들에게 제출해야 합니다.그러나 이 하나님의 부관이며 교회의 수장이 누구인지는 그 후에 그 자리에서 고려되어야 합니다.

제XXXVIII장.
영원한 생명, 지옥, 구원, 앞으로 다가올 세상, 구원의 성경에 나오는 의미를 말입니다.

정의에 따라 시민사회를 유지하는 것; 그리고 삶과 죽음의 힘에 대한 정의, 그리고 영연방의 통치권을 가지고 있는 그 안에 거주하는 다른 보상과 벌들; 영연방이 서 있어야 하는 것은 불가능합니다.생명보다 더 큰 보상을 주는 능력이 있고, 죽음보다 더 큰 벌을 주는 능력이 있습니다.지금 이터널 생명을 보는 것은 현재의 생명보다 더 큰 보상이며, 이터널은 자연의 죽음보다 더 큰 벌을 받습니다.모든 사람이, (권위에 복종함으로써) 혼란의 재앙을 피하기를 바라는 것과, 성경과 생명 영원과 영원을 괴롭히는 것과, 어떤 죄를 범한 사람이 영원한 고통을 받을 것인가를, 그리고 어떤 행위를 저지를 것인가를, (권위에 복종함으로써) 원하는 것은, 모든 사람에게, 잘 고려되어야 할 가치가 있는 일입니다.그들은 이터널 라이프를 얻기 위한 것입니다.

아담스의 영원의 장소 만약 그가 죄를 짓지 않았다면, 지상낙원

그리고 우리는 먼저 아담이 하나님의 계명을 어기지 않았다면 에덴동산에서 영원히 즐겼던 것과 같은 삶의 상태로 창조되었다는 것을 알게 됩니다.생명의 나무가 있었습니다. 그가 오랫동안 먹을 수 있도록 허락된 곳에는 선한 악의 지식의 나무가 먹을 수 없도록 해야 했기 때문입니다. 그것은 그에게 허락되지 않았습니다.그러므로 하나님은 그가 그것을 먹자마자 "그가 손을 내밀고 생명의 나무도 빼앗고 영원히 살도록 하라."(장 3.22.)는 내가 보기에 (이 점과 모든 질문에서 순종함에도 불구하고)[아담이 세상에서 영원한 생명을 살았다는] 그 결심이 성경에 달려 있는 이유는, 영연방이 인정한 성경의 해석에 달려 있는 것입니다. 아담이 죄를 짓지 않았다면, 그의 첫 번째 죄 때문에, 죽음이 자신과 그의 자손에게 달려들었다는 것입니다.그리고 나서 실제로 죽음이 닥친 것은 아닙니다. 아담은 아이를 가질 수 없었을 것이기 때문입니다. 그러나 아담은 훨씬 뒤에 살았고, 염색을 한 수많은 후손들을 보았습니다.그러나 `네가 그것을 먹는 날에 너는 반드시 죽을 것이다'라는 말씀이 있을 때에, 그것은 그의 죽음과 죽음의 확신을 의미하는 것이어야 합니다.그 때 이터널 생명이 아담스의 몰수로 잃은 것을 보고 죄를 지으면서 그 몰수를 취소해야 할 그는 그로 인해 다시 그 생명을 회복해야 합니다.예수 그리스도께서는 자기를 믿는 모든 사람들의 죄를 만족하시니, 아담의 죄로 잃은 영원한 생명을 모든 신자들에게 회복시켜 주셨습니다.그리고 이런 의미에서 성 바울로와 비교되는 것은 (롬 5.18, 19.) "한 사람의 죄로 모든 사람에게 심판이 내려졌고, 한 사람의 의로 인해 모든 사람에게 무료 선물이 주어졌더라도, 생명의 정당성으로 모든 사람에게 주어졌습니다."다시 한 번(고전 15.21.22.1) 이 말로 더욱 분명하게 전해집니다. "사람에 의해 죽음이 왔으니 사람에 의해 죽은 자의 부활도 왔느니라.아담에서처럼 모든 사람은 죽고, 그리스도 안에서도 모든 사람이 살아날 것이기 때문입니다.

벨리버를 위한 영원한 삶의 장소에 관한 글

그리스도께서 그들을 위해 얻으신 영원한 생명을 사람들이 누릴 곳에 관하여, 모든 것 앞에 있는 본문들은 지상에서 성공하는 것처럼 보입니다.아담처럼 모든 사람이 죽고, 곧 낙원과 지상의 영원한 생명을 빼앗기고, 그리스도 안에서는 모든 사람이 살아나고, 모든 사람이 지상에서 살게 될 것입니다. 그렇지 않으면 그 비교가 제대로 되지 않았기 때문입니다.여기서 시편가의 그것에 동의하는 것 같습니다.(시 133.3.) "시온 위에 하나님께서 복을 명하셨고, 생명까지도 영원히 명하셨습니다." 시온은 예루살렘과 땅 위에 있습니다. S.Joh의 그것(제2.7절)과 마찬가지로. "내가 하나님의 낙원 가운데 있는 생명의 나무를 이기게 하소서."이것은 아담스 이터널 생명의 나무였습니다. 그러나 그의 생명은 지구에 있었던 것입니다.성 요한(21.2절)이 말하기를 "나는 요한이 하나님으로부터 내려오신 새 예루살렘이 남편을 위해 장식된 신부로 준비된 것을 보았다."와 같은 취지로 말씀하신 바와 같습니다. 새 예루살렘, 하나님의 낙원,그리스도께서 다시 오실 때에, 하늘에서 하나님께로 내려오셔야 합니다. 그들은 땅에서 올라가지 않습니다.그리고 이것은 흰 옷을 입은 두 사람(즉, 두 천사)이 사도들에게 말한 그리스도가 승천하는 것을 바라보던 것과 다를 바가 없습니다(행 1.11). "당신에게서 천국으로 인도되는 바로 그 예수가, 그가 천국으로 올라가는 것을 본 것처럼 올 것입니다."마치 그들이 말한 것처럼, 그는 그들을 영원히 여기에 있는 아버지 밑에서 다스리려고 내려오라. 그리고 그들을 하늘에서 다스리려고 데려가지 말라. 모세 밑에서 제정된 하나님 나라의 부활과 일치합니다. 그것은 지상의 유대인들의 정치적 정부였습니다.다시 말하지만, 우리 구세주에 대한 그 말 (22.30.)"부활기에 그들은 결혼하지도 않고, 결혼할 때도 주어지지도 않고, 하늘에 계신 하나님의 천사들과 같은 영원한 삶을 묘사하고 있습니다."는 우리가 결혼의 시점에서 아담에게서 잃어버린 것과 유사합니다.아담과 이브가 죄를 짓지 않았다면, 영원히, 그들 각자의 인격 안에서 살았기 때문입니다. 그들이 그들의 종족을 계속 번식시켜서는 안 된다는 것은 명백합니다.지금 인류가 그러하듯이 불멸자들이 생겨났어야 했더라면, 지구는 짧은 시간 안에 그들이 설 곳을 마련할 여유가 없었을 것이기 때문입니다.우리 구원자에게 많은 형제들과 결혼한 여자가 누구의 아내가 되어야 하는지를 물은 유대인들은, 부활할 때 불멸의 결과가 무엇인지 알지 못했습니다. 세대가 없을 것이고, 결과적으로 결혼도 없을 것이며, 천사들 사이에 결혼이나 세대만 있을 것입니다.아담이 잃은 그 이터널 생명과 우리 구원자가 죽음에서 승리하여 얻은 것을 비교해 보면, 아담이 자신의 죄로 이터널 생명을 잃었으면서도 한동안 그 생명을 이어받았으므로, 충실한 그리스도인은 그리스도인의 열정으로 영원한 생명을 되찾았습니다.그는 자연사하여, 한동안 죽은 채로 있다가, 다시 부활할 때까지 죽습니다.죽음은 아담의 정죄에서 계산되는 것이지, 처형에서 계산되는 것이 아닙니다. 그러므로 생명은 그리스도 안에서 뽑힌 사람들의 부활에서 계산되는 것이 아닙니다.

어센션 인투 헤븐

부활 후에 사람들이 영원히 살게 될 곳이 하늘이라는 것은, 하늘이 뜻합니다. 세상에서 가장 멀리 떨어져 있는 곳은, 별들이 있는 곳이나 별들 위에 있는 곳은, 또 하나의 더 높은 천국인 가엘룸 엠피렘입니다. (성경에 언급이 없는 곳은,nor ground in Reason)은 제가 찾을 수 있는 어떤 텍스트에서도 쉽게 도출할 수 없습니다.하늘나라에서는 하늘나라에 사는 왕의 왕국을 뜻합니다. 그의 왕국은 이스라엘 백성인데, 그는 예언자들과 그의 부관들, 첫째 모세와 그의 뒤를 이어 엘르아살과 소베인 제사장들이 다스리다가 사무엘 때에 반란을 일으켰습니다.그들의 왕을 위하여, 다른 나라들의 방식대로, 필멸의 사람을 거느릴 것입니다.그리고 우리 구원자 그리스도께서 대신들의 설교로 유대인들에게 돌아오라고 설득하시고, 이방인들에게 그의 복종을 구하게 하였을 때에, 새로운 하늘나라가 생겨날 것입니다. 그러면 우리의 왕은 하늘나라인 하나님이 되실 것이기 때문입니다. 성경에는 아무런 필요도 없이,그 사람은 지구를 밟는 신보다 더 높은 행복을 누릴 것입니다.반대로 우리는 "하늘에 오른 사람은 없고 하늘에서 내려온 자, 심지어 인자도 하늘에 있다"는 글을 발견합니다.그런데 내가 관찰하는 바에 따르면, 이 말들은 우리 구원자의 말이 아니라 성자의 말입니다.요한 자신이 그 때에 그리스도는 하늘에 계시지 않고 땅 위에 계셨습니다.다윗(막 2.34)에 대해서도 비슷한 말이 있습니다.베드로는 시편가의 말씀을 이용하여 그리스도의 승천을 증명하기 위하여(시 16.10.) "내 영혼을 지옥에 두지 아니하시고, 네 거룩한 것을 고통받지 아니하시고, 부정한 것을 보시지 아니하리라." 그들은 그리스도의 말씀을 받았습니다(다윗이 아니라). 그리고 그것을 증명하기 위하여 "다윗은 천국에 오르지 아니하므로"라는 이유를 덧붙이세요.그러나 이에 대해 사람들은 쉽게 대답하고 말하기를, 비록 그들의 몸이 심판의 일반적인 날까지 올라갈 수는 없지만, 그들의 영혼이 그들의 몸에서 떠나자마자 천국에 있다고 말할 수 있습니다. 이는 또한 우리 구원자(루크 20.37,38)의 말씀으로 확인되는 것 같습니다.모세의 말씀에서 부활을 증명하는 사람은 이렇게 말합니다. `모세가 죽은 사람도, 심지어는 모세가 주님과 아브라함의 하나님과 이삭의 하나님과 야곱의 하나님을 부를 때에, 덤불에서 씨를 뿌립니다.그는 죽은 자의 신이 아니라 산 자의 신입니다. 그들은 모두 그에게 살고 있습니다.'그러나 이 말들이 영혼의 불멸에 대해서만 이해된다면, 그것들은 우리 구원자가 증명하고자 했던, 즉 육체의 부활, 즉 인간의 불멸을 전혀 증명하지 못합니다.그러므로 우리의 구세주는 그 대주교들이 불멸자였다는 것을 의미합니다. 그것은 인류의 본질과 본성에 귀결된 재산이 아니라, 단지 그의 은혜로 기뻐하신 하나님의 뜻에 따라 영원한 생명을 믿음직한 사람들에게 부여한 것입니다.그 때에 총대주교들과 여러 신앙심이 깊은 사람들이 죽었는데도 본문에 있는 것처럼 하나님께 살았다는 것입니다. 그것들은 그들의 죄를 용서받은 사람들과 함께 삶의 책에 기록되었고, 부활할 때에 영원히 생명에게 안수되었습니다.인간의 영혼이 그 본성인 영원과 육체에 독립된 생명체라는 것, 또는 마지막 날의 부활 이외의 어떤 단순한 인간도 불멸이라는 것(에노스와 엘리아스를 제외하고)은 성경에서 명백하지 않은 교리입니다.14명 전체가.욥기는 그의 친구들의 연설이 아니라 그 자신의 연설입니다. 이 자연의 죽음에 대한 불평이지만 부활시의 불멸에 대한 반박은 없습니다."나무에 희망이 있다."(희 7절) "나무를 쓰러뜨리면 뿌리가 낡고 그 나무의 줄기가 땅에서 죽어도, 물 냄새를 맡으면 싹이 트고, 식물처럼 나뭇가지가 돋아납니다.그러나 사람은 죽고, 낭비하고, 예, 사람은 유령을 포기하고, 어디에 있습니까?" 그리고 (12절) "사람은 엎드려라, 하늘이 더 이상 존재하지 않을 때까지 일어나지 말라."하지만 하늘이 더 이상 존재하지 않을 때는 언제일까요?성 베드로는 우리에게 그것이 일반적인 부활에 있다고 말합니다.그의 2 안에.편지, 3.장 7절 "지금 하늘과 땅은 심판의 날과 불경한 자들의 죽음에 맞서 불을 지피도록 예비되어 있다"고 말하고 있습니다(12절)."하나님의 명복을 구하며, 하늘이 불타고, 해산되고, 원소들이 뜨거운 열기로 녹을 것입니다.그럼에도 우리는 약속에 따라 새 하늘과 새 지구를 찾습니다. 그 곳에는 의로움이 가득합니다."그러므로 욥이 말한 대로, 사람은 하늘이 더 이상 존재하지 않을 때까지 살아나지 못합니다. 마치 그가 말한 것처럼, 불멸의 생명(그리고 성경에 나오는 영혼과 생명)은 사람에게서가 아니라, 부활과 심판의 날까지, 원인을 가지고 있습니다.그리고 세대; 그러나 약속.세인트루이스의 경우.베드로는 "우리는 (자연으로부터) 새 하늘과 새 땅을 찾는다"고 말하지 않고, "약속으로부터"라고 말합니다.

마지막으로 성경의 여러 명백한 장소에서 이미 증명된 것을 보면, 이 책의 35장에서 하나님의 나라는 시민 영연방이며, 하나님 자신은 옛 것의 첫 번째 구절에 의해, 그리고 새 언약 이후로 그는 그의 대리자에 의해 군림하고 있습니다.그러므로 우리 구원자가 폐하와 영광 속에 다시 오시고 나면, 하나님의 나라가 땅 위에 있을 것입니다.그러나 이 교리는 (성경의 여러 곳에서 증명이 되었지만, 잘 알려지지 않은) 대부분의 사람들에게 새로움으로 보일 것입니다. 저는 그것을 주장할 뿐입니다. 이것이나 종교의 다른 역설에 대해서는 아무것도 언급하지 않고 있습니다. 그러나 그 칼의 논쟁이 끝날 때, 권세에 관해서는,(아직 내 조국 사람들 중에서 결정된 것은 아닙니다.) 모든 종류의 교리가 승인되거나 거부되어야 합니다. 그리고 말과 글 모두에서 그의 명령(개인 사람들의 의견이 무엇이든 간에)은 모든 사람들에 의해, 그들의 법칙에 의해 보호되어야 합니다.하나님의 나라에 관한 교리에 관해서는, 사람의 나라에 아주 큰 영향력을 행사하여, 결정할 수 있는 것이 아니라, 그들에 의해서 하나님의 통치권이 있습니다.

심판을 받은 후에, 하나님의 왕국에 한 번도 들어본 적이 없거나 들어왔던 사람들 중에서, 쫓겨난 곳입니다.

하나님의 왕국과 영원한 생명, 그리고 신들의 적들과 심판 후의 고통이 성경에 나타나 땅에 자리를 잡게 됩니다.모든 사람이 부활할 때까지 땅에 묻히거나 땅을 삼켜 버릴 때까지 남아 있는 그 장소의 이름은 보통 성경에서 지하를 뜻하는 말로 불리어지는데, 라틴 사람들은 인페르누스와 인페르니와 그리스 사람들은 이 말을 대체로 읽었습니다.사람들이 볼 수 없는 곳과, 무덤도, 다른 깊은 곳과 마찬가지로,그러나 부활 후에 그 저주받은 자들의 자리는 구약성경도 신약성경도 아닌, 어떤 상황에서도 정해지지 않았습니다. 다만, 그런 악한 자들이 있던 곳에, 옛날의 하나님처럼, 비범하고 기적적인 모습으로,그들은 땅바닥에서 멸망하고 말았습니다. 예를 들면, 그들이 인페르노와 다달로와 아비롬과 산채로 삼켜져 땅속으로 들어갔기 때문입니다.성경의 글을 쓰는 사람들이 우리를 믿지 못하게 하는 것이 아니라, 지구의 지구에는 유한할 뿐만 아니라, 별의 높이와 비교할 때, 별의 크기가 크지 않은, 바닥이 없는 구덩이, 즉 무한한 깊이의 구멍이 있을 것입니다.그들의 데몬론에 나오는 그리스 사람들, 곧 데몬에 관한 그들의 학설에 나오는 그리스 사람들과, 그들의 이름을 따 로마 사람들은 다르타로라고 불렀고, 비르길은 이렇게 말합니다.

비스파테 인 pr æceps, 탠템 텐디크 아범브라,
콴투스 광고 æ테움 c œli 용의자 올림푸스:

그것은 하늘에 대한 땅의 비율로는 감당할 수 없는 것입니다. 그러나 우리는 하나님께서 모범적인 벌을 내리신 그 사람들이 있는 곳에 그들을 영원히 남겨 두어야 합니다.

거인의 모임

다시 말씀드리지만, 노아 시대에 살았던 땅의 권세 있는 사람들은, (그리스인들은 영웅들이라고 부르고, 성경 거인들이라고 부르고, 둘 다 말하기를) 하나님의 자녀들과 사람의 자녀들을 모아, 얻은 것이기 때문입니다.)는 일반적인 홍수로 파괴된 그들의 사악한 삶을 위한 것이었습니다. 그러므로 저주받은 자들의 자리는 때때로 죽은 거인들과 함께 표시되기도 합니다. 잠언 21.16."이해의 길을 헤매는 자는 거인들의 회중에 남아 있으리라"와 잡 26.5."거인들이 물속에서 신음하는 것을 보라, 그들과 함께 사는 것을."여기 물밑에 저주받은 자들의 자리가 있습니다.그리고 이사야 14.9."지옥은 너희를 어떻게 만날 것인가를 고민하고 있다."(즉 바빌론의 왕) "거인들을 너희를 위하여 쫓아낼 것이다."(지옥이 모든 것을 이해한다면) 여기서 다시 저주받은 자들의 자리가 물에 잠기게 될 것입니다.

불의 호수

셋째, 소돔 성들과 고모라 성들은 하나님의 진노로 불과 브림스톤과 함께 악행을 저지르고, 그들과 함께 온 나라가 악취가 나는 유연한 호수를 만들었고, 저주받은 곳은 가끔 불로 표현되기도 했습니다.그리고 불의 호수: 종말론 21.8장에서와 같이. "그러나 겁이 많고, 믿을 수 없고, 가증스러운 자들과 살인자들, 창녀들, 마법사들, 우상가들, 그리고 모든 거짓말쟁이들은 불에 타오르는 호수와 두 번째 죽음인 브림스톤에 그들의 몫을 가질 것입니다."그러므로 여기 메타포로 표현된 지옥불은 진짜 소돔의 불로부터 어떤 종류나 고통의 장소를 의미하지 않는다는 것이 명백합니다. 그러나 20년에 있는 것처럼 파괴를 위해 무한히 취해질 것입니다.14절에서 "죽음과 지옥이 불의 호수에 던져졌다"는 말씀이 있습니다. 즉, 심판의 날이 지나면 더 이상 죽는 일도, 지옥에 들어가는 일도, 다시는 없을 것입니다.더 이상 하데스에게 가지 않습니다. (아마도 우리의 단어 지옥이 파생된 단어입니다.) 더 이상의 죽음도 없는 것과 같습니다.

어터 다크니스

넷째, 애굽 사람들에게 가해진 어둠의 역병으로 말미암아 기록되어 있습니다(출 10.23.). "그들은 사흘 동안 서로 보지 못했고, 사람을 그의 집에서 일어나지도 않았습니다. 그러나 이스라엘 자손은 모두 그들의 집에 빛을 가지고 있었습니다." 심판 후에 악인들이 사는 곳은 완전 어둠이라고 합니다.또는 (원래와 같이) Darkness Without입니다.그래서 왕이 신하들에게 "혼례복에 입지 않은 사람을 손발로 묶어서 내쫓으라"고 명령하는 곳(마. 22. 13.)에서 표현됩니다. "Eis To Scotos To Exoteron, External Darknesse, 또는 Darknesse Without: 이것은 비록 Utter Darknesse라고 번역되었지만, 얼마나 위대한지를 의미하지는 않습니다.그 어둠이 어디에 있으랴, 곧 신들의 거처가 없는 선민들이여.

게헤나와 토페트

마지막으로 예루살렘 근처에 히논 자손의 골짜기라는 곳이 있었는데, 그 곳에서는 토벳이라 불리는 곳에서 유대인들이 가장 심한 우상 숭배를 자행했습니다.우상 몰록에게 자녀를 바치는 것과, 하나님이 그의 적들을 가장 큰 형벌로 괴롭힌 것과, 요시아스가 몰록의 제사장들을 그들의 제단 위에서 불태운 것과 같은 것들을 왕의 2장 23절에 나오는 것처럼 말입니다. 그 후에 그 오물을 받기 위해 그 뒤에 섬긴 장소,쓰레기는 성 밖으로 운반되고, 가끔 불을 피워 공기를 정화하고, 카리온의 악취를 없애곤 하였습니다.이 가증스러운 장소에서 유대인들은 그 곳을 게헤나라는 이름으로 부르곤 했습니다. 히논 골짜기입니다.그리고 이 게헤나라는 단어는 보통 지금은 지옥이라고 번역되는 단어입니다. 그리고 때때로 타오르는 불에서 우리는 영원하고 꺼지지 않는 불이라는 개념을 가지고 있습니다.

지옥과 관련된 성경의 문자 그대로의 감각에 대하여

성경을 보니, 심판일 이후에, 악한 자들은 히논 골짜기에서 영원히 벌을 받을 것이요, 땅속이나 물속에서 영원히 벌을 받을 것이요, 부활일 이후에 다시 일어설 것이요,그들은 더 이상 서로를 볼 수 없고, 한 곳에서 다른 곳으로 휘젓지도 않을 것입니다. 나는 지옥불과 관련하여 이렇게 말하는 것이 은유적으로 말해지는 것이라고 생각합니다. 그러므로 탐구해야 할 적절한 감각이 있다는 것입니다. (모든 비유에는 어떤 진짜 근거가 있습니다.지옥의 장소와 지옥의 괴로움, 그리고 괴로움의 본질을 모두 적절한 말로 표현할 수 있습니다.

사탄, 데빌, 제대로 된 이름이 아니라 항소인

그리고 먼저, 우리는 그들의 본성과 재산을 적이나 사탄, 고발자나 디아볼로스라는 이름으로 정확하고 적절하게 전달할 수 있습니다.디스트로이어, 아니면 아바돈.사탄과 데빌과 아바돈이라는 이름의 중요한 이름들은, 본래의 이름들이 했던 것처럼, 우리에게 모든 개인을 나타내는 것이 아니라, 오직 관직이나 자질을 나타내는 것입니다. 그러므로 라틴어에 그대로 번역되지 않은 채로 남겨져서는 안 될 상소인들입니다.현대의 성경들은 대몬들의 고유한 이름인 것 같습니다. 사람들은 데빌스의 교리를 더 쉽게 유혹합니다. 데빌스의 교리는 그 당시 이방 사람들의 종교였고 모세와 그리스도의 종교와는 반대되는 것이었습니다.

그리고 원수와 고발자와 파괴자는 그들의 적이 하나님의 왕국에 있어야 한다는 것을 뜻하므로, 부활 후 하나님의 왕국이 땅 위에 벌을 드리면 (전 장에서 성경으로 본 것처럼) 원수와 그의 왕국도 땅 위에 있어야 합니다.유대인들이 하나님을 폐위하기 전에도 마찬가지였습니다.왜냐하면 신들은 킹돔이 팔레스타인에 있었고, 그 주변의 나라들은 적의 왕국들이었습니다. 그리고 결과적으로 사탄은 교회의 모든 지상의 적을 의미했습니다.

지옥의 고통

지옥의 고통은 때때로 Mat. 8.12와 같이 "울고, 이를 가는" 것으로 표현됩니다.때때로 Isa.66.24.와 Mark 9.44.46.48.와 같이 "양심의 벌레"에 의해서도, 때로는 "벌레가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는 곳"에서, 그리고 때로는 Dan.12.2.와 같이, "수치심과 경멸"에 의해서도, 때로는 "수치심과 경멸"에 의해서도 말입니다."땅의 먼지 속에서 잠자는 많은 사람들이 깨어날 것입니다. 어떤 사람은 영원한 생명을, 어떤 사람은 수치심과 영원한 경멸을 느낄 것입니다."다른 사람들의 영원한 행복을 보고, 자신들의 불신과 불복종을 통해 상실한 슬픔과 마음의 불만을 은유적으로 설계하는 모든 것입니다.다른 사람들이 느끼는 그런 행복은 분별이 없는 것이 아니라, 그들의 실제 불행과 비교해 볼 때, 그들은 악하고 잔인한 통치하에 사는 사람들뿐만 아니라, 영원한 성도들의 왕인 적들에게도 겪는 그런 육체적 고통과 재앙을 겪게 될 것입니다.전능하신 하나님.이 고통 가운데서, 악한 자들 모두에게 두 번째 죽음이 있을 것입니다.성경이 보편적인 부활을 위한 것은 분명하지만, 우리는 복고자들에게 영원한 생명이 약속되어 있다는 것을 읽지 않습니다.반면에 성.바울(1 Cor. 15. 42, 43.)은 사람들이 어떤 신체를 가지고 다시 일어설 것인가에 대한 질문에 대해 "그 신체는 부패한 상태에서 뿌려지고, 부패한 상태에서 자라난다.그것은 불명예 속에, 영광 속에, 약한 속에, 힘 속에, 영광과 권세 속에, 악인의 몸에 영광과 권세를 적용할 수 없습니다.두 번째 죽음이라는 이름은 결코 죽을 수 없는 사람들에게 적용될 수 없습니다. 단 한 번뿐입니다.그리고 비록 메타포릭올 연설에서 재앙에 가까운 생명은 영원한 죽음이라고 불릴지 모르지만, 두 번째 죽음에 대해서는 잘 이해될 수 없습니다.악인들을 위해 준비된 불은 영원한 불입니다. 즉, 부활 후에 몸과 마음을 가리지 않고 고문을 당하지 않는 사람은 아무도 없을 것입니다. 그런 점에서 불은 꺼지지 않을 것이고, 그 고통은 영원할 것입니다. 그러나 그런 점에서 유추할 수는 없습니다.그 불에 던져지거나 그 고통으로 고통을 받는 사람은, 영원히 불에 타 죽고, 고문을 당하면서도 결코 파괴되지 않고, 죽지 않도록, 그들을 견디고 저항할 것입니다.그리고 영원한 불과 고통(사람들이 영원히 연이어 던져질 수 있는 곳)을 긍정하는 곳이 많이 있지만, 나는 어떤 개인의 영원한 삶이 있을 것이라고 긍정하는 사람은 아무도 없다고 생각합니다. 그러나 그와 반대로 영원한 죽음, 즉 두 번째 죽음: (Apoc. 20)13,14). `죽은 뒤와 무덤이 죽은 자들을 그 안에 있는 사람들을 건져 올렸을 것이며, 모든 사람은 그의 업적에 따라 심판을 받아야 할 것입니다. 죽음과 무덤도 불의 호수에 던져질 것입니다.이번이 두 번째 죽음입니다."그러므로 심판의 날에 비난을 받을 모든 사람에게 두 번째 죽음이 있다는 것이 명백하며, 그 후에 그는 더 이상 죽지 않을 것입니다.

생명의 기쁨 이터널과 구원이 같은 것, 죄로부터의 구원, 고통으로부터의 구원, 모두 하나.

생명 이터널의 기쁨은 성경에서 모두 구원, 즉 구원이라는 이름으로 이해됩니다.구원받는 것은 각각 특별한 악에 대항하거나, 혹은 모든 악에 대항하여, 원함, 병음, 죽음 그 자체를 이해하는 것입니다.사람은 불멸의 상태에서 생겨났기 때문에, 부패의 대상이 되지 못하였습니다. 그 결과, 그 본성이 해체되는 경향이 없는 것은 아닙니다. 아담의 죄 때문에 그 행복에서 떨어졌습니다. 그에 따라 죄악에서 구원을 받아야 합니다.그리고 죄인이 우리에게 준 재앙들입니다.그러므로 성경에 나오는 죄의 면제와 죽음과 비참함으로부터의 구원은 같은 것입니다. 우리 구원자는 팔세에 병든 사람을 고쳤으며(마 9.2.) "너희의 죄는 너희에게 용서되라."라는 말로 팔세에 병든 사람을 고쳤으며(마 9.2.), 그리고 필경사들이 신성모독을 했다는 것을 알고 있었습니다.사람은 죄를 용서하는 척해야 한다고 그들에게 물었습니다(5절)."당신의 죄를 용서받으라, 아니면 일어나서 걸어라," 이렇게 말하는 것이 더 쉽든, "당신의 죄를 용서받으라," "일어나서 걸어라,"라고 말하는 것이 병자 구제에 관한 모든 것임을 의미하며, 그는 오직 자신이 죄를 용서할 힘이 있음을 보여주기 위해 그러한 말을 사용했습니다.죽음과 비참함이 죄의 형벌이었으므로, 죄의 형벌도 죽음과 비참함의 배출이 되어야 한다는 것은 이치에 맞지 않는 사실입니다. 즉, 심판일 이후에, 예수 그리스도의 능력과 은혜로, 믿음직한 사람들과 같이 절대적인 구원을 누려야 한다는 것입니다.그런 이유로 우리의 구세주라고 불리는 사람.

이해되는 것과 같은 특정 구제에 관하여, 1 Sam. 14.39."이스라엘을 구원하는 주님이 사는 것과 같이" 즉, 그들의 일시적인 적으로부터, 그리고 2 샘. 22. 4."나의 구원자여, 나를 폭력으로부터 구하소서."와 두 왕 13.5."하나님께서 이스라엘 백성에게 구원자를 주셨으니, 그들은 아시리아 사람의 손에서 인도되셨습니다."와 같은 말은 할 말이 없습니다. 그런 종류의 본문의 해석을 손상시키는 데 어려움도 관심도 없습니다.

영원한 구원의 장소

그러나 구세군에 관해서는 하늘나라에 있어야 하기 때문에, 그 곳에 대해서는 큰 어려움이 있습니다.한편으로는, 킹돔에 의해 (적들에 대한 영원한 안전을 위해 사람들에 의해 임명된 영지이며, 원하고 있습니다) 이 구원은 지구에 있어야 하는 것처럼 보입니다.구원에 의하여 우리 왕의 영광스러운 통치가 우리에게 있고, 정복에 의하여 있으며, 탈출에 의하여 안전한 것이 아닙니다. 그러므로 우리는 구원을 찾는 곳에서 승리를 찾아야 합니다. 승리를 위하여, 승리를 위하여, 승리를 위하여, 승리를 위하여, 그리고 승리를 위하여, 바텔을 위하여, 그것은 잘 짐작할 수 없는 것들이 하늘에 있을 것입니다.그러나 이 이유가 아무리 좋은 것일지라도, 성경의 명백한 부분이 없이는, 나는 그것을 믿지 않을 것입니다.전체적으로 구원의 상태가 기술되어 있습니다, 이사야, 33. ver. 20, 21, 22, 23, 24.

우리의 엄숙한 성시 시온을 보라. 너희의 눈에는 예루살렘이 고요한 거처이며, 성막이 허물어지지 않는 것을 보게 될 것이며, 그 말뚝 하나도 벗겨지지 않을 것이며, 그 끈도 끊어지지 않을 것입니다.

그러나 영광스러운 주님이 우리에게 넓은 강과 개울이 있는 곳이 되실 것입니다. 갈리가 갈리로 갈 수 없을 것입니다. 용감한 배도 갈리로 지나갈 수 없을 것입니다.

주님은 우리의 재판관이시며, 주님은 우리의 법사이시며, 주님은 우리의 왕이시며, 우리를 구원하실 것입니다.

너희의 싸움꾼들은 느슨해지고, 돛을 잘 튼튼하게 할 수 없고, 돛을 펼 수도 없습니다. 큰 썩은 먹이가 나누어지고, 절뚝거리는 사람이 먹이를 잡습니다.

주민들은 내가 아프다고 말하지 말며, 거기에 살 사람들은 그들의 죄를 용서받을 것입니다.'

우리는 구원이 행해야 할 장소를 가지고 있습니다. "예루살렘, 조용한 거주지;" "영원한 영원" "철거하지 않는 성막" &c.구원자는 "주님, 그들의 재판관님, 그들의 법사님, 그들의 왕님, 그가 우리를 구원하실 것입니다." 구원자는 "주님은 그들에게 넓은 물살로 임하실 것입니다."라고 말했습니다. 그리고 그들의 적들의 상태는 "그들의 태클이 느슨해지고, 그들의 돛대가 약해지며, 그들의 버릇없는 자들이 그들의 흠을 잡게 될 것입니다."구원받은 자의 조건 "주민들은 내가 아프다고 말하지 말라." 그리고 마지막으로 이 모든 것은 죄의 용서에서 이해됩니다. "그곳에 사는 사람들은 그들의 죄를 용서받을 것이다."그러므로 구원은 땅 위에 있을 것이며, 하나님이 (그리스도가 다시 오실 때에) 예루살렘에서 다스릴 것이며, 예루살렘에서 이방인들의 구원을 진행할 것이며, 이는 같은 예언자 66.20, 21장에 의해서 더욱 구체적으로 선언된 바와 같이 왕돔 신들에게 받아들여질 것입니다. "그리고 그들은,” 유대인을 속박한 이방 사람들은, 너희의 모든 형제들을 주께 바치려고, 만민 가운데서 말과 짐을 싣고, 노새와 짐승을 타고, 나의 거룩한 산인 예루살렘으로 데려가야 합니다.이스라엘 자손이 깨끗한 그릇에 담아 바치는 제물을 여호와의 성전으로 가져 오듯이,내가 그들을 제사장들과 레위 사람들을 위하여 가져 가겠다고 주께서 말씀하셨다. `그러므로, 왕돔 신들의 본당(즉, 이방 사람들인 우리의 구원이 행하여지는 곳)은 예루살렘이 되어야 함이 분명합니다. 우리 구원자들도 마찬가지임을 확인하였습니다.하나님을 모시는 장소에 관한 사마리아 여인과의 담화에서 요한복음 4.22. 사마리아 사람들이 무엇을 숭배하는지는 모르지만 유대인들은 그들이 아는 것을 숭배합니다. "구원은 유대인을 위한 것이기 때문입니다. (즉, 유대인에게서 시작됩니다.) 그가 말해야 하듯이, 당신은 하나님을 숭배합니다.그러나 주께서 너희를 누구로 구원하실지는, 우리가 아는 것처럼, 유다 지파 가운데 하나일 것이며, 사마리아 사람이 아닌 유대 사람일 것입니다.그래서 그 여인도 그에게 무례하게 대답하지 않았습니다. `메시아 사람들이 올 것을 알고 있습니다.'그러므로 우리 구원자가 말하는 "구원은 유대인에게서 나온 것이다"는 바울이 말하는 것과 같습니다(롬 1.16,17). "복음은 하나님께서 모든 사람에게 구원을 주시는 능력입니다. 유대인에게 먼저, 그리고 그리스인에게도 마찬가지입니다.하나님의 의로움이 믿음에서 믿음으로 드러났기 때문입니다. 유대인의 믿음에서 이방인의 믿음으로 드러났습니다.같은 의미로 예언자 요엘은 심판의 날(2.30.31.)을 묘사하면서 하나님은 "하늘과 땅과 땅과 구름과 불과 연기 기둥에 경이로움을 느끼실 것입니다.주님의 위대하고 무서운 날이 오기 전에 태양은 어둠으로, 달은 어둠으로 바뀌어야 합니다"라고 32절을 덧붙입니다.주님의 이름을 부르짖는 자는 구원을 받을 것입니다.시온 산에서, 예루살렘에서 구원이 있을 것입니다."오바디아 17절도 마찬가지로 "시온 산 위에 구원이 있을 것이요, 거룩함이 있을 것이요, 야곱의 집은 그들의 소유물을 가질 것이요," 즉 그가 다음 구절에서 특히 표현한 이교도들의 소유물, 에소 산의 소유물,블레셋 사람의 땅과 에브라임의 땅과 사마리아와 길르앗과 남쪽의 성읍들은 이렇게 말하고, `나라는 주님이 될 것이다' 하고 끝맺습니다.이 모든 장소는 구원과 하나님의 왕국(심판의 날 이후)을 위한 곳입니다.그 밖에, 성자들이 하늘로 승천하는 것을 증명할 만한 글을 찾지 못했습니다. 즉, 코엘룸 엠피렘이나 다른 공중 지역에, 하늘의 왕국이라고 부르는 것을 구하는 것입니다. 하나님이 바로 유대인의 왕이시기 때문에, 그 이름을 가지고 있을 수도 있습니다.하늘에서 천사들이 모세에게 보낸 명령으로 그들을 다스려, 그들을 순종하게 하고, 그 때에 그를 다시 보내어, 그들과 그 밖의 모든 신앙심 깊은 사람들을 심판일로부터 영원히 다스리게 하여,우리의 위대한 왕의 보좌는 하늘에 계시지만, 땅은 그의 발굽에 불과합니다.그러나 하나님의 신하들은 그의 왕좌만큼 높거나, 그의 족구보다 높은 곳이 있어야 합니다. 그것은 왕의 위엄에 기인하지 않는 것 같고, 거룩한 성경에서도 그것에 대한 명백한 본문을 찾을 수 없습니다.

하나님 나라와 구원에 대해 말씀하신 것을 보면 세상이 무엇을 뜻하는지 해석하는 것이 어렵지 않습니다. 성경에 언급된 세 세계, 구세계, 현세계, 앞으로 다가올 세상이 있습니다.첫째로, 성 베드로가 말합니다. (2.5.) "하나님이 구세계를 살려주지 않고, 의로운 설교자인 여덟 번째 사람 노아를 구원하여 불경스러운 자들의 세계에 홍수를 가져왔다." &c. 그래서 첫 번째 세계는 아담에서 일반 홍수에 이르기까지였습니다.현세에 대하여 우리 구원자는 말씀하십니다(요한 18.36.) "나의 왕국은 이 세상에 속하지 않습니다."그는 오직 자기의 교의로 사람들에게 구원의 길을 가르쳐 주고, 자기 아버지의 나라를 새롭게 하려고 온 것입니다.앞으로 다가올 세상에 대하여, 성 베드로는 말합니다. (3. 13.) "그럼에도 불구하고 우리는 그의 약속에 따라 새로운 하늘과 새로운 지구를 찾습니다."하늘에서 내려오는 그리스도, 구름 속에서, 큰 힘과 영광으로 천사들을 보내시고, 그의 선택자들을 모아 네 바람과 땅의 가장 먼 곳에서, 그리고 그들 위에 (그의 아버지 아래에서) 영원히 다스리실 것이라는 것이 바로 이 세계입니다.

구원

죄인을 구원하라, 선례 구속이라 가정하자. 한번 죄를 지은 자는 같은 형벌에 불쾌하기 때문입니다. 그리고 그가 불쾌하고 그의 권력을 쥐고 있는 것과 같은 랜섬을 지불해야 합니다.사람의 기분을 상하게 하는 것을 보는 것은 전능하신 하나님이며, 그 능력은 만물입니다. 그런 랜섬은 하나님이 기쁘게 요구하신 대로 구원을 얻기 전에 그 돈을 받아야 합니다.이 란섬은 죄악과 동등한 죄악을 의도한 것이 아닙니다. 그 죄악은 자신의 죄악이나 의로운 사람은 결코 다른 죄악을 범할 수 없습니다.사람이 다른 사람에게 피해를 입히면, 그는 배상을 하거나 배상을 할 수 있지만, 배상을 함으로써 죄를 빼앗을 수는 없습니다. 그것은 죄에 대한 자유, 곧 갚을 수 있는 것입니다.그러나 죄는 회개하는 사람에게, 그라티스에게, 또는 하나님이 기꺼이 받아들이시는 것처럼, 그러한 형벌에 의해서도 사면될 수 있습니다.하나님이 구약성경에서 보통 받아들인 것은 어떤 희생, 즉 오블레이션이었습니다.죄를 용서하는 것은 불의의 행위가 아닙니다. 비록 형벌이 위협받았지만 말입니다.사람들 사이에서도, 비록 선의 약속이 있더라도, 약속자를 묶을 수는 없습니다. 그러나 위협, 곧 에빌의 약속은 그들을 묶을 수는 없습니다. 그들은 사람들보다 한없이 자비로운 하나님을 묶을 수는 없습니다.그러므로 우리 구원자 그리스도께서 우리를 구원하시려고 하신 것은, 사람들의 죄를 만족시키는 것이 아닙니다. 그의 죽음이 죄인들을 영원한 죽음으로 처벌하는 것을 하나님 안에서 부당하게 만들 수도 있기 때문입니다. 그러나 하나님께서 기쁘게 요구하신, 그 첫 번째 날에 그 희생과 오블라시를 이루었습니다.구원자께서 다시 오실 때에, 그 때와 같이 회개하시고, 그를 믿으시기 때문입니다.우리의 구원의 이 행위가 비록 성경에서 항상 희생제사라 불리는 것이 아니라, 때로는 희생제사라 불리는 것이 아니라, 값으로 따지면, 우리는 그 어떤 것도 이해하지 못합니다. 그 가치로 말미암아, 그는 우리를 용서할 권리를 그의 아버지에게 주장할 수 있습니다.하나님께서 자비를 베풀어 주신 그 값을, 하나님께서 기쁘게 요구하신 것입니다.

제XXXXIX장
교회라는 단어의 성서에 나타난 의미에 관하여

처치 더 로드 하우스

성경책에서 교회라는 말은 다양한 것을 의미합니다.가끔은 (자주는 아니지만) 하나님의 집, 즉 성전을 위해 기독교인들이 모여서 성스러운 임무를 수행하는 것으로 여겨집니다. 1 Cor. 14. ver. 34.와 같이 말이죠."너희의 여자들은 교회 안에서 침묵을 지키라." 그러나 이것은 비유적으로 말하면, 그곳에 모인 회중을 위해서입니다. 그 때부터 에디피스 자체가 그리스도인의 성전과 우상을 구별하는 데 사용되어 왔습니다.예루살렘 성전은 신들의 집이고 기도의 집입니다. 그리스도인들이 그리스도를 숭배하기 위해 바친 모든 에디피스, 그리스도들의 집입니다. 그래서 그리스의 아버지들은 그것을 쿠리아케, 영주들의 집이라고 불렀습니다. 그래서 우리 언어로 그것은 키르케, 교회라고 불리게 된 것입니다.

에클레시아 무엇을 제대로

교회는 에클레시아가 그리스 연방에서 의미하는 것과 같은 의미입니다. 즉, 회중이나 시민의회는 치안판사가 그들에게 말하는 것을 듣기 위해 소집했습니다. 그리고 로마 연방에서는 콘시오라고 불렸습니다.그 연설자는 '에클레시아테스'라고 불렸고, '콘시오.그리고 그들이 합법적인 권위에 의해 소집되었을 때(19.39.막) 그것은 엔노모스 에클레시아의 합법적인 교회인 에클레시아 레퀴티마였습니다.그러나 그들이 소란스럽고 선동적인 소란으로 흥분했을 때, 혼란스러운 교회, 에클레시아 수케추메네였습니다.

또한 실제로 모인 사람들은 아니지만, 회중에 있을 권리가 있는 사람들을 위하여 때때로 받아들여집니다. 즉, 기독교인 전체의 사람들을 위하여, 그들이 어디까지 흩어질지는 말할 수 있습니다. (행 8.3.)[사울이 교회를 헐뜯었다.] `사울이 교회를 헐뜯었다.' 이런 뜻에서 그리스도는 교회의 우두머리라고 합니다.그리고 때때로 기독교인들의 특정한 부분을 위해 "그의 집에 있는 교회에 경례하라" (Col. 4.15.)와 같이 말입니다.때로는 선자들을 위한 것이기도 합니다. (에보 5.27.) "점 하나 없고 주름 하나 없고 거룩하며 거룩하며 흠 하나 없는 영광스러운 교회;"는 곧 다가올 교회의 승리를 의미합니다.때때로 집회를 가진 기독교 교수들은 그들의 직업이 진실이든 혹은 이해되는 대로 위조이든 간에 18.17. "교회에 말하고 만약 그가 교회의 말을 듣는 것을 게을리한다면, 그를 이방인으로, 즉 공화주의자로 당신에게 있게 하라."고 되어 있습니다.

교회는 어떤 의미에서 1인 교회로 정의됩니까?

오직 이런 의미에서 교회가 한 사람을 위하여 행해질 수 있다는 것입니다. 즉 의지하고, 선언하고, 명령하고, 순종하고, 법을 만들거나, 그 밖의 어떤 행동도 할 수 있는 힘을 가진다고 말할 수 있습니다. 합법적인 회중의 권위가 없다면,사람들이 모여 있는 곳에서 행해지는 행위는 무엇이든지, 그 자리에 있는 모든 사람들의 특정한 행위이며, 그들이 그 행위를 행하는 데 도움을 준 것은 아닙니다. 그들 모두가 한 몸을 가진 것처럼, 그들이 하는 행위가 아니라, 그 자리에 없는 것이나, 그 자리에 있는 것도, 그 행위를 기꺼이 행하지 않아야 합니다.이러한 의미에 따라, 저는 교회를 "기독교 종교를 믿는 사람들로 이루어진 한 무리의 사람들이 하나의 소베라인이라는 사람으로 연합하여, 그들은 누구의 명령에 따라 집회를 해야 하고, 누구의 권위에 따라 집회를 해서는 안 됩니다."라고 정의합니다.그리고 모든 영연방에서 시민의회의 영장 없이 의회를 구성하는 것은 불법이며, 어떤 영연방에서도 집회를 금지한 교회도 불법적인 의회이기 때문입니다.

기독교 영연방과 교회의 모든 것

또한 모든 기독교인들이 따라야 할 보편적인 교회가 지구상에 없다는 것과 같습니다. 왜냐하면 지구상에는 다른 모든 영연방들이 적용을 받는 권력이 없기 때문입니다.여러 왕자들과 국가들의 지배하에 기독교인들이 있습니다. 그러나 그들 모두는 그 자신이 회원인 영연방의 적용을 받습니다. 따라서 다른 사람의 명령을 받을 수 없습니다.그러므로 명령할 수 있는 교회와 같은 교회는 기독교인으로 구성된 시민 영연방과 동일합니다. 그 주체가 사람이기 때문에 시민 국가라고 하고, 그 주체가 기독교인이기 때문에 교회라고 합니다.임시정부와 영성정부는 사람들이 이중적인 것을 보게 하고, 그들의 법이 가득 찬 통치자를 착각하게 만드는 두 단어에 불과합니다.부활 후에 신앙심이 충만한 사람들의 몸은 하나의 영물이 아니라 영원한 것이 될 것입니다. 그러나 이 삶에서 그들은 역겹고 부패하기 쉽습니다.그러므로 이 삶에는 국가도 종교도 아닌 일시적인 정부만이 존재하지 않습니다. 또한 국가와 종교의 통치자가 가르치지 못하게 금지한 어떤 주제에도 법적으로 충실한 어떤 교리도 가르치지 않습니다.그리고 그 총독은 반드시 한 명이어야 합니다. 그렇지 않으면 영연방에서, 교회와 국가 사이에서, 영적주의자들과 시간주의자들 사이에서, 정의의 검과 믿음의 방패 사이에서, 그리고 기독교인들 사이에서, 그리고 모든 기독교인들의 가슴을 따라야 합니다.그리고 그 남자.교회의 의사들을 목회자라고 부릅니다. 또한 시빌 소베라이네도 마찬가지입니다.그러나 목사들이 서로 종속되지 않으면, 한 명의 주임목사가 있을 수 있도록, 사람들은 교리에 반하는 가르침을 받을 것이고, 두 사람 모두가 있을 수 있으며, 한 사람은 거짓이어야 합니다.자연의 율법에 따라 그 한 사람의 주임목사가 누구인지, 곧 그것이 시민의 집정관이 누구인지, 성경이 그 직무를 누구에게 맡겼는지, 우리는 다음 장들에서 보게 될 것입니다.

CHAPTER XL.
하나님의 나라, 아브라함과 모세와 대제사장들과 유다의 왕들의 권리를,

아브라함의 주권

믿음의 아버지는 아브라함으로, 언약으로 하나님의 나라에서 처음이었습니다.그와 함께 언약이 처음 만들어졌기 때문입니다. 그는 자기 자신과 그의 씨를 따라 하나님의 명령을 인정하고 복종할 의무를 지었습니다. 자연의 빛으로 (모럴 율법처럼) 알아차릴 수 있는 것도 아니고, 하나님이 꿈과 비전으로 특별히 그에게 전해야 할 것도 있습니다.모랄의 율법은 가나안 땅의 약속으로 이미 의무가 있었고, 모든 사람과 계약할 필요도 없었기 때문입니다.또 그들과 다른 모든 사람들이 모두 전능하신 하나님께 당연히 복종해야 하는 의무를 부가하거나 강화할 수 있는 어떠한 계약도 없었습니다. 그러므로 아브라함이 하나님과 맺은 언약은 하나님의 이름으로 그에게 명하신 꿈속에서 하나님의 계명을 따르게 되어 있었습니다.또는 비전을 가족에게 전달하고, 가족들이 똑같이 관찰하도록 하는 것입니다.

아브라함은 자기 민족의 종교를 명령할 수 있는 유일한 힘을 가지고 있었습니다.

아브라함과의 신의 계약에서 우리는 신들의 정부에서 중요한 세 가지 결과를 관찰할 수 있을 것입니다.첫째, 하나님께서 이 언약을 세우실 때에 아브라함에게만 말씀하셨기 때문에, 아브라함의 가족이나 씨앗과 계약하지 않았습니다.그러므로 그들의 유언(모든 언약의 본질을 이루는)이 아브라함의 유언과 관련된 계약 앞에 있었던 것과 같이, 아브라함은 그들에게 언약한 모든 것을 이행하게 하려고 합법적인 권한을 가지고 있어야 했습니다.[창 18.18., 19.] 하나님께서 말씀하시기를, "지구의 모든 민족은 그 안에서 복이 있을 것이며, 그가 자녀들과 그의 가문을 그의 뒤를 이을 것이며, 그들은 주님의 길을 지킬 것임을 내가 알기 때문입니다."[아브라함의 가족과 씨앗이 아브라함의 아버지와 주님과 시빌 소베인에게서 한 것처럼, 하나님과 바로 말씀하지 않은 그들이 하나님의 적극적 계명을 받아야 한다는 것이 어디서부터 시작되었는지를 결론지을 수 있습니다.그리고 결과적으로 모든 영연방에서, 그와 반대로 초자연적 계시가 없는 사람들은 종교의 외적 행위와 직업에 있어서 그들 자신의 주권자의 법을 따라야 합니다.인간적인 통치자들이 주목할 수 없는 내면의 생각과 사람들을 멀리하는 것에 관해서는, (하나님은 마음을 유일하게 아시기 때문에) 그들은 자발적인 것도 아니고, 법의 효과도 아니고, 드러나지 않은 의지와, 하나님의 능력에 대한 것도 아니며, 결과적으로 의무에 속하지 않습니다.

아브라함의 종교에 반대하는 사적인 정신의 가식은 없습니다.

또 다른 점은, 아브라함이 금지해야 할 교의나, 그들이 따르거나, 그러한 교의를 고수할 때에, 그의 신하들이 개인적인 비전이나 영이나, 하나님으로부터의 다른 계시를 가장해야 할 때에, 아브라함에게 불법이 아니라는 것입니다.그들을 벌하는 것은, 그들을 벌하는 것입니다. 그 결과, 이제는 주권자가 율법을 어기는 그의 개인적 정신에 반대하는 사람을 벌하는 것은 합법입니다.그는 영연방에서 아브라함이 자기 가문에서 가졌던 것과 같은 지위를 가지고 있기 때문입니다.

아브라함의 유일한 심판자이자 하나님이 말씀하신 것의 해석자입니다.

같은 점에서 세 번째 점도 있습니다. 그의 가족 중에 아브라함 외에는 아무도 없기 때문에 기독교 영연방에서 소버린 외에는 무엇이 하나님의 말씀인지, 무엇이 아닌 것인지를 알아채지 못한다는 것입니다.하나님께서 아브라함에게 말씀하시고, 하나님이 하신 말씀을 알고, 그의 가족에게도 말씀하신 대로 말씀하실 수 있었습니다.그러므로 영연방에서 아브라함의 지위를 가진 사람들은 하나님이 말씀하신 것을 유일하게 해석하는 사람들입니다.

모세의 권위 근거지

그 언약은 이삭에게도 갱신되었고, 야곱에게도 갱신되었습니다. 그러나 그 후 이스라엘 자손이 애굽 사람들로부터 해방되어 시내 산기슭에 도착할 때까지는 더 이상 갱신되지 않았습니다. 그 후 모세는 (앞서 말씀드린 35장) 이렇게 갱신했습니다.그 때부터 그들은 하나님의 특이한 나라가 되었고, 모세가 자기의 부관이 되었고, 그 자리를 아론과 그의 뒤를 이은 그의 상속자들이 하나님께 영원한 사겔도톨 왕국이 되게 하였습니다.

이 헌법에 의해 킹덤은 신에게 획득됩니다.그러나 모세가 아브라함의 권리를 계승한 사람으로서 이스라엘 자손을 다스릴 권한이 없는 것을 보니, 그는 유산으로 그 권리를 주장할 수 없었습니다. 사람들은 하나님께서 그에게 말씀하신 것보다 더 오래, 그를 부관으로 모셔야 할 의무가 있는 것 같습니다.그러므로 그들이 하나님과 맺은 언약에도 불구하고, 그의 권위는 단지 그들이 하나님의 거룩함과 하나님과의 회합의 실체와 그의 기적의 진실성에 대해 가지고 있는 의견에 달려 있었습니다. 어떤 의견이 바뀌면 그들은 더 이상 하나님의 법을 위해 어떤 것도 취할 의무가 없습니다.하나님의 이름으로 그들에게 예언한 것입니다.그러므로 우리는 그들이 그에게 복종해야 할 의무가 무엇인지를 생각해 보아야 합니다.하나님께서 그들에게 즉시 말씀하시는 것이 아니라 모세 자신의 중재로 말씀하시는 것이기 때문에, 하나님께서 그들에게 말씀하시는 것이 아니라, 우리 구원자의 말씀, 즉 요한복음 5.31.) "내가 내 자신을 증언한다면, 내 증언은 진실이 아닙니다." 모세가 자신을 증언한다면,(특히 신들에 대한 왕권 주장에서) 그의 증언은 받아들여져야 합니다.그러므로 다른 모든 왕자들의 권한으로서 그의 권한은 국민들의 동의와 그에게 복종하겠다는 그들의 약속에 근거해야 합니다."국민"을 위한 것이었습니다. (출석 20.18.)`그들이 천둥소리와 번개소리와 나팔소리와 산사람들이 연기를 피우고 있는 것을 보고, 멀리 떨어져 서 있었습니다.그들이 모세에게 말하였다. 우리와 함께 너희에게 말하여라. 그러면 우리는 들을 것입니다. 그러나 우리가 죽지 않도록 하나님이 우리와 함께 말하지 마십시오.'여기에 그들이 순종하기로 한 약속이 있습니다. 그들은 하나님의 계명을 위하여 그들에게 전해야 할 것은 무엇이든지 복종해야 할 의무가 있었습니다.

모세는 비록 아론이 사제직을 가지고 있었지만, 그의 모든 시간 동안 유대인들의 (하느님 아래) 통치자였습니다.

그 언약에도 불구하고, 사겔도톨 왕돔, 곧 아론에게 세습된 왕돔이 되었습니다. 모세가 죽은 뒤에, 그것은 왕위 계승에 관한 것입니다.영연방(군주제든, 귀족제든, 민주주의든)의 첫 번째 창시자로서 정책을 수립하고 질서를 세우는 사람들은 그 정책을 수행하는 동안 내내 국민에 대한 주권을 가져야 합니다.그리고 모세가 그 능력을 가지고 있었다는 것은 성경에서 분명히 확인됩니다.첫째, 마지막으로 인용한 본문에서는 백성들이 아론이 아니라 아론에게 순종을 약속했기 때문입니다.둘째로 (출24.1.2.) "하나님이 모세에게 이르시되 너희는 여호와께로 올라오라 너희와 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 일흔 명에게 이르시되모세만이 주께 가까이 올 것이요, 그들도 가까이 오지 않을 것이요, 백성도 그와 함께 올라가지 못할 것입니다.'하나님께 홀로 부르심을 받은 모세가, 아론과 다른 제사장들도, 칠십 장로들도, 올라오지 못하게 한 백성도 아닌, 하나님의 사람을 이스라엘 자손에게 대표하는, 곧 하나님 앞에서 유일한 소버린임은 분명합니다.나중에 말하기를 모세와 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 일흔 명이 올라가서 이스라엘의 하나님을 보았는데, 그것이 사파이어 돌을 쌓아 만든 포장작품이었으므로, 그의 발 밑에 그가 있었습니다.' 그리고 c. 그러나 모세가 전에 하나님과 함께 한 후에야 비로소,하나님께서 그에게 하신 말씀을 백성에게 전하였습니다.그는 오직 백성들의 일을 위해 나섰습니다. 다른 사람들은 그의 수행원의 귀족들로서, 백성들에게 허락되지 않은 특별한 은혜를 명예롭게 받들었습니다. 그것은 (뒤에 나오는 구절처럼) 하나님을 보고 사는 것이었습니다."하나님은 그들에게 손을 얹지 않으셨으며, 그들은 하나님을 보고 먹고 마시셨다."(즉, 살아계셨다.) 그러나 하나님이 백성들에게 내린 계명은 그대로 가지고 있지 않았습니다.다시 말씀드리지만, "여호와께서 모세에게 말씀하신다"는 말씀은 정부의 다른 모든 경우와 마찬가지로 어디에나 있습니다. 출애굽기 25장, 26장, 27장, 28장, 29장, 30장, 31장에 포함된 종교 의식의 순서에서도 마찬가지입니다. 그리고 레위기 전역에서는 아론 셀돔에게 말입니다.아론이 만든 송아지, 모세가 불 속에 던져 넣었습니다.마지막으로 아론과 미리암스가 모세를 상대로 반란을 일으켰을 때, 아론의 권위에 대한 질문은 (숫자 12) 모세를 위하여 하나님께서 직접 심판하셨습니다.모세와 백성 사이의 문제에서도 코라와 다단과 아비람과 회중의 왕자 이백오십 명이 "모세와 아론을 반대하며" 그들에게 말하였다. `너희는 회중이 모두 거룩하니, 그 회중이 모두 거룩하니, 그 회중이 모두 거룩하니,주께서 그들 가운데 계시니, 어찌하여 주님의 회중 위로 몸을 일으키십니까 ?' 하나님은 땅으로 하여금 고라와 다단과 아비람의 아내와 자식들을 산 채로 삼키게 하시고, 그 이백오십 명의 왕자들을 불태워 버렸다.그래서 아론도 백성도, 백성의 제후들도, 어떤 귀족도, 모세만이 다음으로 이스라엘 자손을 다스릴 수 있었습니다.모세는 오직 하나님과 대화할 뿐만 아니라, 하나님이 그들의 손에 무엇을 요구하는지를 백성들에게 말할 수 있었습니다.죽음의 고통을 겪는 사람 중에 하나님이 모세와 대화하던 산에 접근할 만큼 주제넘은 사람은 없을 것입니다."너희는 경계를 정하라"(여호와 19. 12. 12.) "너희는 산에 올라가지도 말고, 산의 경계선에 닿지도 말고, 산에 닿으면 반드시 죽으리라"(21절)고 되뇌입니다(21절) "내려가라, 백성에게 돌격하라,그들이 주님께로 눈을 떼지 않도록."기독교 영연방에서 모세의 자리를 차지하는 사람은 하나님의 유일한 사자이며, 그의 계명을 해석하는 사람이라고 결론 내릴 수 있습니다.그래서 그 어떤 사람도 성경을 해석할 때에, 그들의 여러 소베라인에서 정한 범위 이상으로 진행해서는 안 됩니다.하나님께서 성경 속에서 말씀하시기 때문에, 시내 산은 성경 속에 있고, 땅 위에 있는 하나님의 사람을 나타내는 그들의 율법은 어디에 있습니까?그들과 그 안에서 하나님의 놀라운 일들을 보고, 하나님을 두려워하는 것을 배우는 것입니다. 그러나 그들을 해석하는 것은, 하나님께서 자기 아래에서 다스리도록 임명하신 그에게 하신 말씀을 들추어내어, 하나님이 명령하신 대로 다스리는지 아닌지를 스스로 판단하게 하는 것입니다.하나님께서 우리에게 주신 한계를 어기고, 불손하게 하나님을 응시하는 것입니다.

모든 정령들은 모세의 정령들에게 종속되어 있었습니다.

모세 시대에는 예언자가 없었고, 하나님의 영을 가장하는 것도 아니었지만, 모세가 승인하고 권한을 부여받은 것과 같은 예언자가 없었습니다.하나님의 영으로 예언하는 사람이 칠십 명밖에 되지 않았기 때문입니다. 이 사람들은 모두 모세가 선출한 사람들입니다. 하나님이 모세에게 말씀하신 사람들(11.16.) "너희가 백성의 장로라고 알고 있는 이스라엘 장로들 중 칠십 명을 만나러 모여라."이들에게 하나님은 그의 영을 전하였습니다. 그러나 그것은 모세의 영과 다른 영이 아니었으므로(25절) "하나님은 구름을 타고 내려와 모세 위에 있는 영을 빼앗아 칠십 장로들에게 주셨습니다."그러나 내가 전에 성령에 의해 뿌린 대로(36장), 마음을 이해하게 됩니다. 그래서 하나님께서 모세의 마음을 따르는 마음으로, 곧 하나님의 이름으로 백성들에게 말씀하실 것을 예언하신 것입니다.모세의 교의에 동의할 수 있는 것과 같은 교의(모세의 대신들로서, 그리고 그의 권위에 의해서)를 내세우려고 합니다.그들은 단지 대신들일 뿐이었습니다. 그들 가운데 두 사람이 진에서 예언을 했을 때에, 그것은 새로운 불법적인 일로 여겨졌습니다. 그리고 같은 장 27절과 28절에 나와 있는 것처럼, 그들은 죄를 뒤집어썼습니다. 여호수아는 모세에게 그들이 예언한 것이 모세의 영에 의한 것이라는 것을 알지 못하니, 그들을 금지하라고 충고했습니다.그러므로 하나님께서 모세를 대신하여 세우신 그 교리에 반대하여 예언이나 영을 믿는 척을 하여서는 안 된다는 것이 명백합니다.

모세 이후 대제사장은 주권을 행사했습니다.

아론은 죽고, 그 뒤를 이어 왕 모세도 사겔도달 왕이 되었고, 언약의 구절을 이어 대제사장 엘르아살의 아들 아론에게 전해졌습니다.하나님께서는 그를 소베인으로 선포하셨고, 그가 여호수아를 그들의 군대의 장군으로 임명하신 것과 동시에, 그를 소베인으로 선포하셨습니다.하나님께서 여호수아에 대하여 말씀하시기를, 곧(27.21.) "그는 제사장 엘르아살 앞에 서서, 주님의 말씀에 따라 그들이 나가서, 그의 말에 따라 그와 모든 이스라엘 자손이 그와 함께 들어갈 것입니다.그러므로 전쟁과 평화를 만드는 최고의 권력은 제사장에게 있었습니다.최고 사법권은 대제사장에게도 속했습니다.율법책은 그들이 보관하고 있었고, 제사장들과 레위 사람들만이 율동 17.8., 9.10.에 나타나듯이, 시빌의 재판에서 하위 재판관들이었습니다.하나님을 모시는 방식에 대해서는 의심의 여지가 없었지만, 사울 때까지 대제사장이 최고 권위를 가지고 있었습니다.그러므로 시빌과 교회의 모든 권능은 하나의 동일한 사람인 대제사장 안에서 함께 결합되었습니다. 누구든지 신의 권리에 의해 통치하는 사람, 즉 하나님으로부터 즉시 권위에 의해 그렇게 되어야 합니다.

여호수아 시대와 사울 시대 사이의 주권에 대해

여호수아가 죽은 후 사울 때까지, 심판서에는 "그 시절에는 이스라엘에 왕이 없었다"는 내용이 자주 기록되어 있으며, 때로는 "모든 사람이 자기 눈에 옳은 일을 했다"는 내용도 덧붙여져 있습니다.이스라엘에는 왕이 없었다'는 말이 곧 '영원한 권세가 없었다'는 뜻임을 알아야 할 것은, 이스라엘에는 '영원한 권세가 없었다'는 뜻입니다.그리고 우리가 그 법과 그러한 권한의 행사를 고려한다면 그랬습니다.여호수아와 엘르아살이 죽은 후에 "또 다른 세대가 생겨났다"(사단 2.10).그들은 여호와를 알지 못하시고, 이스라엘을 위하여 하신 일을 알지 못하시고, 여호와께서 보시기에 악을 행하시며, 바알림을 섬기셨다.그리고 유대인들은 모세의 정부에 굴복하기 전뿐만 아니라, 그들이 굴복하여 의무를 진 후에, 성 바울이 주목한 "징표를 찾기 위한" 자질을 가지고 있었습니다.그러나 징후와 기적들은 엔드가 믿음을 얻기 위해서가 아니라, 사람들이 믿음을 준 적이 있을 때에 그것을 어기지 않게 하기 위해서가 되어야만 했습니다. 사람들은 자연의 율법에 따라 의무를 져야만 하기 때문입니다.그러나 우리가 행사가 아니라 통치권을 생각한다면, 주권자는 여전히 대제사장 안에 있었습니다.그러므로 어떤 복종도 (그의 반항적인 백성들을 적의 손에서 구하기 위해 하나님이 특별히 선택한 사람들인) 재판관들 중 누구에게도 굴복하지 않았습니다. 그것은 대제사장이 주권자에게 가졌던 권리에 대항하여, 모든 문제에서, 정책과 종교 모두에 대해 논쟁하게 할 수 없습니다.그리고 재판관들도 사무엘도 정부에 평범하지만 특별한 소명이 없었습니다. 이스라엘 백성은 의무에서가 아니라 그들이 하나님께 은혜를 베푸는 것을 존경하면서 지혜와 용기와 복으로 나타났습니다.그러므로 지금까지 정책을 규제하는 권리와 종교는 불가분의 관계에 있었습니다.

이스라엘 왕들의 권리에 관하여

재판관들에게, 왕들의 뒤를 이었습니다. 그리고 전에는, 종교와 정책에 관한 모든 권위가 대제사장에게 있었습니다. 그래서 이제는 모든 권위가 왕에게 있었습니다.하나님의 권능을 말씀하신 것뿐만 아니라, 이스라엘 자손이 하나님 안에서 맺은 특별한 협약에 의해서도, 또 그 아래에 있는 대제사장은 땅 위에 있는 그의 부제사장으로서, 하나님 자신의 동의를 얻어, 백성들에 의해 쫓겨났습니다.그들이 사무엘(삼. 8. 5. 1)에게 `모든 민족과 같이 우리를 심판할 왕으로 삼으라' 하고 말하였다. 그들은 제사장이 그들에게 내린 명령을 더 이상 따르지 않겠다고 하였습니다.하나님의 이름으로, 다른 모든 민족이 명령을 받은 것과 같이, 그들에게 명령을 내려야 합니다. 그 결과, 그들은 왕권의 대제사장을 폐위시키고, 그 특이한 하나님의 정부를 폐위시켰습니다.그러나 하나님은 사무엘에게 말씀하시며 그 말에 동의하셨습니다(7절). "백성들이 너희에게 말할 모든 것을 들어라. 그들은 너희를 배척한 것이 아니라 나를 배척하였으니, 내가 그들을 다스려서는 안 된다."그러므로 제사장들의 권리로 다스리는 하나님을 거부한 나머지 제사장들에게 남은 권한은 없었습니다. 그러나 왕들이 기꺼이 허락한 것과 같이, 왕들이 선하거나 악하다고 할 수 있습니다.그리고 민폐청산 정부에게 있어서, 그것은 모두 왕의 손에 달려있다는 것이 명백합니다.같은 장에서 20절.그들은 모든 민족과 같을 것입니다. 그들의 왕이 그들의 재판관이 되어 그들 앞에 가서, 그들의 싸움과 싸울 것입니다. 즉, 평화와 전쟁에 있어서 모든 권한을 그가 가질 것입니다.그 안에는 종교의 명령도 들어 있습니다. 그 당시에는 종교를 규율할 수 있는 하나님의 말씀 외에 다른 것이 없었기 때문입니다. 모세의 율법은 그들의 민사법입니다.또한 우리는 (왕 2.27.)에서 솔로몬이 "아비아달을 여호와 앞에서 제사장이 되는 것에서 쫓아내라"고 읽었습니다. 그러므로 그는 대제사장에게 다른 어떤 신하보다도 권위를 가지고 있었습니다. 이것은 종교 지상주의의 큰 표시입니다.그리고 우리는 또한 (1왕 8.) 그가 성전을 봉헌하고 백성을 축복하며 모든 교회와 기도의 집에서 사용되는 훌륭한 기도를 직접 하셨다고 읽었습니다. 이것은 종교 지상주의의 또 다른 큰 징표입니다.다시 말씀드리지만(2왕 22.) 성전에서 율법책에 관한 질문이 있을 때 대제사장이 같은 것을 정한 것이 아니라 요시야가 그와 다른 사람들을 보내어 이에 관한 질문을 하게 하였는데, 이것은 또 다른 종교 지상주의의 표시인 예언자 훌다에 관한 것입니다.마지막으로 우리는 다윗이 하사비아와 그의 형제 헤브론 사람들을 서쪽으로 "주님의 모든 일과 왕을 섬기는 일"로 삼았다는 것을 읽었습니다(26.30.그가 다른 헤브론 사람들을 "레우벤 지파와 갓 지파와 므낫세의 반쪽 지파의 통치자들"(요르단 너머에 사는 이스라엘의 나머지 사람들)로 만든 것과 마찬가지로 (32절) "하나님과 왕의 일에 관한 모든 것을 위하여"이것은 Temporall과 Spirituall이라고 부르는 완전한 힘이 아닌가요? 그들은 그것을 나눌 것입니다.결론적으로 말하면, 킹돔 신들의 첫 번째 기관에서부터 종교의 지상권까지, 그리고 사울이 선출된 후에 제사장직을 맡은 것은 관리직이 아니라 관리직이었습니다.

그 권리에 따르면 종교의 우월성은 왕의 시대에는 없었습니다.

정책과 종교의 정부가 있음에도 불구하고, 처음에는 대제사장들이, 나중에는 왕들이, 나중에는 왕들이, 우파에 관해서는, 그러나 백성들이 그것을 이해하지 못하는 것은, 똑같은 성스러운 역사로 나타났습니다. 그러나 그들 가운데에는, 많은 부분이, 아마도 가장 많은 부분이,그들이 큰 기적을 보거나, (기적에 해당하는) 큰 능력을 보거나, 그들의 총독들이 하는 일에 큰 기쁨을 주는 것을 본 지 얼마 되지 않아서, 모세의 명성이나 하나님과 제사장들 사이의 격언에 충분한 공을 돌리게 되었습니다. 그들은 그들의 총독들이 그들을 불쾌하게 한 것처럼 자주 일어나게 되었습니다.때로는 정책을 탓하거나 때로는 종교를 탓하여 정부를 바꾸거나 그들의 복종으로부터 그들이 원하는 대로 반란을 일으켰습니다.그리고 그때부터 때때로 국가의 민란과 분열과 재앙이 계속되었습니다.예를 들면, 엘르아살과 여호수아가 죽은 뒤에, 하나님의 경이로움을 보지 못하고, 사겔도톨 왕국의 언약에 따라 의무를 지는 자신을 알지 못하고, 약한 이성에게 맡겨진 다음 세대는, 제사장의 계명도 모세의 율법도 더 이상 고려하지 않았습니다.그러나 모든 사람은 자기가 보기에 옳은 일을 하였습니다. 그런 사람들은 그들을 억압하는 이웃 나라들로부터 그들을 인도할 수 있다고 생각하였습니다. 그리고 하나님과 상의하지 않고, (그들이 해야 할 일을) 그러한 사람들이나 여자들과 상의하였습니다.그들이 예언자라고 생각한 것은, 그들이 앞으로 다가올 일들에 대한 예언을 보고, 그들의 예배당에 우상이 있다고 생각한 것과 같습니다. 그러나 그들이 그들의 목사가 될 레위 사람이 있다면, 그들은 이스라엘의 하나님을 숭배한다고 기록했습니다.

그 뒤에, 그들이 왕을 부르짖을 때에, 그들의 왕인 하나님께 대한 경배에서 벗어나려고 한 것이 아니라, 사무엘의 아들들의 정의에 절망한 것입니다.그들은 시빌의 행동으로 그들을 심판할 왕을 두되, 모세가 그들에게 권고한 종교를 그들의 왕이 바꾸도록 허락하지는 않았습니다.그래서 그들은 항상 자신들이 이길 희망이 있을 때마다, 자신들의 복종을 방출하기 위한, 정의나 종교 중 어느 하나의 구실을 간직하고 있었습니다.사무엘은 백성들이 왕이 되기를 바라는 것을 못마땅하게 여겼습니다. (하나님은 이미 그들의 왕이시고, 사무엘은 그 아래에 권한이 있을 뿐이었기 때문입니다.) 그러나 사무엘은 사울이 자기의 조언을 듣지 않고, 하나님이 명하신 대로 아가그를 멸망시키는 것을 보고, 또 다른 왕, 곧 다윗을 그의 후계자들에게서 왕위를 물려받도록 임명하였습니다.르호보암은 우상이 아닙니다. 백성들이 르호보암을 압제자로 생각했을 때에, 그 공민의 가식이 열 지파에서 여로보암에게 전해졌습니다.그리고 일반적으로 왕들의 역사를 통하여 유다뿐만 아니라 이스라엘과 마찬가지로, 항상 왕들을 다스리는 예언자들이 있었습니다. 그리고 때로는 국가의 잘못으로; (2 Chro. 19. 2.) 여호사밧이 예언자 예후에게 비난을 받은 것처럼,이스라엘 왕을 도와 시리아 사람들을 거역한 것과, 이사야가 그의 보물을 바빌론 대사들에게 바친 것과, 히스기야가 그의 보물을 이사야에게 바친 것과,모든 면에서 볼 때, 비록 국가와 종교 모두의 권력이 왕들에게 있었지만, 그들 중 어느 누구도 그것의 사용에 있어서 통제되지 않았지만, 그들 자신의 타고난 능력이나 성품을 위해 은혜를 베푸는 것과 같은 것들이 있었습니다.그래서 우리가 예언자들 앞에서 히스기야가 주께 기도하는 것이 아니고서는, 그 시대의 관례상, 종교의 우월권이 왕들에게 있지 않다는 것을 주장할 수 없게 되었습니다. 그래서 히스기야가 게루빈 사람들 앞에서 주께 기도하는 것은, 그때에도 응답이 없었기 때문입니다.그러나 그 뒤에 이사야가 예언자 이사야를 따라, 교회의 최고 책임자가 되었습니다. 또는 요시야가 예언자 훌다에게 율법책에 관하여 조언을 구했기 때문에, 그와 대제사장도,그러나 예언자 훌다는 종교에 관한 최고의 권위를 가지고 있었습니다. 제 생각에는 어떤 박사도 그렇게 생각하지 않습니다.

포로가 된 후 유대인들은 정착된 영연방이 없었습니다.

유대인들은 포로생활을 할 때에 영연방이 하나도 없었습니다. 그들이 돌아온 뒤에, 하나님과 언약을 갱신했지만, 에스드라스와 그 밖의 어떤 사람들에게도 복종할 약속이 없었습니다. 그리고 곧 그들이 그리스인들(그들의 관습과 데몬올로지로부터)의 신하가 된 뒤에,그리고 카발리스트들의 교리로 인하여, 그들의 종교는 많이 타락하였습니다.)국가와 종교 모두에서 그들의 혼란으로부터 아무것도 얻을 수 없는 것과 같은 종류의 경우, 어느 쪽의 패권에 관한 것입니다.그러므로 구약성경에 관한 한, 유대인들 가운데서 영연방의 통치권을 가진 사람은 누구든지,하나님의 외부 숭배에 관한 최고 권위도 있었습니다. 하나님의 사람은 하나님 아버지의 사람입니다. 하나님은 아버지의 이름으로 불리지 않으셨지만, 그의 아들 예수 그리스도를 세상에 보내어 인류를 그들의 죄에서 구원하게 하였습니다.그들을 그의 영원한 왕국으로 데려와 영원히 구원받을 것입니다.그 중에서 우리는 다음 장에서 이야기할 것입니다.

CHAPTER XLI.
우리의 축복받은 구원자의 사무실에서

그리스도의 사무실의 세 부분

우리는 성경에서 메시아 사무실의 세 부분을 발견합니다. 구원자의 첫 부분이요, 구원자의 첫 부분이요,목회자나 상담자나 교사, 즉 하나님께서 구원자로 세우신 것과 같이 개종하기 위하여 하나님으로부터 보내신 예언자의 둘째입니다.왕의 셋째와 영원한 왕, 그러나 그의 아버지 아래에서는 모세와 대제사장들이 그들의 여러 시대에 있었습니다.그리고 이 세 부분은 세 번 대응됩니다.우리의 구원을 위해 그는 십자가에서 우리의 죄악을 위해 자신을 바쳤습니다. 우리의 개종은 부분적으로는 그 자신의 사람 안에서 이루어졌고, 부분적으로는 그의 대신들에 의해 이루어졌습니다. 그리고 그가 다시 올 때까지 계속 일할 것입니다.그리고 그가 다시 돌아온 후에, 그의 영광스러운 통치가 영원할 것입니다.

구원자로서의 그의 직무

구원자의 사무실, 즉 죄의 몸값을 지불하는 사무실, 즉 (랜섬은 죽음입니다) 그가 희생되었고, 그로 인해 자신의 머리 위에 드러났고, 하나님이 요구하신 것처럼 우리의 죄악을 우리에게서 빼앗아 갔음을 알 수 있습니다.한 사람의 죽음이 비록 죄가 없지만, 정의의 혹독함 속에서, 모든 사람의 죄를 만족시킬 수 있는 것이 아니라, 하나님의 자비 안에서, 그가 기꺼이 받아들이는 것처럼, 죄를 위해 그러한 희생제물을 바친 것입니다.옛 율법(우리가 읽을 수 있듯이 레위기 16세)에서 주님은 매년 한 번씩 모든 이스라엘과 제사장들과 다른 사람들의 죄를 속죄하기 위하여 벌을 만들어야 한다고 말씀하셨습니다. 아론만이 그들 자신과 어린 수송아지 한 마리를 위해 제물로 바쳐야 했습니다. 그리고 나머지 백성들을 위해,그는 어린 염소 두 마리를 그들에게서 받아서, 그 가운데서 한 마리를 제물로 바쳐야 했습니다. 그러나 나머지 한 마리는 희생양이었습니다. 그는 그 염소의 머리 위에 두 손을 얹고, 백성의 죄를 고해함으로써, 그 염소의 머리 위에 그들을 모두 얹고, 그 때에 마침 좋은 사람을 시켜야 했습니다.염소를 광야로 끌고 가서, 거기서 도망하게 하고, 백성의 죄악을 그와 함께 쫓아내도록 하는 것입니다.염소 한 마리를 제물로 바치는 것이 온 이스라엘의 랜섬 사람들에게 충분한 값이었으므로, 메시아의 죽음은 온 인류의 죄를 위하여 충분한 값이 되었으므로, 더 이상 요구할 것이 없었기 때문입니다.우리 구원자 그리스도인들의 고통은 이삭의 축도에서와 마찬가지로 분명하게도 구약성경의 다른 어떤 유형의 그에게서도 나타나는 것 같습니다.그는 제물로 바쳐진 염소이자 희생양이었습니다. "희는 억압받고 고통을 받았습니다. 그는 입을 열지 않았습니다. 그는 어린 양을 도살장으로 데려왔습니다. 양은 자르는 사람 앞에서 덤덤하게 되었으므로 그는 입을 열지 않았습니다." 여기 그는 제물로 바쳐진 염소가 있습니다."그는 우리의 비탄을 낳으시고 우리의 슬픔을 짊어지셨습니다." 그리고 다시 (6절) "주님은 우리 모두의 죄악을 그에게 내리셨습니다." 그래서 그는 희생양입니다."그는 내 백성의 죄를 범하여 산 자의 땅에서 끊어졌습니다. (8절)"그는 또다시 희생된 염소입니다."그는 그들의 죄를 지으리라." 희는 희생양입니다.그러므로 하나님의 어린 양은 염소들과 맞먹습니다. 염소들은 염색을 할 때 제물로 바쳐졌습니다. 그리고 부활을 할 때 탈출을 하고, 아버지에 의해 때맞춰 양육되어 승천을 할 때 사람들의 거처에서 제외되었습니다.

세상에 없는 킹덤

그러므로 그 구원자가 구원을 받기 전에, 그 구원자는 구원을 받은 것에 대한 권리가 없습니다. 그리고 그 구원자는 구원자의 죽음이었습니다. 우리 구원자는 사람으로서, 그가 죽기 전에, 그가 구원을 받은 사람들의 왕이 아니었음이 명백합니다.그 시간동안 그는 지구에서 육체적인 대화를 했습니다.나는 그가 세례당에서 그와 맺은 조약의 내용에 따르면, 당시 그는 왕이 아니었습니다. 그럼에도 불구하고, 세례당에서 하나님과 맺은 조약을 갱신함으로써, 그들은 왕이 기꺼이 왕의 돔을 차지해야 할 때, 왕을 위해 그에게 복종할 의무가 있었습니다.우리 구원자 자신은 "나의 왕국은 이 세상에 속하지 않습니다."(요한 18.36.)라고 말하고 있습니다.성경을 보니, 지금의 세상과 심판의 날(즉 최후의 날이라고도 하고)까지 남아 있을 것이며, 새 하늘과 새 땅이 될 것이며, 그리스도의 왕국은 일반적인 부활이 있을 때까지 시작되지 않을 것입니다.우리 구원자가 말한 것은 바로 그것입니다. (마 16.27.) "사람의 아들은 천사들과 함께 아버지의 영광을 누릴 것입니다. 그러면 그는 모든 사람에게 그의 업적에 따라 상을 줄 것입니다."모든 사람이 자기 일에 따라 상을 주는 것은, 왕의 직무를 집행하는 것입니다. 그가 천사들과 함께 아버지의 영광을 누릴 때까지, 이렇게 해서는 안 됩니다.우리 구원자가 말하기를, (23.2.) "서경들과 바리새인들은 모세의 자리에 앉습니다. 그러므로 그들이 무엇을 하든지 간에, 그들이 무엇을 하든지 간에, 그들이 관찰하고 행하라." 그는 그 동안 그가 왕권을 자신의 것이 아니라 그들에게 돌렸다고 분명히 선언합니다.그가 말한 대로, 누가 나를 재판관으로 삼았습니까 ? 아니면 나를 분열자로 삼았습니까 ?' (루크 12.14.)그리고 (요한 12.47.) "나는 세상을 심판하러 온 것이 아니라 세상을 구하러 온 것입니다."그럼에도 우리 구원자는 이 세상에 와서 왕이 될 수도 있고, 이 세상의 심판이 될 수도 있습니다.그는 곧 메시아, 곧 그리스도, 곧 기름을 부은 제사장과 하나님의 소버린 예언자였습니다. 그는 예언자 모세와 모세의 뒤를 이은 대제사장들과 제사장들의 뒤를 잇는 왕들에게서 모든 권세를 갖게 되었습니다.그리고 세인트.요한은 "아버지는 사람을 심판하지 아니하시되 모든 심판을 아들에게 내리셨다"고 명시적으로 말합니다.이것은 다른 곳, 즉 "나는 세상을 심판하러 온 것이 아니다:" 이것은 현재의 세상, 앞으로 다가올 세상에 대해 말하고 있으며, 그리스도의 재림에 대해 말하고 있기 때문입니다. (마. 19. 28.) "재생기에서 나를 따라온 이들아,인자가 영광의 보좌에 앉으면, 이스라엘의 열두 지파를 다스리면서, 열두 지파에도 앉아야 합니다.'

그리스도의 종말은 하나님의 왕국의 언약을 갱신하고, 그의 직무의 두 번째 부분인 그것을 포용하도록 선출자를 설득하는 것이었습니다.

만약 그리스도께서 이 세상에 왕국이 없는 동안에 이 땅에 계셨다면, 그의 첫 번째 도래지는 어디였을까요?이것은 새로운 언약으로, 사울의 선거에서 이스라엘 자손이 반란을 일으켜, 그의 나라가 옛 언약으로 인하여 끊어진 것을 하나님께 돌려드리는 것이었습니다.그는 그들에게 자기가 메시아라고, 곧 예언자들이 그들에게 약속한 왕임을 알리고, 믿음으로 그들이 죄를 지으면, 자기를 희생시켜서, 나라가 그를 거절하면,그의 순종을 부르짖으려면, 예를 들면 이방 사람 가운데서 그를 믿으라는 것입니다.그래서 우리 구원자들의 사무소에는, 그가 땅 위에 있는 동안에, 하나는 자기가 그리스도임을 선포하는 것이고, 또 하나는 가르침과 기적을 행함으로써, 사람들이 영생을 누릴 수 있도록 하고, 사람들이 위엄을 갖출 수 있도록 준비시키는 것입니다.그의 아버지 킹돔을 손에 넣은 것입니다.그러므로 그가 설교를 할 때는 흔히 그 스스로를 재생이라고 부릅니다. 이것은 제대로 된 왕국이 아닙니다. 그래서 그 당시에 모세의 자리에 앉아 있던 사람들에게 복종하라고 명령했기 때문입니다.그리고 카이사르에게 경의를 표하려고;) 하나님의 나라에 온 성실한 사람 가운데서, 하나님께서 은혜를 베푸신 사람들에게 그의 제자가 되어 주시고, 하나님을 믿는 사람들에게, 하나님께서 은혜를 베푸신 사람들이 이미 은혜의 나라에 계시다는 것을, 그 하늘 나라에 귀화한 것과 같이 말하였습니다.

당시 유대인들의 법, 시저의 법에 반하지 않는 그리스도의 설교

그러므로 지금까지 유대인들의 시민권이나 카이사르의 권리가 축소되는 경향이 있는 것은, 그리스도에 의해 행해지거나 가르침을 받은 것은 없습니다.그 당시 유대인들 사이에 있던 영연방을 건드리는 것만큼, 그들 사이의 맨 지배자인 그들은 모두 메시아와 하나님의 왕국을 기대했습니다. 만약 그들의 법이 그가 왔을 때(그가 왔을 때) 발현하고 자신을 선언하는 것을 금지했다면 그들은 할 수 없었을 것입니다.그러므로 그가 한 일은 설교에 의해서 뿐이고, 기적들이 그 메시아임을 증명하려고 하는 것을 보고, 그는 거기에서 그들의 율법을 거스르는 일을 하지 않았습니다.그가 주장한 돔 왕은 다른 세상에 있었습니다. 그는 모세의 자리에 앉은 모든 사람들에게 복종하라고 가르쳤습니다. 그는 그들이 카이사르에게 그의 공물을 바치는 것을 허락했고, 스스로 재판관이 되는 것을 거부했습니다.그렇다면 어떻게 그의 말이나 행동이 선동적이거나 그들의 당시 시민정부를 전복시킬 수 있었을까요?그러나 하나님은 그가 선택한 사람들을 그들의 이전에 언약된 복종으로 축소시키고, 그로 인해 그들의 악의와 배은망덕을 이용하여 그들의 희생을 결정하셨습니다.그것은 카이사르의 법칙에도 어긋나지 않았습니다.빌라도 자신이 (유대인들을 만족시키기 위해) 그를 십자가에 못 박도록 인도하였지만, 그가 그렇게 하기 전에 그는 자기에게 잘못이 없다고 공개적으로 선언하였습니다.그리고 그를 비난하는 칭호를 붙였는데, 그는 유대인들이 요구한 대로가 아니라, 단지 "그는 유대인들의 왕이었습니다." 그들의 아우성에도 불구하고, "내가 쓴 것은 내가 쓴 것입니다."라고 말하면서, 그 칭호를 바꾸지 않았습니다.

그의 집무실의 세 번째 부분은 (그의 아버지 밑에서) 선거인단의 왕이 되는 것이었습니다.

왕이 되기로 한 그의 집무실의 세 번째 부분에 관해서는, 나는 이미 그의 왕국이 부활할 때까지 시작되지 않을 것임을 보여주었습니다.그러나 그는 하나님으로서 왕이 될 것이며, 그러한 의미에서 그는 이미 온 세상의 왕이 될 것이며, 영원히 그의 전지전능함의 역으로 왕이 될 것입니다. 또한 그들이 세례에서 그와 맺은 약속의 역으로 그 자신의 선출자에게서도 특이하게 될 것입니다.그러므로 우리 구원자는 그의 사도들이 이스라엘의 열두 지파를 심판하면서 열두 지파에 앉아야 한다고 말한 것입니다(Mat. 19. 28.). 그러므로 그는 그가 인간적인 본성으로 다스려야 한다는 것을 뜻하였습니다(Mat. 16. 27.).) "사람의 아들은 천사들과 함께 아버지의 영광을 누릴 것입니다. 그러면 그는 모든 사람에게 그의 업적에 따라 상을 줄 것입니다."우리가 읽을 수 있는 그대로, Mark 13.26. 14.26. 그보다 더 구체적으로 말하면, 누가복음 22.29.30. `내가 너희에게 왕돔을 하나 지정합니다. 나의 아버지가 나에게 명하신 대로, 너희가 나의 왕돔에 있는 나의 식탁에서 먹고 마시고, 이스라엘의 열두 지파를 다스리는 왕좌에 앉으시기 바랍니다.'그러므로 하나님 아버지가 그에게 임명하신 그리스도의 나라는 인자가 영광 속에 와서 그의 사도들을 이스라엘 열두 지파의 재판관으로 삼아서는 안 된다는 것이 명백합니다.그러나 하늘 나라에서는 혼인이 없는 것을 보고, 사람들이 먹고 마실 것인지를 물을 수도 있습니다. 그러므로 이 곳에서는 무엇을 먹는다는 것입니까?우리 구원자(요한 6.27.)가 말하기를 "죽는 고기를 위해서가 아니라 인자가 너희에게 주실 영원한 삶을 견디는 고기를 위해 노력하라."그러므로 그리스도의 식탁에서 먹는 것은 생명의 나무를 먹는 것을 의미합니다. 즉, 인자의 왕국에서 불멸을 즐기는 것을 의미합니다.우리 구세주 킹돔이 그의 인간적인 본성으로 그에 의해 행사될 것이라는 것은 어느 곳에서 그리고 더 많은 곳에서 명백합니다.

아버지에게 종속된 하나님의 왕국의 그리스도 권위

모세가 광야에 있을 때와, 대제사장들이 사울의 치세 앞에 있을 때와, 왕들이 그것을 쫓을 때와 마찬가지로, 그가 다시 왕이 될 것입니다.그리스도에 관한 예언 가운데 하나입니다. 그는 모세에게 "내가 그들을 너희와 같이 그들의 형제들 가운데서 예언자(주 18.18.)를 일으켜 세우겠다. 내 말을 그의 입에 넣겠다." 그리고 모세와 비슷한 것입니다.우리 구세주 자신이 지구상에서 말을 잘 하는 동안에 한 행동에서도 분명하게 드러납니다.모세가 그 지파의 열두 왕자를 선택하여 그의 휘하에서 다스리고, 우리 구원자도 열두 왕좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판할 열두 사도를 선택하였습니다. 그리고 모세가 칠십 장로에게 허락한 대로 하나님의 영을 받고 백성들에게 예언하는 것, 곧 내가 전에 말했듯이,하나님의 이름으로 그들에게 말씀하시니, 우리 구원자께서 제자 일흔 명과 그의 왕국과 모든 민족에게 구원을 전하라고 명하셨습니다.모세가 이스라엘 진영에서 예언한 칠십 명의 사람들을 고발할 때와 같이, 모세는 그들이 자기 나라의 통치에 복종하는 것을 정당화하였습니다. 우리 구원자도 성 때에 그러하였습니다.요한은 자기 이름으로 데빌스를 내쫓고, 그를 정당화하는 어떤 사람을 불평하며, (루크 9.50) "그를 금하지 마십시오. 우리에게 불리하지 않은 자는 우리의 몫입니다."

우리 구원자는 다시 하나님의 나라에 입회하신 것과 그들의 비참한 상태에서 그를 인도하신 것을 기념하는 것 모두 성찬 기관에 있는 모세를 닮았습니다.이스라엘 자손이 하나님의 나라에 성찬을 드리는 것처럼, 모세 때 이전에 광야에서 생략되었던 할례 의식이 약속의 땅에 들어오자마자 다시 회복되었습니다. 유대인들도, 우리 구원자가 오기 전에,[침례의식] 곧 이스라엘의 하나님을 안은 모든 이방 사람이 물로 씻는 의식을 가졌습니다.이 의식은 성.침례자 요한은 자기 이름을 그리스도께 드리는 모든 사람을 영접할 때에 사용하였습니다. 그들은 이미 세상에 나오라고 설교하였습니다. 그리고 우리 구원자도 자기 안에 있는 모든 사람이 성찬을 받을 수 있도록 하였습니다.세례식이 처음 진행된 원인은 성경에 정식으로 표현된 것이 아니라 모세의 율법을 모방한 것으로 생각될 수 있습니다.르프루시에 대해서는, 르프루시 사람은 이스라엘의 진에 들어가지 말라는 명령을 받았고, 그 후에, 제사장이 깨끗한 것으로 판단하여, 평온한 워싱을 거쳐, 그 진에 들어가게 되었습니다.그러므로 이것은 세례에서의 워싱의 한 종류일 수도 있습니다. 신앙에 의해 죄의 레프루시에 정화된 사람과 같은 사람들이 세례의 엄숙함으로 교회에 받아들여지는 것입니다.이방 사람들의 의식에서 나온 또 다른 추측이 있는데, 어떤 경우는 거의 일어나지 않습니다. 그것은 죽은 것으로 생각되었던 사람이 회복할 기회를 얻었을 때, 다른 사람들은 귀신과 대화하는 것처럼 그와 대화하기를 꺼려했습니다. 그렇지 않으면 그들은 다시 그 사람들의 숫자로 받아들여졌습니다.워싱은 갓 태어난 아이들이 그들의 태생적 부정함으로부터 씻겨 나갔는데, 이것은 곧 새로 태어난 것과 같은 것이었습니다.유대가 알렉산더의 지배하에 있었던 시기에 그리스인들과 그의 후계자들인 그리스인들의 이 의식은 아마도 유대인들의 종교에 충분히 침투했을 것입니다.하지만 우리 구세주가 이교도 의식을 받아들이지는 않을 것으로 보아, 나병 이후 워싱턴의 법회식에서 진행되었을 가능성이 큽니다.또 다른 성찬에서는, 파샬 람베를 먹는 것을, 주님의 만찬에서 분명히 모방하고 있습니다. 빵을 부수는 것과 포도주를 따르는 것이, 예수 수난의 죄악으로부터의 우리의 구원을, 파샬 람베를 먹는 것과 같이 기억하고 있습니다.유대인들을 이집트의 속박에서 구출한 것을 기억하고 있습니다.그러므로 모세의 권위는 하나님께 종속된 것이고, 그는 하나님께 종속된 것이며, 사람으로서 모세의 권위를 가진 그리스도는 아버지의 권위에 종속된 것에 지나지 않는다는 것을 알게 되었습니다.그가 우리에게 "우리 아버지, 당신의 왕국이 오게 하소서;"와 "당신이 왕국이고, 힘이며, 영광이니;"라고 기도하라고 가르친다는 것과, "희는 그의 아버지의 영광 속에 올 것이다;"라고 말하고, 성 바울이 말한 바에 따르면 (15.24. 1).)`그러면 그가 나라를 하나님께, 심지어 아버지께까지 인도하셨을 때에 끝이 나옵소서.' 그 밖에 여러 가장 표현이 많은 곳에서.

하나의 동일한 신은 모세와 그리스도로 대표되는 사람입니다.

그러므로 우리 구원자는 가르침과 다스림에서 하나님의 사람을 나타냅니다. 그 때부터 하나님은 아버지라고 부르시지만 이전까지는 아닙니다. 여전히 하나의 동일한 물질로서 모세가 나타내는 한 사람이고, 그의 그리스도인 아들이 나타내는 다른 한 사람입니다.대리인의 친족인 경우, 동일한 실질이지만 복수의 대리인이 존재하는 것이 복수의 대리인에게 결과적인 것입니다.

제XLI장.
교회의 힘있는 사람들

권력 에클레시아탈의 이해를 위해 우리는 구원자의 승천으로부터 시간을 두 부분으로 구분해야 합니다. 하나는 왕의 개종 이전이고, 다른 하나는 그들의 개종 이후입니다.왜냐하면 승천 이후에 왕이나 시빌 소버라이즌이 포용하고 공개적으로 기독교의 가르침을 허락하기까지는 오랜 시간이 걸렸기 때문입니다.

사도들에게 행한 성령에 관하여

그리고 그 사이에 사도들에게서 에클레시아의 권능이 있음이 드러났습니다. 그리고 그들에게서 복음을 전하고 사람들을 기독교로 개종시키기 위해 그들에게서 받은 것과 같은 것들이 나타났습니다.그들이 구원의 길로 바뀐 것을 지시하고, 그 권능은 그들이 안수받은 사람들이 다시 다른 사람들에게 전하게 하고, 그들이 안수받은 것과 같은 것을 손에 넣음으로써, 그 일은 성령이나 하나님의 영을 베푸는 것으로,그들이 하나님의 대신들로 임명한 사람들에게, 그의 왕국을 발전시키기 위하여,그러므로 그 손의 부과는 그리스도를 설교하고 그의 교리를 가르치기 위한 그들의 위임장의 도장에 불과했습니다. 그리고 손의 부과 의식으로 성령을 주신 것은 모세가 한 것을 모방한 것이었습니다.모세는 신명기 34절 9절을 읽었을 때와 같이 그의 목사 여호수아에게도 같은 의식을 행했습니다. "모세가 그에게 손을 얹었으므로, 눈의 아들 여호수아도 위스돔의 영으로 가득 차 있었습니다."그러므로 우리 구원자는 부활과 승천 사이에 그의 영을 사도들에게 주었으며, 먼저 "그들에게 숨을 쉬며"(요한 20.22.) "성령을 받으십시오."(막 2.2., 3.) 승천 후에 그들에게 '강한 바람'을 보내어,불의 클로븐 혀와 손을 얹지 않고, 하나님도 모세에게 손을 얹지 않으셨으며, 그 후에 그의 사도들도 모세가 여호수아에게 했던 것과 같은 손을 얹어서 같은 영을 전하였습니다.그래서 기독교 영연방이 없었던 첫 번째 시대, 즉 사도들로부터 같은 것을 받은 그들에게서, 연속적인 손을 놓음으로써 에클레시아틱 권력이 계속 남아 있었다는 것이 여기에서 드러납니다.

삼위일체의

여기 세 번째로 태어난 하나님의 사람이 있습니다.모세와 대제사장들은 구약성경에 나오는 신들을 대표하는 사람들이었고, 우리 구원자는 사람으로서, 땅에 사는 동안에, 성령을 받은 성령, 즉 사도들과 그 후계자들은 설교와 교습실에서,그 이후로 계속 그를 대변해왔습니다.그러나 한 사람은 (내가 전에 본 바와 같이 [16장]) 대표되는 사람입니다. 그러므로 세 번 대표되는 (즉 의인화된) 하나님은 성경에서 사람이라는 말이나 삼위일체라는 말이 그에게 있다고 보기에는 부족하지만, 세 사람이 대표되는 사람입니다.성 요한(1서 5.7.)은 실로 "하늘에 증인이 되는 세 사람, 성부, 말씀, 성령이 있다; 그리고 이 세 사람은 하나이다"라고 말하고 있습니다. 그러나 이것은 사람의 올바른 뜻, 즉 다른 사람으로 대표되는 세 사람과 일치하지 않습니다.그러므로 아버지 하나님은 모세가 나타내신 것처럼 한 사람이고, 아들이 나타내신 것처럼 또 다른 사람이며, 사도들이 나타내신 것처럼 그리고 그들로부터 권위를 가지고 가르침을 받은 의사들이 제3의 사람입니다. 그러나 여기 있는 모든 사람은 하나의 동일한 하나님의 사람입니다.하지만 여기 있는 사람은 이 세 사람의 맨 증인이 어디에 있었는지 물을 수도 있습니다.그러므로 성 요한은 우리에게 (11절) "하나님께서 우리에게 그의 아들 안에서 영원한 생명을 주신다"고 증언합니다.다시 물어야 할 것은, 그 증언이 나타난다는 것입니다. 그는 처음에는 모세가, 두 번째에는 아들이, 그리고 마지막에는 사도들이 한 것이 그와 같은 증언을 했기 때문에,그것은 성령을 받은 것이요, 그들의 시대에 하나님의 사람을 나타내는 것이요, 예수 그리스도를 예언하거나 설교한 것입니다.그리고 사도들에 관해서는 첫째와 큰 사도 열두에서 그의 부활을 목격하는 것이 사도의 성격이었습니다. 성 베드로가 유다 이스카리오트를 대신하여 새 사도를 선택할 때, 이 말을 사용한 것처럼(막 1. 21. 22.),`주 예수께서 우리들 가운데 드나들 때에, 주 예수께서 요한의 세례식을 시작으로, 우리로부터 그를 빼앗긴 바로 그 날까지, 우리와 함께 동행하신 이 사람들 가운데서, 반드시 한 사람이 우리와 함께 그의 부활의 증인이 되라는 명령을 받아야 합니다.' 그 말씀은 증인의 말씀을 해석한 것입니다.성자가 언급한존.바로 그 곳에 또 다른 증인 삼위일체가 언급되어 있습니다."(8절) "지구, 영, 물, 그리고 블라우드에 증인을 세우는 세 사람이 있습니다. 이 세 사람은 하나로 일치합니다." 즉, 신령의 은총과 두 성찬, 세례, 그리고 경들의 만찬이 모두 하나의 증언에서 일치하며, 이들은 모두 한 사람의 양심을 보장하기 위해 일치합니다.영원한 생명에 관하여, 그가 말한 증거(10절) "인간의 아들을 믿는 자는 자기 안에 증인이 있습니다."땅 위의 삼위일체에서는 일치하는 것이 아닙니다. 성령과 물과 블라우드는 같은 증언을 하지만 같은 것이 아니기 때문입니다.그러나 하늘의 삼위일체에서 사람들은 비록 세 가지 다른 시기와 상황으로 표현되지만, 하나의 동일한 하나님의 사람들입니다.결론적으로 삼위일체 교리는 성경에서 직접 수집할 수 있는 한, 항상 하나이고 같은 하나님이 모세로 대표되는 사람이고 아들의 화신으로 대표되는 사람이며 사도로 대표되는 사람이라는 것입니다.그들이 말하는 성령은 사도들이 나타내는 것과 같고, 아들이 나타내는 것과 같고, 아들이 나타내는 것과 같고, 모세와 대제사장들과 아버지, 즉 우리 주 예수 그리스도의 아버지,하나님이시니, 우리는 언제부터 하나님의 머리라는 뜻에서 성부와 성자와 성령이라는 이름이 구약성경에서 사용되지 않는 이유를 모을 수 있을 것입니다.그들은 사람이기 때문에, 즉, 그들의 이름은 대표하는 사람들에게서 나온 것입니다. 그것은 다양한 사람들이 신들을 대표하는 사람들을 통치하거나 그 아래에서 지시하기 전까지는 그럴 수 없었습니다.

그래서 우리는 우리의 구원자가 사도들에게 권능 에클레시아콜을 어떻게 남겼는지를 알게 되었습니다. 그리고 그들이 어떻게 (끝까지 그 권능을 더 잘 발휘할 수 있을지도 모르는) 성령을 받게 되었는지를 알게 되었습니다. 이 성령은 신약성경 파라클레토스에서 언제부턴가, 또는 도움을 청하는 사람을 뜻합니다.일반적으로 'Comforter'로 번역되긴 했지만요이제 권력 자체, 권력이 무엇이었는지, 그리고 누구에 대해서 생각해 봅시다.

교회의 힘은 가르치는 힘일 뿐입니다.

카르디날 벨라르미네는 그의 3대 총통 콘체르시에서 로마 교황의 교회적 모든 권력에 관한 많은 질문을 처리했습니다. 그리고 이것으로 시작합니다. 군주제가 되어야 하는지 귀족제가 되어야 하는지 아니면 민주당제가 되어야 하는지.모든 종류의 권력은 강압적이고, 강압적입니다.우리 구원자가 그들에게 남긴 강압적인 능력은 없고, 오직 그리스도 나라를 선포하고, 사람들이 그 나라에 복종하도록 설득하고, 계율과 좋은 충고를 통해, 그들에게 그들이 무엇을 해야 하는지를 가르쳐 줍니다.그들이 하나님의 나라에 들어올 때에, 또 사도들과 복음의 여러 대신들이 우리의 학교장들이며, 우리의 지휘관들이 아니고, 그들의 계율들이 율법이 아니라 건전한 조언들이 그 당시에는 논쟁의 전부였습니다.

그것의 논쟁, 그리스도 자신의 힘

나는 이미 (지난 장에서) 그리스도의 왕국이 이 세상에 속하지 않는다는 것을 보여주었습니다. 그러므로 그의 대신들도 (왕이 아닌 한) 그의 이름으로 복종을 요구할 수 없습니다.만약 최고 왕이 이 세상에서 그의 통치권을 가지지 않는다면, 그의 신하들에게 복종이 요구될 수 있는 권한은 무엇입니까?아버지께서 보내주신 대로, 우리 구원자도 마찬가지입니다.그러나 우리 구원자는 유대인들에게 돌아가라고 설득하고, 이방인들을 불러들여서, 아버지의 왕국을 받게 하고, 아버지의 부관으로서가 아니라, 심판의 날까지, 장엄하게 다스리지 못하게 하려고 파견되었습니다.

재생의 이름에서

승천과 일반 부활 사이의 시간을 다스리는 것이 아니라 재생이라 합니다. 즉 심판의 날에 그리스도의 재림과 영광스러운 재림을 위한 사람들의 준비입니다. 우리 구원자 Mat. 19.28의 말씀으로 알 수 있습니다."재생기에 나를 따라온 너희는 인자가 영광의 왕좌에 앉을 때에 너희도 열두 왕좌에 앉으리라." 성 바울(에브 6.15)의 "평화의 복음을 준비하며 발을 내딛는 것."

그것의 비교로부터, 낚시, 잎, 씨앗과

그리고 우리 구원자는 낚시에 비유합니다. 즉, 사람들을 복종하게 하는 것에 이기는 것이지, 강요에 의해서가 아니라 처벌하는 것입니다. 그러나 그는 그의 사도들에게 말하지 않았습니다. 그러므로 그는 그들을 그렇게 많은 님로드, 사람들의 사냥꾼들로 만들 것입니다. 그러나 사람들의 낚시꾼들.그것은 또한 르벤, 씨앗의 파종, 겨자씨 한 알의 증식에 비교됩니다. 모든 강박이 배제되고, 결과적으로 그 시간에는 실제 통치가 있을 수 없습니다.그리스도 사역자들의 일은 복음화입니다. 즉 그리스도의 선포이며, 요한 침례교의 복음화는 그의 첫 번째 도래를 위한 준비였습니다.

믿음의 본질로부터:

다시 말씀드리지만, 이 세상의 그리스도 사역자들은 사람들을 벨리브로 만들고, 그리스도에 대한 믿음을 갖도록 하는 것입니다.그러나 믿음은 강요나 계명과 전혀 관련이 없고, 의존하지도 않습니다. 다만 확실성에 관한 것, 이성으로부터 끌어온 논쟁의 개연성, 또는 사람들이 이미 믿는 것에 관한 것일 뿐입니다.그러므로 이 세상의 그리스도의 대신들은, 그 직함으로 사람을 벌할 권한이 없고, 그 직함으로 사람을 벌할 권한이 없으며, 그 직함으로 사람을 벌할 권한이 없으며, 그 직함으로 사람을 벌할 권한이 없습니다. 그러나 그들이 정치적 제도에 따라, 그 직함으로 사람을 벌할 권한이 있다면,그러면 그들은 자신들의 법에 저촉되는 모든 것을 합법적으로 처벌할 수 있습니다.그리고 성 바울은 그 자신과 당시 복음 전도자들의 말을 인용하여 "우리는 당신의 신앙에 대한 지배권이 없으며 당신의 기쁨의 조력자입니다."라고 말합니다.

그리스도께서 떠나신 권위에서 시빌 왕자에게

현 세계의 그리스도의 장관들은 명령권이 없다는 또 다른 주장은 그리스도가 모든 왕자들에게 남긴 합법적인 권한과 그리스도인들에게 이피델과 같은 권한에서 끌어낼 수 있습니다.성 바울은 "자녀들은 모든 일에서 부모님께 순종합니다. 이것은 주님을 기쁘게 하는 일이기 때문입니다."라고 말했습니다.그리고 22번."종들은 주님을 경외하는 사람으로서 눈으로 섬기지 않고, 주님을 경외하는 사람으로서 주님의 모든 것을 육체에 따라 순종합니다." 이것은 주님들이 인피델이었던 그들에게 말해집니다. 그러나 그들은 만물에서 그들에게 복종하라는 명령을 받습니다.또한 왕자들에 대한 순종에 대해서도 말씀드립니다. (롬 13. 첫 6.절) 그는 "모든 권능은 하나님의 안수를 받는다." 그리고 "우리는 그들의 "분노"를 일으킬까 봐 두려워하는 것만이 아니라 양심을 위해서도 그들의 대상이 되어야 한다.그리고 세인트.베드로, (1서신)형, 형님2ver. 13, 14, 15.) "임금님을 위해서든지, 최고 통치자를 위해서든지, 통치자를 위해서든지, 악인을 처벌하기 위해서든지, 선한 일을 하는 사람을 찬양하기 위해서든지, 하나님의 뜻이 그러하니라."그리고 다시 성 바울(3.1.) "사람들은 공국과 권한의 적용을 받고 치안판사들에게 복종하는 것을 염두에 두십시오."이 왕자들과 권력자들, 세인트루이스의 어디에.베드로와 여기 계신 성 바울은 모두 이교도였습니다. 그러므로 우리는 하나님께서 우리를 다스리시라고 명하신 그리스도인들에게 순종해야 합니다.그렇다면 우리는 어떻게 왕의 명령이나 영연방의 다른 대표자들, 우리의 구성원들, 그리고 우리가 누구에 의해 보호받을 것처럼 보이는 어떤 것도 할 의무가 있습니까?그러므로 그리스도는 이 세상의 대신들에게 맡기지 않으셨음이 분명합니다. 그들이 다른 사람들을 지휘할 수 있는 권한인 공민권을 받지 않는 한 말입니다.

기독교인들이 박해를 피하기 위해 할 수 있는 일들

그러나 왕이나 원로원, 또는 다른 소버린 사람이 우리가 그리스도를 믿는 것을 금지한다면 무엇을 반대할 수 있습니까?내가 대답하노니, 그런 금지는 아무 효과도 없습니다. 왜냐하면 비리브와 언브리브는 사람들의 명령을 절대 따르지 않기 때문입니다.믿음은 인간이 줄 수도, 보상의 약속이나 고문의 위협으로 빼앗을 수도 없는 하나님의 선물입니다.그리고 만일 우리가 합법적인 왕자의 명령을 받는다면, 우리는 그렇게 하지 않을 것입니다. 우리는 그러한 명령을 따라야 합니까?혀를 사용하는 직업은 외적인 것일 뿐이며, 우리가 복종하는 것을 의미하는 그 어떤 다른 몸짓도 아닙니다. 그리스도의 믿음을 굳게 가슴에 품고 있는 기독교인은 예언자 엘리샤가 시리아인 나아만에게 허용한 것과 같은 자유를 가지고 있습니다.나아만은 마음속으로 이스라엘의 하나님으로 개종하였습니다. 희사(왕 2명 5.17.) "너의 종은 앞으로 번제물을 바치지도 않고, 다른 신들에게 제물을 바치지도 않을 것이며, 주님께 바치지도 않을 것입니다.이 일에서 주께서 주의 종을 용서하시니, 나의 주인이 림몬의 집에 들어가 예배를 드리려고 할 때에, 그가 내 손에 기대어 림몬의 집에서 절을 하고, 내가 림몬의 집에서 절을 할 때에, 주께서 주의 종을 용서하시니라.'예언자가 그를 승인하여 `평안히 가라'고 명하였습니다.나아만은 마음속으로 믿었지만, 우상 림몬 앞에서 절을 함으로써, 마치 입술로 한 것처럼, 진정한 하나님을 부정하였습니다.그러나 우리 구원자들이 `누가 사람 앞에서 나를 부정하든, 나는 하늘에 계신 나의 아버지 앞에서 그를 부정하겠느냐 ?' 하고 말하자, 우리는 어떻게 대답해야 할까요?우리가 말할 수 있는 것은, 나아만과 같은 신하가 무엇이든지 간에, 자기의 마음을 위해서가 아니라, 자기 나라의 율법을 위해서, 그 행동은 자기의 것이 아니라 자기의 것입니다. 이 경우에 사람들 앞에서 그리스도를 부정하는 것도 그의 것이 아니라, 그의 통치자인 것입니다.그리고 그의 조국의 법.만약 어떤 사람이 이 교리를 진실하고 가장하지 않은 기독교에 대해 비난한다면, 나는 만약 어떤 기독교 영연방에도 그의 마음속에 마호메탄 종교에 속해야 할 주제가 있다면, 그에게 부탁합니다.만일 그의 소베인의 명령이 그가 기독교 교회의 신성한 봉사에 참석하도록 명령한다면, 그리고 죽음의 고통에 관해서, 그는 마모메탄이 그의 합법적인 왕자의 명령에 복종하는 것이 아니라, 그 대의를 위해 죽음을 겪어야 할 의무가 있다고 생각합니다.그가 말하기를, 그는 차라리 죽음을 당하는 편이 낫고, 그들의 왕자들이 진실이든 거짓이든, 그들의 종교를 지키도록, 그가 말하기를, 그가 순종해야 한다고 하면, 그는 우리 구원자의 말과 달리, 그가 다른 사람에게 부정하는 것을 스스로 인정합니다."당신이 그 사람들이 당신에게 무엇을 하려고 하든지, 그 사람들에게 무엇을 하려고 하든지;" 그리고 자연의 법칙에 반하는 것입니다. 그것은 명백한 하나님의 영원한 법칙입니다. "당신이 당신에게 하지 말아야 할 다른 사람에게 하지 마십시오."

순교자들의

하지만 우리가 교회사에서 읽은 순교자들에 대해 뭐라고 말해야 할까요? 그들이 목숨을 버릴 필요가 없다고요?여기서 답을 구하려면, 우리는 그 목적을 위해 사형에 처해진 사람들을 구별해야 합니다. 어떤 사람들은 그리스도의 왕국을 공개적으로 설교하고 공언하라는 소명을 받았습니다. 어떤 사람들은 그런 소명이 없었고, 어떤 사람들은 그들에게 그들 자신의 신앙보다 더 많은 것이 요구되지 않았습니다.예수 그리스도가 죽은 자들 가운데서 살아난다는 것을 목격했다는 이유로, 그들이 사형에 처해졌다면, 그들은 진정한 순교자들이었습니다. 순교자들은,(말의 참된 정의를 말함) 메시아 예수의 부활을 증언하는 증인이 있습니다. 그 증인은 땅에서 예수와 대화를 나누고, 예수가 부활한 후에 그를 본 사람들 외에는 아무도 될 수 없습니다.증인은 자기가 증언하는 것을 본 것이 틀림없기 때문입니다. 그렇지 않으면 그의 증언은 좋지 않습니다.그리고 그리스도의 순교자라고 제대로 부를 수 있는 사람은 오직 그런 사람뿐이라는 것은 성자의 말씀에서 분명하게 드러납니다.피터, 1.21, 22막`주 예수께서 요한의 세례식을 시작으로 우리에게서 빼앗긴 바로 그 날까지 우리와 함께 드나들었던 이 사람들은, 그의 부활을 우리와 함께하는 순교자(즉, 증인)가 되도록 우리와 함께 서임을 받아야 합니다.' 우리가 관찰할 수 있는 곳에서는,그리스도 부활의 진리, 즉 그리스도가 그리스도였다는 이 근본적인 기사의 진리, 곧 그리스도의 진리의 증인이 되려는 사람은 반드시 그와 대화하고 전에 그를 본 제자일 것입니다.그리고 그의 부활 후에; 그리고 결과적으로 그의 원래 제자들 중의 한 명이 되어야 합니다: 그렇지 않았던 그들이 더 이상 증인이 될 수 없고, 그들의 전임자들이 말한 것이고, 그러므로 다른 사람들의 증언의 증인일 뿐입니다. 그리고 두 번째 순교자들, 즉 그리스도의 순교자들이 증인일 뿐입니다.

그가 우리 구원자들의 삶의 역사와 사도행전이나 사도행전에서 스스로 끌어낸 모든 교리를 유지하거나, 민간인의 권위로 시민국가의 법과 권위에 반대한다고 믿는다는 것은 그리스도의 순교자가 되는 것과는 거리가 먼 것입니다.혹은 순교자의 순교자가 될 것입니다.이것은 하나의 조항으로, 죽음을 위해 그렇게 명예로운 이름을 얻을 가치가 있습니다. 그리고 그 조항은 예수가 그리스도라는 것입니다. 즉, 우리를 구원하신 분이 다시 와서 우리에게 구원을 주시고, 그의 영광스러운 왕국에서 영원한 생명을 주실 것입니다.성직자의 야망이나 이익에 봉사하는 모든 교리를 위해 죽는 것은 필요하지 않습니다. 또한 증인의 죽음도 아니고, 순교자를 만드는 증언 자체가 중요합니다. 그 말은 다른 것이 아니라 증언을 위해 사형에 처해지든 아니든 간에 증인을 따르는 사람을 의미하기 때문입니다.

그리고 이 근본적인 말씀을 전하려고 보내지 않고, 자기의 사적인 권위를 그에게 떠넘기는 사람은, 비록 그가 증인이고, 결과적으로 그리스도의 일차적인 순교자이거나, 그의 사도들인 제자들의 이차적인 순교자입니다.그들의 후계자들도, 그 때문에 죽음을 당할 의무가 없습니다. 거기에 불려가지 않았으므로, 그의 손에 그것이 필요하지 않습니다. 또 그가 결코 일을 시키지 않는 사람들에게 기대하는 보상을 잃더라도 불평해서는 안 됩니다.그러므로 그리스도가 육체로 들어오도록 설교할 영장이 없는 순교자는 1급도, 2급도 될 수 없습니다. 즉, 아무도 없지만, 이피델의 개종에 보내진 사람들입니다.그 사람에게는 이미 신의 심판을 받은 증인이 없으므로, 그 증인이 필요하지 않습니다. 부정하거나 의심하거나 듣지 못한 그들에게는 말입니다.그리스도께서는 사도들과 칠십 제자들에게 설교 권한을 주어서 보내셨으며, 모든 사람을 보내지는 않으셨습니다.예수께서는 그들을 믿지 않는 사람들에게 보내셨다. `내가 너희를 늑대들 가운데 있는 양처럼 너희도 보내겠다.' 다른 양들에게는 양처럼 보내주지 않았습니다.

위원회의 입장에서 본 논쟁

마지막으로 그들 위원회의 주장은 복음서에 명시되어 있듯이, 그들 중 누구도 회중에 대한 어떠한 권한도 포함하지 않습니다.

설교하는 방법

우리는 먼저(10일) 열두 사도가 "이스라엘 왕가의 잃어버린 양에게" 보내졌고, "하나님의 왕국이 가까이에 있음"을 설교하도록 명령했습니다.자, 원래 설교는 크리에, 헤럴드, 또는 다른 장교가 왕을 선포할 때 공개적으로 할 때 사용하는 행위입니다.하지만 크리에는 어떤 사람도 지휘할 권리가 없습니다.그리고(루크 10.2.) 70명의 제자들을 보내어 "하느님의 나라가 여러분에게 가까이 오셨다"고 말하고(9.절), 여기 왕돔은 은혜의 나라가 아니라 영광의 나라를 뜻합니다. 그들은 그것을 비난하도록 명령을 받았기 때문입니다(11절).그것들을 받지 못하는 성읍들에게, 위협적인 것으로서, 그러한 성읍들보다 그 날에 소돔에게 더 견딜 수 있게 해 줄 것입니다.그리고 (20.28.) 우리 구원자는 그의 제자들에게, 자리의 우선권을 추구하며, 그들의 직무는, 인자가 왔을 때에도, 사역하는 것이 아니라, 사역하는 것이라고 말했습니다.그러므로 설교자들은 마법사가 아니라 장관의 모든 권한을 가지고 있습니다. "비는 주인이라고 부르지 말라. 우리 구원자도 23.10. 하나는 주님, 심지어 그리스도이기 때문입니다."

앤 티치

그들 위원회의 또 다른 요점은, 모든 국가를 가르치는 것입니다. 28.19. 또는 세인트루이스에서처럼 말입니다.마가복음 16.15 "온 세상에 나가서 모든 피조물에게 복음을 전하라."그러므로 가르치는 것과 설교하는 것은 같은 것입니다.그들은, 왕이 온다는 것을 선포하면, 그가 어떤 권리를 행사하는지, 사람들이 그에게 복종해야 한다는 것을 뜻한다면, 반드시 그가 어떤 권리를 행사하는지를 알려야 합니다. 성 바울이 데살로니카의 유대인들에게 한 것처럼, "성 바울은 그리스도가 반드시 겪어야 할 성경에서 그들과 함께 3일간의 안식일을 그들과 함께 논하면서, 성경을 열고, 주장하였습니다.죽은 자 가운데서 다시 일어나 이 예수가 그리스도라는 것을.'그러나 구약성서에서 예수께서 그리스도이시며, 곧 왕이시며, 죽은 자들 가운데서 살아났다는 것을 가르치시는 것은, 사람들이 그것을 떠난 뒤에, 사람들이 그렇게 말하는 사람들에게, 그들의 지도자들의 율법과 명령을 어기고, 따라서 그들이 지혜롭게 행동하여야 한다는 것이 아닙니다.그리스도가 앞으로 오실 것을, 인내와 믿음 속에서, 현재의 치안판사들에게 순종하는 것을, 기대하는 것입니다.

세례를 받기 위해;

위원회의 또 다른 목적은, "아버지와 아들과 성령의 이름으로" 세례를 주는 것입니다.세례란 무엇입니까?물에 담그기.그러나 어떤 것의 이름으로 사람을 물에 담그는 것은 무엇입니까?세례자의 이 말의 의미는 이렇습니다.침례를 받은 사람은, 담글 때나 씻을 때나, 새 사람이 온다는 표시로, 옛적에 모세와 유대 사람들을 다스릴 대제사장들이 그 사람을 대신하여, 예수 그리스도와 그 아들과 하나님과 우리를 구원해 준 사람에게,그리고 그의 인도적인 본성으로 부활 후에 그의 영원한 왕국에 있는 그의 아버지들을 대표할 것입니다. 그리고 아버지의 영과 아들의 영으로 도와주신 사도들의 교리를 인정하기 위해, 우리를 그 왕국으로 인도하고, 그곳으로 가는 유일하고 확실한 길로 인도할 것입니다.이것은 세례당에서 우리가 약속한 것입니다. 그리고 지상영도의 권위는 심판의 날까지 내려놓지 않는 것입니다. (이것은 바울 1사 15, 22, 23, 24.에 의해서 명시적으로 확언되기 때문입니다.) 그는 "아담에서 모든 사람이 죽듯이 그리스도 안에서 모든 사람이 살아 있게 될 것입니다.그러나 모든 사람은 자기의 명령에 따라, 첫 열매를 맺는 사람은 그리스도이고, 그 뒤에 그리스도가 오는 사람은 그리스도입니다.그 때에 너희는 끝을 내라. 그가 하나님의 나라와 아버지까지도 인도하셨을 때에, 그가 모든 율법과 모든 권세와 권세를 내려 놓으셨을 때에, 우리가 세례당에서 우리에게 또 다른 권세를 행사하지 않는다는 것이 명백합니다.우리의 외적인 행동이 이 삶에서 다스려지는 것입니다. 그러나 우리가 영원한 삶으로 가는 길에 우리의 방향을 위하여 사도들의 교리를 따를 것을 약속합니다.

그리고 죄를 용서하고 간직하는 것

상실과 구속의 힘, 때로는 천국의 왕국의 열쇠라고도 불리는, '구제와 죄의 유지의 힘'은 세례를 하거나 세례를 거부하는 권한의 결과입니다.[바세례의 성찬] [바세례의 성찬] 그 성찬 가운데서 하나님의 나라 곧 영원한 생명, 곧 죄의 면제의 성찬입니다. 영원한 생명은 죄의 회개로 잃었으므로, 사람들의 죄의 회개로 회복됩니다.세례당의 끝은 죄의 면제입니다. 그러므로 성자는 죄의 면제입니다.오순절에 그의 설교로 개종한 그들이 무엇을 할 것인지 물었을 때 베드로는 그들에게 "회개하고 예수의 이름으로 세례를 받으라, 죄의 면제를 위하여"고 충고했습니다.그러므로 세례를 받는 것을 보는 것은 사람들을 왕돔 신들에게 영접하는 것을 선언하는 것입니다. 세례를 거부하는 것은 그들의 배척을 선언하는 것입니다. 그에 따라 그들을 내쫓거나 그 안에 머무르게 하는 것을 선언하는 권능이 같은 사도들과 그들의 대체자들과 후계자들에게 주어졌습니다.그러므로 우리 구원자가 그들에게 숨을 돌린 후에 (요한 20.22.) "성령을 받으십시오."라고 그는 다음 구절에서 덧붙입니다. "죄인이 송금하는 사람은 그들에게 송금되고, 죄인이 보관하는 사람은 그들이 보관됩니다."인간의 마음과 참회와 개종의 진실을 알고 있는 사람으로서, 단순히 절대적으로 죄를 용서하거나 유지할 수 있는 권한이 부여되지 않지만 조건부로 참회자에게 부여되는 말은 다음과 같습니다.그리고 이 용서, 즉 사면은, 사면자들이 가장된 회개만 가지고 있다면, 따라서 사면자의 다른 행위나 형이 무효가 되고, 구원에 전혀 영향을 미치지 않고, 반대로 그의 죄악의 악화에 영향을 미칩니다.그러므로 사도들과 그 후계자들은 겉으로 드러나는 회개의 표시 외에는 따라야 합니다. 회개의 표시는 그들이 나타나지 않으면, 그들은 회개를 부정할 권한이 없고, 나타나지 않으면, 회개할 권한이 없습니다.세례에서도 마찬가지로 지켜져야 합니다. 개종한 유대인이나 이방인에게 사도들은 세례를 부정할 권능이 없었고, 불행한 사람에게도 그것을 허락하지 않았기 때문입니다.그러나 어떤 사람도 다른 사람 회개의 진실을 구별할 수 없는 것을 보는 것은, 위선의 대상이 되는 말과 행동으로 인한 외적인 흔적보다 더 먼 것입니다. 또 다른 의문이 제기될 것입니다. 그 흔적들의 심판자로 구성된 사람이 누구인가 하는 것입니다.그리고 이 질문은 우리 구원자 자신이 결정합니다. (마. 18. 15., 16. 17.) "만약 당신의 형제가 당신에게 죄를 범한다면, 가서 당신과 그 사이에 있는 그의 잘못을 그에게 말하세요; 만약 그가 당신의 말을 듣게 된다면, 당신은 당신의 형제를 얻은 것입니다.그러나 그가 당신의 말을 듣지 못할 때에는, 하나, 둘을 더 데리고 가세요.그리고 만약 그가 그들의 말을 듣지 않는다면, 교회에 그것을 말하고, 그가 이교도 사람으로서, 그리고 공화주의자로서 당신에게 있게 하소서."회개의 진리에 관한 심판은 어느 한 사람의 것이 아니라, 교회, 즉 믿음이 충만한 회중이나, 그들의 대표자가 될 권한을 가진 사람들의 것임이 명백합니다.그러나 판결 외에 문장의 발음도 필요합니다.그리고 이것은 사도나 교회의 어떤 목사가 예언자로서 항상 소유한 것입니다. 이것에 대해 우리 구원자는 18절에서 말합니다. "당신이 땅 위에 묶는 것은 무엇이든 하늘에 묶일 것이요, 당신이 땅 위에 풀어지는 것은 하늘에 묶일 것입니다."그리고 여기서 이와 일치하는 것이 성바오로의 수행입니다. (5.3절, 4절, 5절) 그는 이렇게 말했습니다. "몸은 없지만 마음은 있는 것처럼, 이미 내가 있는 것처럼, 내가 이 일을 한 것처럼, 주 예수 그리스도의 이름으로, 여러분이 모였을 때,내 영혼은, 우리 주 예수 그리스도의 능력으로, 그런 사람을 사탄에게 인도하고, 곧 죄가 용서받지 못한 사람처럼 교회 밖으로 내쫓는 것입니다.여기서 바울은 형을 선고합니다. 그러나 총회는 (성 바울이 부재했기 때문에;) 원인을 먼저 듣고 그를 비난했습니다.그러나 같은 장(11절, 12절)에서 판결은 의회에 더 자세히 설명되어 있습니다. "그러나 이제 내가 여러분에게 편지를 쓴 것은, 만약 형제라고 불리는 사람이 포니케이터가 된다면, 여러분과 함께 지내려고 쓴 것이 아니라, 그러한 사람과 함께 먹지 말라고 쓴 것입니다.그들이 없는 것을 판단하려면 제가 무엇을 해야 합니까?그 안에 있는 것을 판단하지 않습니까?"그러므로 어떤 사람이 교회에서 쫓겨난 것은 사도 즉 목사가 선포한 것입니다. 그러나 주의 공적에 관한 심판은 교회에서 내려졌습니다. 즉, 왕이 개종하기 전의 시대와 영연방에서 통치권을 가진 사람들처럼,) 같은 도시에 거주하는 기독교인들의 모임; 고린도와 마찬가지로 고린도의 기독교인들의 모임.

Excommunication의

사람들이 하나님의 나라에서 쫓겨난 키에스의 권세 가운데서 이 부분을 파문이라고 합니다. 파문을 일으키는 것은 원래의 아푸나고곤 포이에인, 곧 유대교의 관습에서 따온 말입니다.이스라엘 회중으로부터 분리된 모세의 율법에 따라 나병자들이 생각한 대로, 나병자들이 생각한 대로, 그들의 회중에서 그들이 깨끗하다고 선언된 때까지, 그들의 회중에서 그들을 내쫓아야 합니다.

공권력 없는 파문 사용

파문의 사용과 효과는 아직 시민권력으로 강화되지는 않았지만 파문이 아닌 그들이 그들과 함께 있는 것을 피하기 위한 것에 지나지 않았습니다.그들을 그리스도인이라고 비난하는 것은 충분하지 않았습니다. 그들은 기독교인이 아니었기 때문입니다. 그들은 파문된 사람들과 함께 먹고 마실 수 있었기 때문입니다. 그가 그들에게 말한 성 바울의 말(1 Cor. 5. ver. 9, 10, c.)에 따르면,그는 이전에 그들이 "포니케이터들과 동행하는 것"을 금지했지만(세상 밖으로 나가지 않고서는 그럴 수 없기 때문에), 그는 그것을 그런 포니케이터들과 다른 악랄한 사람들에게 구속했습니다. "그런 사람과" (그는) 그들은 "아니, 먹지 말아야 한다"고 말했습니다.그리고 이것은 우리 구원자의 말씀(18.17.)에 지나지 않습니다. "그를 이교도로서, 그리고 평민으로서 당신에게 있게 하소서."농부들과 영연방의 수입을 받는 사람들을 의미하는 사람들은 유대인들에게 미움을 받고 혐오를 당했습니다. 그래서 그 돈을 지불해야 할 사람들은 그들 가운데서 푸블리칸과 시너를 같은 죄로 잡아들였습니다.우리 구원자가 삭가우스의 청을 받아들였을 때와 같이, 비록 그를 개종시키려고 하였으나, 그것은 그를 범죄로 규정하여 반대한 것입니다.그래서 우리 구원자가 이교도에게 퍼블리칸을 붙였을 때, 그는 그들이 Excommunicate라는 사람과 식사하는 것을 금지했습니다.

그들이 회당이나 회당에 들어가지 못하게 하는 것은, 그들이 할 수 있는 권한이 없고, 그 회당의 주인이 그리스도인이든 이교인이든, 그 집 주인이 할 수 있는 권한이 없었습니다.모든 곳이 다 옳으므로 영연방의 지배권에 있습니다. 파문당한 그는 세례를 받지 않은 그처럼 시민 치안판사의 위임을 받아 그 곳에 들어갈 수 있습니다. 바울이 개종하기 전에 다마스쿠스에 있는 그들의 회당에 들어가 기독교인들을 붙잡았듯이(행 9.2.),대제사장의 위임을 받아 남녀를 예루살렘으로 끌고 갈 때에,

배교자에게 영향을 주지 않음

공민 세력이 교회를 박해하거나 돕지 않는 곳에서 배교자가 되어야 하는 기독교인에게 파문의 효과는 이 세상에 아무런 손상도, 공포도 없었다는 것을 알 수 있습니다.그들의 불행 때문에, 두려움 때문에, 그리고 그들이 세상의 호의로 돌아갔기 때문에, 그리고 앞으로 다가올 세상에서, 그들은 결코 떠나지 않은, 더 나쁜 재산에 있지 않을 것입니다.그 피해는 오히려 교회에, 그들이 추방하도록 도발함으로써, 그들의 악의를 더 자유롭게 실행하는 것으로 확대되었습니다.

But Upon The Faithfull Only

그러므로 파문은 예수 그리스도께서 영광 속에 다시 오시고, 다스리시고, 빠른 자와 죽은 자를 심판하시며, 그의 나라와 죄를 간직한 자들에게 들어가는 것을 거절하여야 한다고 믿는 사람들에게만 영향을 미쳤습니다.교회에 의해 파문된 사람들에게.그리고 그 다음은 그 성입니다.바울은 파문자를 사탄에게 전달하는 것을 파문이라고 부릅니다.그리스도의 나라가 없으면, 심판 이후의 다른 모든 나라들은 사탄의 나라에서 이해할 수 있습니다.이것은 신앙심이 깊은 사람들이 파문을 받는 동안, 다시 말해 그들의 죄가 용서받지 못한 땅에 서 있는 것을 두려워하고 있었다는 것입니다.그래서 우리는 기독교가 공민권력에 의해 승인되지 않았던 시대의 파문이 단지 태도의 교정을 위해 사용되었다는 것을 이해할 수 있을 것입니다. 왜냐하면 그것은 형벌이기 때문입니다. 그것은 분별 있는 사람은 아무도 있을 수 없는 것이지만, 그것은 비난을 받을 수 있는 것이기 때문입니다.그리고 우리 구원자가 다시 와서 세상을 심판하기를 기대하였습니다. 그렇게 해서 구원을 받은 사람들에게는 다른 의견이 필요하지 않고 오직 정직한 삶만이 구원을 받을 수 있었습니다.

어떤 결함 때문에 입을 벌였는가?

거기에 불의를 위한 리스 파문이 있습니다. (Mat. 18.) 만약 당신의 형제가 당신을 불쾌하게 한다면, 그에게 은밀히 말하고, 증인들과 함께 마지막으로 교회에 말하고, 만약 그가 따르지 않는다면, "그가 이교도 사람으로서, 그리고 공화주의자로서 당신에게 있게 하소서.""(1 Cor. 5. 11.) "형제라 불리는 자, 약탈자, 탐욕스러운 자, 우상 숭배자, 취객, 갈취자는 먹지 말아야 합니다."그러나 예수가 그리스도였다는 이 기초를 가진 사람을 파문하려면, 그 기초가 파괴되지 않은 다른 점의 의견 차이 때문에 성경에도, 사도들에게도 아무런 권위가 나타나지 않았습니다.성 바울(타이투스 3.10.)에는 정반대로 보이는 글이 실제로 있습니다."해레티크인 사람은 처음과 두 번째 훈계 끝에 거절합니다."해레티크에게 있어서 그는, 교회의 일원으로서, 그럼에도 불구하고 교회가 금지한 사적인 의견을 가르친다는 것입니까? 그리고 그러한 의견은 첫 번째와 두 번째 훈계 후에, 성 바울은 티투스에게 거절하라고 충고합니다.그러나 이 곳에서 거절하는 것은 그 사람을 파문하는 것이 아니라, 그 사람을 훈계하는 것을 포기하고, 혼자 내버려 두며, 그와 논쟁하는 것을 설정하는 것입니다. 자기 자신만이 납득할 수 있는 것입니다.같은 사도는 "바보적이고 배우지 못한 질문은 피합니다."라고 말합니다.이 자리에서 피하라, 전자에서 거부하라라는 말은 원래의 paraitou와 같습니다. 그러나 바보 같은 질문들은 파문 없이도 해결될 수 있습니다.그리고 다시 한 번 (제3.93호) "어리석은 질문들을 피하라." 여기서 원래의 주변인물(periista so)은 거부(Reject)라는 이전의 단어에 해당합니다.신앙심이 깊은 사람들을 교회 밖으로 추방하는 것을 용인하기 위해 그렇게 다채롭게 그려질 수 있는 곳은 없습니다. 단 하나의 상부 구조를 위해, 아마도 선하고 경건한 양심에서 진행되는, 기초를 믿는 사람들처럼 말입니다.그러나 반대로 그러한 분쟁을 피하는 명령과 같은 모든 곳은 목회자들에게 드리는 교훈을 위해 쓰여졌습니다. 티모데나 티투스 같은 사람들은 모든 작은 논쟁거리를 결정함으로써 새로운 믿음의 조항을 만들지 않기 위해 쓰여졌습니다. 이는 사람들에게 양심의 바늘을 놓을 의무가 있거나 교회의 연합을 깨도록 자극하는 것입니다.사도들 자신이 잘 지켜낸 교훈.S. 베드로와 S. 바울은 비록 그들의 논쟁이 컸지만(갈 2.11에서 읽을 수 있듯이) 서로를 교회 밖으로 내쫓지 않았습니다.그러나 사도 시대에는 그것을 지키지 않은 다른 목회자들이 있었습니다. 디오트레페스(요한 9세 3세)가 교회에서 쫓겨난 것처럼, 예를 들어 S. 요한 자신이 쁘라예멘에 자부심을 가지고 교회에 받아들여지기에 적합하다고 생각했기 때문에, 그 초기에는 뱅글로리가 있었습니다.야망은 그리스도의 교회로 들어갔습니다.

파문 책임자의

사람이 파문을 당할 의무가 있다는 것에는 여러 가지 조건이 필요합니다. 첫째, 그가 어떤 법이 있는 의회의 일원, 즉 어떤 기독교 교회의 일원, 즉 그가 파문될 원인을 판단할 권한이 있다는 것입니다.공동체가 없는 곳에는 파문이 있을 수 없고, 심판할 권한이 없는 곳에는 선고를 내릴 권한이 있을 수 없습니다.따라서 한 교회는 다른 교회에 의해 파문될 수 없습니다.그들은 서로를 파문할 동등한 권한을 가지고 있는데, 이 경우 파문은 규율도 아니고 권위의 행위도 아니며 분열과 자선의 해체입니다. 또는 한 사람이 다른 사람에게 너무 종속적이어서, 그 둘은 하나의 목소리만 가지고 있고, 그 다음에는 하나의 교회가 될 뿐입니다. 그리고 파문된 부분은,더 이상 교회가 아니라 절대 다수의 개인들입니다.

그리고 파문의 선고는 동료를 유지하지 말라는 충고나 그와 함께 식사를 하는 것이 아니라 파문의 선고이기 때문에 만약 소버린 왕자나 의회벌이 파문한다면 그 선고는 효력이 없습니다.모든 백성은, 자연의 율법에 따라, 자기들과 함께 있으면서, 또 자기들이 필요로 할 때에, 그들과 함께 있어야 합니다. 또 그들은, 불경스럽고 거룩한 것이든, 자기들이 속한 그 어떤 곳에서도, 합법적으로, 그를 쫓아낼 수도 없고, 자기들이 속한 그 곳 밖으로, 그의 허가 없이, 그보다 더 적게, (그가 그들을 그 명예로 부른다면,함께 식사하는 것을 거부합니다.그리고 다른 왕자들과 국가들에 관해서는, 그들이 하나의 같은 회중의 일원이 아니기 때문에, 그들이 국가 파문과 동행하는 것을 막기 위해, 다른 어떤 형의 선고도 필요하지 않습니다. 바로 그 기관에 대해서 말입니다.사람들을 하나의 공동체로 묶어서, 하나의 공동체와 다른 공동체를 분리시키므로, 파문은 왕과 국가를 무력하게 유지하는 데 필요하지 않고, 정책 자체의 본질상 더 이상의 효과도 없습니다. 왕자들이 서로 전쟁을 하도록 선동하는 것이 아니라면 말입니다.

기독교인이든, 이교도든, 그 자신의 소버린의 법을 따르는 기독교인의 파문도 아무런 효과가 없습니다."예수님은 그리스도이시다. 그는 하나님의 영을 가지고 계십니다."(1조 4.1.) "하나님은 그 안에 계시고, 그는 하나님 안에 계십니다."(1조 4.15.)라고 믿으면 됩니다.그러나 하나님의 영이 있는 희, 하나님 안에 있는 희, 하나님이 있는 희, 사람의 파문으로 피해를 받지 못합니다.그러므로 예수님을 그리스도로 믿는 자는 사람들에게 위협받는 모든 위험으로부터 자유로워집니다.그렇지 않다고 믿는 사람은 기독교인이 아닙니다.그러므로 진실하고 가장하지 않은 그리스도인은 파문을 당할 의무가 없습니다. 또한 그는 자신의 위선이 그의 예의범절에 나타날 때까지, 즉 그의 행동이 그의 주의 율법, 즉 예의범절에 어긋날 때까지, 공언한 그리스도인도 아닙니다.그리스도와 그의 사도들이 우리에게 명하여 준 것입니다.교회는 예의범절을 판단할 수 없고, 외부적인 행동으로 판단할 수 없기 때문입니다. 행동은 결코 불법이 될 수 없지만, 영연방의 법에 위배될 때입니다.

사람 아버지나 어머니나 주인 벌이 파문한다면, 아이들은 그들과 동고동락할 수도 없고, 함께 식사할 수도 없습니다. 음식을 구할 수단이 부족하기 때문에, 그들에게 전혀 먹지 말도록 의무화하고, 부모와 주인에게 거역할 권한을 부여하는 것입니다.사도의 계율에 어긋나는

요약하면, 교회의 사도들과 목사들이 우리 구원자로부터 그들의 위원회를 받는 것 이상으로 파문의 힘을 확장할 수 없습니다. 그것은 명령과 협력으로 다스리는 것이 아니라 앞으로 세상에서 구원의 방식으로 사람들의 가르침과 지시로 다스리는 것입니다.그리고 어떤 과학의 대가로서, 그가 그의 율법의 실천을 완고하게 소홀히 했을 때에, 그의 학자를 버릴 수 있습니다. 그러나 그를 불의로 고발하지는 않을 것입니다. 왜냐하면 그는 결코 그에게 복종할 의무가 없었기 때문입니다. 그러므로 기독교 교리의 교사는 비기독교적인 삶에서 완고하게 계속되는 그의 제자들을 버릴 수 있습니다. 그러나 그는 말할 수 없습니다.그들이 그에게 잘못을 저지르는 것은, 그들이 그에게 복종할 의무가 없기 때문입니다.그렇게 불평할 스승에게 하나님의 응답을 같은 장소에서 사무엘에게 적용할 수 있기 때문입니다. (삼. 8.) "그들은 당신을 거부한 것이 아니라 나를 거부합니다."그러므로 파문은 공민 세력의 도움을 원할 때, 기독교 국가 또는 왕자가 포린 권위에 의해 파문될 때 효과가 없으며, 결과적으로 공포가 없어야 합니다.풀멘 파문이라는 이름은 이교도들이 주피터를 신들의 왕으로 만들었기 때문에, 그가 왕들의 왕이라는 것을 처음 사용한 로마의 주교에 대한 상상에서 비롯되었습니다. 그리고 그들의 시와 그림, 그리고 천둥 벼락에서 그를 제압하기 위해 할당했습니다.거인들을 벌하는 것입니다 감히 그의 힘을 부정하는 것입니다이것은 두 가지 오류에 근거한 것입니다. 하나는 그리스도의 왕국이 이 세상에 있다는 것입니다. 우리 구세주들의 말씀인 "나의 왕국은 이 세상에 있지 않습니다." 다른 하나는, 그가 오직 자기 백성 위에 있는 것이 아니라, 그리스도 대리인이라는 것입니다.그러나 온 세상의 그리스도인들 가운데서, 성경에 근거가 없고, 그 근거가 정당한 장소에 있음을 증명하여야 합니다.

미국 시민들이 기독교인이 되기 전의 경전 해석자에 대하여

성 바울은 유대인들의 회당이 있는 테살로니카로 와서(막 17.2.3.) "그의 태도대로 그들에게 들어가니, 안식일 세 날이 그들과 함께 성경과 개봉과 언행을 논하고,그리스도께서 고통을 받으시고, 죽은 자들에게서 다시 살아나셨음이 틀림없습니다. 그리고 그분이 설교하신 이 예수님이 그리스도이셨습니다.'여기서 언급한 경전은 유대인의 경전, 즉 구약성경이었습니다.예수께서 그리스도이시며, 죽은 자들 가운데서 다시 살아났다는 것을 증명해야 할 사람들도 유대인들이며, 이미 하나님의 말씀이라고 믿었습니다.이에 따라 (4절이므로) 어떤 것은 남겨지고, (5절 ver.에 있는 것처럼) 어떤 것은 남겨지지 않습니다.그들이 모두 성경을 믿었을 때, 그들이 모두 똑같이 믿지는 않았지만, 어떤 사람들은 그들을 인용한 성 바울 해석을 반대했고, 모든 사람들이 그들을 스스로 해석한 이유는 무엇이었습니까?그것은 바로 이것입니다. S. 바울은 법사위원회도 없이, 지휘하지 않고, 페르스웨이드의 방식으로 그들에게 왔습니다. 모세가 이집트에 있는 이스라엘 자손에게 한 것처럼, 기적으로, 그들이 하나님의 권능을 볼 수 있게 하거나, 이미 받은 성경에서 나온 추론으로,하나님의 말씀에서 하나님의 교리의 진리를 볼 수 있게 해주었습니다.그러나 누구든지 쓰여진 원칙을 근거로 추론하여 설득하는 사람은, 그가 판사에게 말하는 사람으로 하여금 그 원칙의 의미와 그 원칙에 대한 추론력을 모두 갖게 합니다.데살로니가의 유대인들이 아니었다면, 성 바울이 성경에서 끌어낸 것을 재판한 사람은 또 누구였습니까?만약 S. Paul이 그의 교리를 증명하기 위해 어떤 장소를 인용할 필요가 있었을까요?내가 성경에서, 곧 내가 너희의 율법에서, 곧 내가 통역사로, 그리스도께서 보내신 대로 내가 통역사라고 말하기에 충분했습니다.그러므로 테살로니카의 유대인들의 해석이 설 수밖에 없었던 성경의 해석자는 아무도 될 수 없었습니다. 주장들이 그 자신이 보기에 모든 장소들의 의미에 동의하거나 동의하지 않는 것처럼 보였기 때문에 모든 사람들은 선택되거나 선택되지 않을 수 있습니다.그리고 일반적으로 세상의 모든 경우에, 어떤 증명이라도 가장하는 사람은 그가 연설하는 그의 증명을 판사로 만듭니다.그리고 특히 유대인의 경우에는 이스라엘 제사장들과 재판관들로부터 모든 어려운 질문들의 결정을 받기 위해 표현된 말들(17절)로 구속되었습니다.그러나 이것은 아직 개종하지 않은 유대인들을 이해하는 것입니다.

이방인들의 개종을 위해서는 성서의 가장자리를 사용할 필요가 없었고, 그들은 그렇게 생각하지 않았습니다.그러므로 사도들은 그들의 우상 숭배를 반박하기 위해 이성에 의해 노력했습니다. 그리고 그렇게 해서 그리스도의 믿음과 그의 생명과 부활을 증언함으로써 그들을 설득하기 위해 노력했습니다.그래서 성경을 해석하는 권한에 대해서는 아직 논쟁의 여지가 없습니다. 그가 불륜을 저지르는 동안에, 어떤 사람도 그의 나라의 율법을 해석하는 것 외에는, 어떤 사람도 성경을 해석할 의무가 없는 것을 본 것입니다.

이제 개종 자체를 생각해보고, 그러한 의무 때문에 그 안에 무엇이 있었는지 살펴봅시다.사람들은 사도들이 설교한 벨리프 이외에는 다른 것으로 개종하지 않았습니다.사도들은 예수가 그리스도였다는 것, 곧 그들을 구원하여 이 세상에서 영원히 다스릴 왕이라는 것 외에는 아무것도 설교하지 않았습니다. 그리하여 그는 죽은 것이 아니라 죽은 자들 가운데서 다시 일어나 하늘로 올라가 언젠가 다시 이 세상을 심판해야 할 것입니다.(다시 일어나 심판을 받아야 합니다.) 모든 사람은 그의 업적에 따라 상을 받습니다.그들 중 누구도 자기 자신이나 다른 사도가 그리스도인이 된 모든 사람이 율법 해석을 맡아서는 안 된다고 설교하지 않았습니다.율법을 해석하는 것은 사도들이 가지고 있지 않았던 현 왕도의 행정의 일부입니다.그 때부터 그들은 기도를 드렸고, 그 때부터 모든 다른 목사들은 "당신의 왕국이 오게 하소서;"라고 기도를 드렸고, 개종자들에게 그 당시의 민족 왕자들에게 복종할 것을 권했습니다.신약성경은 아직 한 몸으로 출판되지 않았습니다.복음주의자들은 모두 자기 복음서의 통역자였고, 자기 서신의 모든 사도였습니다. 그리고 구약성서의 우리 구원자 자신은 유대인들에게 말씀하셨습니다(요한 5.39). "성경을 살펴보십시오. 그들은 영원한 생명을 갖는다고 생각하며, 그들은 나를 증언하는 사람들입니다."만일 그가 그들을 해석하라는 뜻이 아니었다면, 그는 그들에게 그가 그리스도라는 증거를 가져가라고 명령하지 않았을 것입니다. 그는 그들을 스스로 해석하거나 제사장 해석을 참조했을 것입니다.

어려움이 닥치자 사도들과 교회 장로들이 모여서 무엇을 설교해야 하는지, 어떻게 성경을 백성들에게 해석해야 하는지를 결정했습니다. 그러나 백성들로부터 책을 읽고 스스로 해석할 수 있는 자유를 빼앗지 않았습니다.사도들은 다양한 사람들에게 교회에 보내는 편지와 다른 글들을 그들의 가르침을 위해 보냈습니다. 만약 그들이 해석하는 것을 허락하지 않았다면, 즉 그들의 의미를 생각하기 위해 그들은 헛수고였습니다.그리고 사도 시대에도 그랬듯이 통역사에게 권한을 부여할 수 있는 목회자가 있을 때까지 있어야 합니다. 일반적으로 해석은 왕들이 목회자이거나 목회자 왕이 될 때까지는 그럴 수 없었습니다.

성서의 법칙을 만드는 힘의 소유자

두 가지 감각이 있는데, 글은 카노니콜이라고 할 수 있습니다. 캐논에게 규칙을 의미합니다. 그리고 규칙은 사람이 어떤 행동을 하더라도 인도되고 지시를 받는 계율입니다.이러한 계율은 스승이 제자에게, 또는 스승이 친구에게 준 것이라 할지라도, 그가 그것을 지키도록 강요할 힘이 없기 때문에, 그것들은 규칙이기 때문에, 그러나 그것들이 한 사람에 의해 주어졌을 때, 그가 그것들을 받은 사람은 반드시 따라야 할 것이고, 그것들은 하나의 규칙이 아니라 법입니다.그러므로 여기서 문제는 성경(기독교 신앙의 규칙) 율법을 만드는 힘입니다.

십계명 중

성경의 첫 율법인 그 부분은 십계명으로, 돌 두 개의 상에 기록되어 하나님께서 직접 모세에게 전하시고, 모세가 백성들에게 알리신 것입니다.그 전에는 하나님의 율법이 기록되어 있지 않았습니다. 그는 아직 그의 독특한 왕국이 될 백성을 선택하지 않았기 때문에, 사람들에게 율법을 주지 않았습니다. 그러나 자연의 율법, 즉 모든 사람들의 마음속에 기록되어 있는 자연 이성의 계율이 기록되어 있습니다.이 두 표 중 첫 번째 표는 주권의 법칙을 담고 있습니다; 1.그들이 다른 나라의 신들에게 복종하거나, 다른 나라의 신들에게 경의를 표해서는 안 된다는 것입니다. '다른 나라의 신들에게, 다른 나라의 신들이 숭배하는 신들에게, 너희는 나에게 있어서는 안 된다. 그들이 그들의 왕과 통치자, 다른 신들에게 복종하거나, 경의를 표하는 것이 금지된 것입니다.'하나님께서 그들에게 말씀하신 분보다 모세가 말씀하시고, 그 뒤에 대제사장께서 말씀하셨습니다. 2.그들이 "그를 나타낼 어떤 형상도 만들지 말라." 즉, 그들은 하늘에서도 땅에서도 그들이 원하는 어떤 대표자도 선택하지 않고, 그가 그 직무에 임명한 모세와 아론에게 복종해야 한다는 것입니다."그들은 하나님의 이름을 헛되이 가져가서는 안 된다." 즉, 그들은 그들의 왕을 함부로 헐뜯어서는 안 되며, 그의 권리와 그의 부하 모세와 아론의 임무를 다투어서도 안 됩니다. 4."그들은 7일마다 보통 노동을 자제해야 합니다." 그리고 그 시간을 Publique Honor로 사용합니다.두 번째 표에는 한 사람의 다른 사람에 대한 의무가 담겨 있는데, "부모를 공경하는 것; 죽이지 않는 것; 간통하는 것; 도둑맞지 않는 것; 거짓 증인에 의한 판결을 타락시키는 것;" 그리고 마지막으로 "그들의 마음속에 어떤 상처도 다른 사람에게 입히는 것으로 생각하지 않는 것"입니다.이제 문제는, 이 문서화된 표들에 로이스의 의무적인 힘을 부여한 사람이 누구였는가 하는 것입니다.의심할 여지 없이, 그들은 하나님께서 직접 만드신 법입니다. 그러나 율법은 의무가 없고, 율법도 의무가 없으며, 그것이 백성의 행위라고 인정하는 그들에게 있어서도, 하나님이 모세에게 하신 말씀을 들으려고 산에 접근하는 것이 금지된 이스라엘 백성이 어찌 가능하겠습니까 ?모세가 그들에게 제기한 모든 율법을 따를 의무가 있습니까?그들 가운데 어떤 것들은 모두 제2의 상과 마찬가지로, 자연의 법칙이 되었습니다. 그러므로 하나님의 율법을 인정해야 합니다. 이스라엘 자손만이 아니라, 모든 백성에게,그러나 이스라엘 자손에게 특이한 것들은, 첫째 표의 그것들처럼, 그들이 지금 모세에게 복종할 의무가 있다는 것을 구하는 것이 문제로 남아 있습니다. (출 20.19.) "그들을 우리에게 말씀하여라. 그러면 우리는 너희의 말을 들을 것이다. 그러나 하나님이 우리에게 말씀하지 말아라. 우리가 죽지 않도록."그러므로 그 때는 모세 한 사람뿐이었고, 그 뒤에 대제사장이 선포하였는데, 그는 모세에 의해 그의 독특한 왕국을 다스려야 한다고 하였습니다. 그 왕국은 지상에서 이 짧은 십진법경전을 이스라엘 영연방에서 율법으로 만들 수 있는 권한을 가지고 있었습니다.모세와 아론과 그 뒤를 이을 대제사장들은 모두 시민 소제자들이었습니다.그러므로 지금까지 성서법의 시성, 즉 제정은 시빌 소버라이네의 것이었습니다.

사법, 레위티콜 법의

하나님께서 이스라엘의 치안판사들에게 명하신 율법, 곧 사람과 사람 사이의 간곡히 말씀하신 율법과, 그들이 사람과 사람 사이의 간곡히 말씀하신 율법과, 그들이 선고해야 할 율법과, 곧 레위기 율법과,하나님께서 제사장들과 레위 사람들의 의식과 의식에 손을 대라고 명하신 규례는 모두 모세만이 그들에게 전하였습니다. 그러므로 모세에게 순종하겠다는 약속을 한 것과 같이 율법이 되었습니다.이 율법들은 모세가 쓴 것인지, 쓴 것이 아니라 모세가 백성들에게 구전으로 지시한 것인지(산에서 하나님과 함께하신 지 사십 일이 지난 후)는 본문에 표현되어 있지 않습니다. 그러나 이 율법들은 모두 긍정적인 율법이며, 거룩한 성경에 해당하는 것이며, 모세가 카노니콜을 공경으로 삼았습니다.

제2법칙

이스라엘 자손이 여리고에 맞서 모압 평원으로 들어가서, 약속의 땅으로 들어갈 준비를 하고 난 뒤에, 모세는 이전 율법에 따라 다른 사람을 추가하였는데, 이것을 신명기라고 합니다. 곧 제2법칙입니다.(기록대로 Deut. 29. 1) "호렙에서 그들과 맺은 언약 외에 주께서 모세에게 명하신 언약 말씀은 이스라엘 자손과 함께 하시라 명하신 말씀입니다."신명기의 첫머리에 그 이전의 율법들을 설명한 것에 대하여, 그는 12절에 시작하는 다른 율법들을 덧붙입니다.차. 그리고 같은 책의 26번째 끝까지 계속합니다.그들은 요단 강을 지나갈 때, 그 위에 놓인 큰 돌 위에 글을 쓰도록 명 받았습니다.이 율법도 모세가 직접 책에 써서 "사제들과 이스라엘 장로들"에게 전해졌고(제31.9절), "아크의 편에 서라"고 명령했습니다(제26절). 방주에서는 그 자체가 십계명에 불과했기 때문입니다.모세(신명기 17.18.)가 이스라엘 왕들에게 명한 율법은 다음과 같습니다. 이것은 오래 전에 잃어버린 율법으로, 요시아 때에 성전에서 다시 발견되었고, 하나님의 율법을 위해 받은 그의 권위에 의해서입니다.그러나 모세는 글을 쓸 때에, 요시야는 회복할 때에, 두 사람 모두에게 공민 통치권을 주었습니다.그래서 지금까지 성경 카노니콜을 만드는 힘은 시빌 소베라인에 있었습니다.

이 율법책 외에 모세 때부터 포로 때까지 유대인들 사이에서 하나님의 율법을 위해 받은 다른 책은 없었습니다.예언자들은 (소수를 제외하고) 스스로 포로가 된 시대에 살았습니다. 그리고 나머지 사람들은 그보다 조금 앞에 살고 있었습니다. 그들의 예언이 일반적으로 율법에 의해 받아들여지는 것과는 거리가 멀어서, 그들의 백성들은 일부는 거짓 예언자들에 의해, 그리고 일부는 그들에 의해 유혹된 왕들에 의해 박해를 당했습니다.그리고 하나님의 율법을 위하여 요시야에 의하여 확인된 이 책 자체와 그것과 함께 하나님의 일들의 모든 역사가 포로로 잡혔고, 예루살렘 도시의 자루가 2 에스드라 14.21의 것에서 나타나듯이 상실되었습니다."너희의 율법은 불에 탔으니, 너희가 한 일과 시작될 일을 아는 사람은 아무도 없습니다."그리고 포로가 되기 전에 율법이 없어진 때(성경에는 언급되어 있지 않지만 아마도 이집트의 시삭 왕이 성전의 전리품을 가져간 레호보암 때(1왕 14.26.)와 다시 발견된 요시야 때 사이에,그들은 하나님의 말씀이 기록된 것이 아니라, 각자가 존경하는 예언자들처럼, 자기의 재량에 따라, 또는 자기의 지시에 따라, 다스리고 있었습니다.

카노니콜이 만들어졌을 때의 구약

어디서부터 우리가 오늘날 가지고 있는 구약 성경은 유대인들에게 카노니콜도 아니고 율법도 아니었음을 추론할 수 있습니다. 그들이 포로생활에서 돌아와 하나님과 맺은 언약을 개조하고 에스드라 밑에서 영연방을 회복할 때까지 말입니다.그러나 그때부터 그들은 유대인의 율법으로 간주되었고, 유대의 칠십 장로들에 의해 그리스어로 번역되었고, 알렉산드리아에 있는 프톨레마이오스 도서관에 보관되었고, 하나님의 말씀을 승인받았습니다.에스드라를 본 것은 대제사장이었고, 대제사장은 그들의 대제사장이었습니다. 성경이 결코 법으로 만들어진 것이 아니라 대제사장의 대제사장임이 분명합니다.

신약성경은 기독교가 받아들여지고 황제 콘스탄티누스에 의해 인가를 받기 이전 시대에 살았던 아버지들의 글에 의해 기독교적인 회심 아래에서 시작되었습니다. 우리는 우리가 지금 가지고 있는 신약성경에 대한 책들이그 당시의 기독교인들은 (나머지 사람들을 제외하고는 가톨릭 교회라고 부르는 부족한 사람들과 다른 사람들을 제외하고는) 성령의 명령에 따라, 그리고 결과적으로 교회를 위하여,또는 믿음의 법칙: 그들이 스승들에게 가졌던 경외심과 의견이 그러하였습니다. 일반적으로 제자들이 그들로부터 받는 모든 교의에 대하여, 그들의 첫 스승들에게 가지는 경외심은 작지 않습니다.그러므로 의심의 여지는 없지만, S. Paul이 그가 개종한 교회들에 편지를 썼을 때, 또는 그 때 그리스도를 받아들인 다른 사도, 혹은 그리스도의 제자들에게 편지를 보냈을 때, 그들은 진정한 기독교 교리를 위해 그들의 글을 받았습니다.그러나 그 때 스승의 권능과 권위가 아니라 듣는 자의 신앙이 그들에게 그것을 받게 했을 때, 자신의 글을 캐노니콜로 만든 것은 사도들이 아니라 모든 개종자들이 자기 자신에게 그렇게 만들었습니다.

그러나 여기서 문제는 어떤 기독교인이 자신에게 법이나 교회법을 만든 것이 아니라(그가 받은 권리에 의해 다시 거부할 수도 있습니다;), 부당함이 없다면 그들이 그에 반하는 어떤 일도 할 수 없는 것처럼 그들에게 교회법을 만든 것입니다.이런 의미에서 신약성경이 카노니콜, 즉 영연방법이 그렇게 만들지 않은 어느 곳의 율법이어야 한다는 것은 율법의 본질에 반합니다.율법은, 우리가 주권을 부여한 그 사람, 즉 회중에게, 그가 적합하다고 생각하는 대로, 우리의 행동 방향에 대한 규칙을 만들고, 우리가 같은 것에 반하는 행동을 할 때, 우리를 벌하라는 명령입니다.그러므로 다른 사람이 어떤 다른 규칙을 우리에게 제시할 때에, 그 규칙은 오직 조언자와 충고일 뿐입니다. 그것은 좋은 것이든 나쁜 것이든 간에, 충고를 받은 사람은 불의가 없이 지켜지지 않을 것이며, 이미 정한 율법에 어긋날 때에는,불의가 없다면, 그가 그것을 얼마나 좋게 생각하는지를 관찰할 수 없습니다.이 경우에 그는 자신의 행위와 다른 사람들과의 대화에서 같은 것을 관찰할 수 없습니다. 비록 그는 비난의 여지 없이 그의 개인적인 스승들을 믿고 그들의 조언을 실천할 자유가 있기를 바랄 지라도. 그리고 그것이 율법을 위해 공개적으로 받아들여진 것입니다.왜냐하면 내적 신앙은 그 자체로 눈에 보이지 않고, 결과적으로 모든 인도적 관할권으로부터 면제되기 때문입니다. 반면에, 그것으로부터 진행되는 말과 행동은 우리의 시민적 순종을 위반하는 것으로서, 하나님과 인간 앞에 불의입니다.그 때에 우리 구원자가 자기 왕국이 이 세상에 있음을 부정한 것을 보고, 심판하러 온 것이 아니라, 세상을 구하러 온 것을 보고, 우리에게 영연방의 율법 외에 다른 율법, 곧 유대인에게 모세의 율법을 따르게 한 것이 아닙니다. 그는 이 율법을 파괴하러 온 것이 아니라, 이행하려고 온 것입니다.)와 그 밖의 여러 백성과 모든 사람과 자연의 율법을 지키는 사람들, 그리고 그들 자신과 그의 사도들이, 마지막 날에 그가 영원한 왕의 자리에 들어갈 수 있는 필요조건으로, 우리에게 권고한 것을 지키는 사람들,그리고 인생은 영원합니다우리의 구원자와 그의 사도들이 이 세상에서 우리에게 의무를 지도록 하는 새로운 율법이 아니라, 우리에게 다음 세상을 준비하도록 하는 새로운 교리를 남겼습니다. 신약성경에는 하나님이 이 땅에서 입법자가 되도록 권능을 주셨다는 교리가 기록되어 있습니다.모든 사람이 부당함 없이, 자기의 위험을 무릅쓰고 거부할 수 있는 구원의 길에 있는 죄인들의 방향을 위하여, 의무적인 강론, 즉 율법이 아니라, 오직 선하고 안전한 충고였습니다.

우리 구원파 그리스도인들이 그의 사도들과 제자들에게 보내는 회중은, 그의 왕국을 선포하고(존재하는 것이 아니라), 모든 민족을 가르치고, 그들에게 주어져야 할 세례를 주고, 그들을 받을 집으로 들어가며, 그들을 받지 못한 곳에서,그들의 발에 묻은 먼지를 털어내고, 하늘에서 불을 불러 그들을 멸하고, 칼로 순종하도록 강요해서는 안 됩니다.힘의 것은 없고, 오직 설득의 것뿐입니다.그는 그들을 백성들에게 왕으로 보내는 것이 아니라 늑대에게 양으로 내보냈습니다.그들은 법을 만드는 위원회에 있지 않았고; 만들어진 법에 복종하고 복종을 가르치는 것 외에는 없었습니다. 그리고 결과적으로 그들은 주권 시민 권력의 도움 없이는 그들의 글을 의무적인 법전으로 만들 수 없었습니다.그러므로 신약성경에는 오직 율법만이 있습니다. 율법으로 가득 찬 공민권력이 그렇게 만든 곳입니다.왕이나 소베레인도 자기 자신에게 율법을 선포합니다. 그는 자기를 개종시킨 의사나 사도가 아니라 하나님 자신과 아들 예수 그리스도에게, 사도들 자신과 마찬가지로, 자기 자신에게 복종합니다.

성경의 법칙을 만들 수 있는 카운셀들의 힘에 대해

기독교 교리와 율법의 힘, 시대와 박해의 장소를 받아들인 사람들을 고려할 때 신약성경을 주는 것처럼 보이는 것이 그들이 그들의 시노드에서 만든 규례입니다.우리는 사도회, 장로회, 교회 전체의 가판대(행 15.28.)를 이렇게 읽었기 때문입니다. "성령님께는 이 필요한 것들보다 더 큰 짐을 지지 않는 것이 좋은 것 같았고, 우리에게는 이 필요한 것들보다 더 큰 짐이 되지 않는 것이 좋은 것 같았습니다.” 그것은 그들의 교리를 받은 그들에게 번뇌를 가할 권능을 의미하는 것입니다.이제 "다른 사람에게 화를 입히는 것"은 "의무하는 것"과 같으며, 따라서 당시 기독교인들에게는 그 공의회의 행위가 율법이었습니다.그러나 이들은 다른 계율인 "회개하라 침례를 받으라; 계명을 지키라; 복음을 지키라; 내게로 오라; 가진 것을 다 팔라; 가난한 자들에게 주라;"와 "나를 따르라;"와 같은 것들은 계명이 아니라 기독교에 사람을 초대하고 부르는 것들입니다. 에세이 55.1절의 그것과 같습니다."호호, 목마르는 사람은 모두 물에 와서, 와서, 돈 없이 술과 우유를 사십시오."첫째, 사도들의 힘은 다름아닌 우리 구원자의 힘이었습니다. 사람들이 하나님의 나라를 품도록 초대하는 것이었습니다. 사람들은 그들 스스로가 왕국이 온다는 것을 인정했습니다(존재하는 것이 아니라). 그리고 왕국이 없는 사람들은 어떠한 법도 만들 수 없습니다.그리고 두번째로, 만약 그들의 카운셀 행위가 법이라면, 그들은 죄가 없이는 불복종할 수 없었습니다.그러나 우리는 어디에서도 읽지 않았습니다. 그리스도의 교리를 받지 않은 사람들이 그 안에서 죄를 지었습니다. 그러나 그들이 죄를 지어 죽었다는 것은, 그들이 순종해야 할 율법을 어기는 그들의 죄가 사면되지 않았다는 것입니다.그리고 그 법칙들은 자연의 법칙과 국가의 민사법으로, 모든 기독교인들이 조약에 따라 스스로 제출한 것입니다.그러므로 사도들이 개종한 것과 같이 그 위에 놓여 있을 법도를 이해하는 것이 아니라, 구원을 구하는 사람들에게 제안한 조건들을 이해하는 것입니다. 그들이 새로운 죄를 짓지 않고, 자기들의 위험을 받아들이거나 거절할 수도 있지만, 비난을 받을 위험이 없는 것은 아닙니다.그들이 과거에 저지른 죄 때문에, 하나님의 나라에서 제외되었습니다.그러므로 하나님의 진노가 그들에게 '올' 것이 아니라 '하나님의 진노가 그들에게 남아 있을 것이며' 그들이 비난을 받을 것이 아니라 '그들은 이미 비난을 받을 것입니다'라고 말씀하셨습니다.(요한 3.36, 3.18) 또한 우리가 모든 것을 가지고 생각하지 않는 한 믿음의 이익이 "죄의 면제"라는 것, 불효의 피해가 "동일한 죄의 유지"라는 것은 생각할 수 없습니다.

그러나 사도들과 교회의 다른 목사들이, 그들의 시대 이후에, 만일 아무도 그들의 규례를 지킬 의무가 없다면, 신앙과 예절을 위해 어떤 교리를 가르쳐야 하는지에 대해 합의하기 위해 함께 만나야 한다는 것은 어떤 목적을 위한 것입니다.이에 대하여, 사도들과 그 집정관의 장로들은, 그 집정관 안에 들어갈 때에도, 거기에 있는 교리를 가르쳐야 할 의무가 있었고, 지금까지 그들이 순종해야 할 의무가 없는 율법으로, 그것을 가르쳐야 할 의무가 있었습니다.그러나 다른 모든 그리스도인들이 그들이 가르친 것을 지켜야 할 의무는 없습니다.그들은 각자가 가르쳐야 할 것을 숙고할 수 있었지만, 그들의 의회가 입법권을 가지지 않는 한, 다른 사람들이 무엇을 해야 하는지 숙고할 수 없었습니다. 그 누구도 시민권자 외에는 가질 수 없었습니다.하나님이 온 세상의 주인이 되실지라도, 우리는 하나님의 율법을 따를 의무가 없습니다. 모든 사람이 하나님의 이름으로 주장하는 것은 무엇이든지, 하나님께서 우리에게 지키라고 명하신 민사법에 어긋나는 것도 없습니다.

당시 사도들의 공의회 행위를 보면 법이 아니라 공의회였습니다. 공의회의 권한 없이 소집된 경우 다른 의사나 공의회의 행위는 훨씬 더 적었습니다.그리고 결과적으로 신약성경은 기독교 교리의 가장 완벽한 규칙이긴 하지만 왕이나 회중국 의회 이외의 다른 권위로는 법을 만들 수 없었습니다.

우리가 지금 가지고 있는 경전인 캐논을 만든 최초의 카운셀은 현존하지 않습니다.그 컬렉션에서 S에 이어 로마의 첫 번째 주교.피터, 의문의 여지가 있습니다.비록 캐노니콜 책들이 그곳에 있었지만, 그러나 이 단어들은 "신트보비스 옴니버스 클레리스 & 라이시스 리브리스 베네란디, &c."는 성직자와 레이티의 구별을 포함하고 있고, 그래서 더 이른 세인트 세인트루이스에서는 사용되지 않았습니다.피터스 시간.교회에서 책을 읽는 것을 금지하는 라오디케아, Can. 59. 라오디케아의 책은 교회에서 책을 읽는 것보다 다른 책을 읽는 것을 금지하는 책입니다. 이 책은 모든 기독교인들을 대상으로 하는 것이 아니라 교회에서 공개적으로 책을 읽을 수 있는 권한을 가진 사람들을 대상으로 하는 권한입니다. 즉,성직자들에게만 허락할 겁니다.

사도 시대의 모든 성직자를 구성할 권리에 관하여

사도 시대의 교회 관리들 중에 어떤 사람들은 주교였고, 어떤 사람들은 목사였습니다.마기스테리올은 하나님 나라 복음을 이교도들에게 설교하는 사무실이었고, 성찬과 신의 예배를 주관하는 사무실이었으며, 개종한 사람들에게 신앙 규칙과 예절을 가르치는 사무실이었습니다.성직자들은 신앙인들의 자발적인 기부로 조성된 공동의 돈으로 생활하던 당시 교회의 세속적인 필수품의 관리에 임명된 부국장들이었습니다.

관리들 가운데 첫 번째와 교장은 사도들이었습니다. 처음에는 열두 명이 아니라 열두 명이 있었습니다. 이들은 우리 구원자가 직접 선택하여 구성하였습니다. 그들의 직무는 설교와 가르침과 세례만이 아니라 순교자들이었습니다. (우리 구원자 부활의 증인들)이 증언은 사도직이 다른 교구장 에클레시아탈과 구별되는 구체적이고 본질적인 특징이었습니다. 사도직이 부활한 후에 우리 구원자를 보았거나, 전에 그와 대화를 했거나, 그의 작품과 그의 신성에 대한 다른 주장들을 보았거나,충분한 증인을 확보할 수 있을 겁니다그러므로 이스카리오트를 대신하여 새 사도를 선출할 때에, 성 베드로는 이렇게 말했습니다(행 1.21.22.). "우리와 함께 한 이 사람들 가운데서 주 예수께서 우리 사이에 드나들던 모든 시간들, 요한의 세례를 시작으로 우리에게서 빼앗긴 바로 그 날까지,그의 부활을 우리와 함께 증인으로 서임되어야 합니다. `우리 구원자가 육체로 모습을 드러낸 때에, 반드시 사도가 갖추어야 할 재산을 뜻합니다.' 이 말씀을 보면, 우리 구원자가 첫 번째와 첫 번째 사도들과 함께 있어야 한다는 것을 알 수 있습니다.

신도들에 의해 사도가 된 마티아스.

마티아스는 마티아스의 첫 번째 사도로서, 그리스도가 지상에 있을 때에 그가 구성하지 않은 사람들 중에서 다음과 같은 방식으로 선택되었습니다.예루살렘에는 약 120명의 기독교인들이 모였습니다. (행전 1.15)이들은 정의왕 요셉과 마티아스(23절) 두 사람을 지명하여 제비뽑기를 하게 하였습니다. "그리고(26절) 제비뽑기가 마티아스에게 넘어져서 사도들과 함께 무감각해졌습니다."그래서 우리는 여기서 이 사도의 서품을 보게 되었습니다. 성자가 아니라 회중의 행위였습니다.피터, 열한 명도 아니고, 아니면 의회 의원으로서.

바울과 바나바는 안티오키아 교회에 의해 사도가 되었습니다.

그의 뒤를 이어 다른 사도는 단 한 명도 서품하지 않았습니다. 바울과 바나바 외에는 이것이 (행전 13.1.2.3.) 이렇게 이루어졌습니다.교회 안디옥에는 어떤 예언자들과 스승들이 있었고, 바나바와 니제르라는 시므온과 사사막 헤롯과 사울과 함께 자란 고레네의 뤼시오와 마나엔이 있었습니다.그들이 주님께 사역하고 금식을 할 때에, 성령께서 말씀하셨다. 바나바와 사울은 내가 부르신 일 때문에 따로 떼어 놓으라.'그들이 금식하고 기도하고 손을 얹으면, 그들은 그들을 쫓아냈습니다.'

그것은 비록 그들이 성령에 의해 부름을 받았음에도 불구하고, 그들의 소명이 그들에게 선포되었고, 안티오키아의 특정 교회에 의해 그들의 사명이 승인되었다는 것을 명백하게 보여줍니다.그리고 그들의 소명이 사도직에 있었던 것은, 그로 인해 그들이 둘 다 불렸다는 것이 명백합니다(행 14.14).사도:그리고 안디옥 교회의 이 행위의 변증으로 그들이 사도였다는 것을, S. Paul은 그가 성령께서 부르심에 따라 사용하신 그 단어를 분명하게 선언합니다(롬 1.1.).`사도가 하나님의 복음으로 갈라졌다. `나 바나바와 사울을 갈라놓아라.' 하는 성령의 말씀을 떠올리면서도, 사도의 일을 보는 것은 그리스도 부활의 증인이 되어야 하기 때문입니다. 사람은 여기에서 이렇게 물을 수 있습니다.S. Paul이 어떻게 그의 열정 이전에 우리 구원자와 대화하지 않았는가를 알 수 있었습니다.우리 구원자가 승천 후에 다마스쿠스로 가는 길에 그에게 나타나서, 이방 사람들과 왕들 앞에서 그의 이름을 지을 그릇으로 그를 선택하였습니다.그리고 이스라엘 자손은, (여호와께서 정열하신 뒤에) 능력 있는 부활의 증인이 되었습니다.그리고 바나바에 대해서 말하자면, 그는 정열 이전의 제자였습니다.그러므로 바울과 바나바가 사도였음이 분명합니다. 그러나 선택되었고 안티오키아 교회에 의해 인가되었습니다. 마티아스는 선택되었고 예루살렘 교회에 의해 인가되었습니다.

교회의 사무실은 무엇입니까?

비숍은 그리스어 에피스코우스에서 우리 언어로 만들어진 단어로, 어떤 사업의 감독자나 감독자, 특히 목사나 목자를 뜻합니다. 그래서 본래 목자였던 유대인들뿐만 아니라 이교도들 사이에서도 은유를 취하게 되었습니다.그가 법이나 교리에 의해 통치하던지 간에, 왕의 집무실이나 다른 통치자, 또는 백성의 안내서를 의미합니다.그래서 사도들은 그리스도 자신에 의해 제정된 최초의 기독교 주교들이었습니다. 유다의 사도직은 이런 의미에서 그의 주교직이라고 불립니다(행 1.20.).그리고 나중에 기독교 교회에 장로들이 구성되었을 때, 그리스도인들이 그들의 교리와 조언에 따라 무리를 지도하는 책임을 맡았습니다. 이 장로들은 주교라고도 불렸습니다.디모데는 장로(신약성경에서 장로라는 말은 관직의 이름이고, 나이의 이름이기도 합니다;)였지만, 주교이기도 했습니다.그리고 주교들은 장로 칭호에 만족했습니다.Nay S.우리 주님의 사랑을 받는 사도 요한 자신은 두 번째 편지에서 "선출된 여인에게 보내는 장로"라는 말로 시작합니다.이를 통해 주교, 목사, 장로, 박사, 즉 교사는 사도 시대에 동일한 직무의 수많은 다양한 이름이었습니다.그 당시에는 강제에 의한 정부는 없었고, 오직 독트린과 퍼스웨딩에 의한 정부만 있었기 때문입니다.하나님의 왕국은 새로운 세상에 아직 오지 않았습니다. 그래서 영연방이 기독교 신앙을 수용할 때까지 어떤 교회에서도 강요할 수 있는 권한이 없었습니다. 따라서 다양한 고용이 있었지만 권한의 다양성은 없었습니다.

교회의 이런 마계직 외에 사도, 주교, 장로, 목사, 의사 등의 직무는 유대인들과 이피델들에게 그리스도를 선포하고 믿는 사람들에게 지시하고 가르치는 것이 그 소명이었습니다. 우리는 다른 사람이 아닌 신약에서 읽었습니다.복음주의자들과 예언자들의 이름으로, 어떤 관직도 아닌, 여러 사람이 교회에 이익이 되는 여러 가지 선물을 뜻합니다. 복음주의자로서, 우리 구원자의 삶과 행위를 기록함으로써, S와 같이 말입니다.매튜와 S.요한 사도와 S.마크와 에스.루크 제자들, 그리고 그 주제에 대해 쓴 다른 사람들, (S.와 같이)토마스와 S. 바나바는 그렇게 했다고 하지만, 교회가 그들의 이름으로 쓰인 책들을 받지는 못했습니다.) 그리고 예언자로서 구약성경을 해석하는 선물로, 그리고 때로는 그들의 특별한 계시를 교회에 선포함으로써.이러한 선물, 언어의 선물, 악마를 내쫓는 선물, 또는 다른 질병을 치료하는 선물, 또는 교회의 장교가 되지 않은 다른 어떤 것도 정당한 소명과 선출을 교수직에 맡기지 않았습니다.

교사 서품

사도 마티아스와 바울과 바나바는 우리 구원자가 직접 만든 것이 아니라 교회, 즉 그리스도인 총회가 선출한 것입니다. 마티아스는 예루살렘 교회가, 바울과 바나바는 안티오키아 교회가 선출한 것입니다. 장로들과 다른 성읍의 목회자들도 마찬가지였습니다.그 도시들의 교회들에 의해서 선출된.그 근거를 찾기 위해서는 먼저 S. 바울이 사람들을 기독교 신앙으로 개종시킨 도시들에서, 바나바와 함께 사도직을 받은 직후에 어떻게 장로 서임식을 진행했는지 생각해 보겠습니다.우리는 (행 14.23.) "그들이 모든 교회의 장로들에게 서품을 내렸다;"고 읽었습니다. 이 책은 언뜻 보기에 논쟁으로 받아들여질지도 모릅니다. 그들이 스스로 선택하고 그들에게 권한을 준 것입니다.그러나 우리가 원문을 고려한다면, 그것은 명백할 것이고, 그것들은 각 도시의 그리스도인 총회에 의해 인가되고 선택된 것입니다."cheirotonesantes autois presbuterous kateklesian", 즉 "그들이 모든 회중에서 손을 잡고 장로들을 서품했을 때"라는 말이 있습니다.이제 그 모든 도시에서 치안판사와 장교를 선택하는 방식이 다수의 참정권에 의해 행해졌다는 것은 충분히 잘 알려져 있습니다. 그리고 (찬성표와 반대표를 구별하는 일반적인 방식은 손을 들어주는 것이었기 때문에) 어느 도시에서나 장교를 임명하는 것입니다.백성들을 모아 놓고, 여러 표로 그들을 선출하는 것에 지나지 않았습니다. 그것이 다수의 높은 손으로 하는 것이든, 다수의 목소리로 하는 것이든, 다수의 공이나 콩이나 작은 돌로 하는 것이든, 모든 사람이 하나의 공을 던져, 긍정의 표시를 한 그릇에 담는 것이든,또는 부정적입니다. 다이버들 때문에 도시들은 그 점에서 다이버들의 관습이 있었습니다.그러므로 장로들을 선출한 것은 의회였습니다. 사도들은 의회의 유일한 의장들이었습니다. 그들은 그러한 선거를 위해 함께 모였고, 그들이 선출되었음을 선포하고, 그들에게 축복을 주었는데, 이것을 오늘날 축성이라고 합니다.그래서 장로들이 (사도가 없을 때) 장로들이 그랬던 것처럼 회중의 회장을 맡은 사람들을 프로스토테라고 하고 라틴어로 반유대인이라고 했습니다. 회중의 주임을 나타내는 말인데, 그 직함은 투표자들에게 번호를 매기는 것이었습니다.그리고 누가 선택되었는지를 선언하고, 투표자들이 동등한 경우, 문제가 된 문제를 결정하기 위해, 자신의 것을 추가하는 것, 그것은 카운셀에 있는 대통령의 사무실입니다.그리고 (모든 교회가 같은 방식으로 장로들을 임명했기 때문에) 말씀이 헌법인 곳에서 (티투스 1.5절처럼)."가타스테스 카타폴린 집사에서" "이 대의로 크레타에 나를 남겼으니, 모든 도시의 장로를 지으라는 것을 알아야 합니다." 우리는 같은 것을 이해해야 합니다. 즉, 그가 신앙심이 깊은 사람들을 함께 부르거나, 다수의 부제로 그들을 장로로 임명해야 한다는 것입니다.사람들이 의회에 의해 선출된 것 외에 다른 어떤 치안판사도 본 적이 없는 마을에서, 그 마을의 사람들이 기독교인이 되는 것을 본 적이 있다면, 그들의 스승과 지도자, 즉 그들의 장로들을 선출하는 다른 방법에 대해 생각해 본 것만큼 이상한 일이었습니다.(다른 명칭으로는 주교라고 불림) 그리고 S. Paul(14.23.막)이 Cheirotonesantes라는 단어로 암시한 다수의 속지들:(황제들이 그들 사이의 평화를 유지하기 위해 주교들을 규제하는 것이 필요하다고 생각하기 전에) 주교들의 선택은 모든 마을의 기독교 의회에 의해서도 없었습니다.

로마의 주교 선출에서도 오늘날까지도 지속적인 실천을 통해 이와 같은 사실을 확인할 수 있습니다.어떤 장소의 주교가, 어떤 도시의 목사관직을 승계할 다른 사람을 선택할 수 있는 권리가 있다면, 그가 그 때부터 그 자리를 다른 곳에 심을 수 있는 권리가 있다면, 그보다 더 많은 것은, 그가 마지막으로 거주하고 염색한 그 장소에서 그의 후계자를 임명할 수 있는 권리가 있기 때문입니다.그리고 로마의 주교는 그의 후임자를 임명하지 않았습니다.다마스쿠스와 우르시니쿠스 사이에 선거에 대한 갈등이 고조된 것을 보면 알 수 있듯이, 그들은 오랫동안 백성들이 선택한 사람들이었습니다. 암미아누스 마르첼리누스가 말하기를, 그들 사이의 평화를 지킬 수 없는, 프라에펙트 사람 유벤티우스가 그렇게 컸기 때문입니다.성 밖으로 나갈 수밖에 없었습니다. 그 때에 백 명 이상의 사람들이 죽은 채로 교회에서 발견된 사람은 백 명이 넘었습니다.그리고 그들은 나중에 로마의 전체 성직자들에 의해, 그리고 나중에 카디널스에 의해 선택되었지만, 그의 전임자에 의해 후계자로 임명된 사람은 없었습니다.그러므로 그들이 자신들의 후계자를 임명할 권리가 없는 것처럼 행동한다면, 그들은 새로운 권력을 임명할 권리가 없습니다. 아무도 교회로부터 그들에게 부여할 권리를 빼앗을 수는 없지만, 가르치는 것만이 아니라 교회를 지휘할 수 있는 합법적인 권한을 가지고 있었습니다. 아무도 할 수 없는 것이었습니다.하지만 시빌 소버린은.

교회의 목사들은 무엇을

디아코노스 원본에서 장관이라는 말은 자발적으로 다른 사람의 일을 하는 사람을 뜻합니다. 이 말은 하인과 달리, 하인은 그들의 상태와 명령에 따라 의무를 지는 반면, 장관들은 그들의 일에 따라 의무를 지는 사람을 뜻합니다.그러므로 그들이 맡은 일은 그 이상이 아닙니다. 하나님의 말씀을 가르치는 사람과 교회의 세속적인 일을 관장하는 사람들이 모두 대신들이지만, 각기 다른 사람들의 대신들입니다.(행 6.4.) "말씀의 사역자들"이라고 불리는 교회의 목회자들은 그리스도의 사역자들입니다. 그러나 집사의 사역은 (동장 2.) "밥상 섬기기"라고 불리는 교회, 즉 회중에게 행해지는 봉사입니다.그 누구도, 그들의 목사도, 온 교회도, 그들의 목사도, 그들의 목사도 아니라고 말할 수는 없었습니다. 그러나 집사에 관해서는, 그가 맡은 일이, 그리스도인들이 각 성에서 공동의 주식으로 살 때나, 처음과 같이, 그들이 모은 것으로 살 때에, 식탁을 차리는 일이든, 유지비를 나누어 주는 일이든, 집사에 관한 일이든,기도원이나 세입원이나 교회의 다른 세속적인 사업을 돌보기 위해, 온 회중이 그를 그들의 목사라고 부를 수 있습니다.

그들은 디콘으로서 회중을 섬기는 일을 맡았지만, 가끔 복음을 전하지 않고 그리스도의 교리를 유지하는 일을 생략했습니다. 그들은 모든 사람이 그의 선물에 따라 일을 합니다.스티븐이 한 일과 빌립이 한 일처럼 설교와 세례를 함께 했습니다.사마리아에서 복음을 전한 그 빌립보 (행 8.5.)와 (38절) 내시 세례를 받은 그 빌립보는 사도 빌립보가 아니라 집사였습니다.빌립이 사마리아에서 설교할 때 사도들이 예루살렘에 있었다는 것이 명백하기 때문입니다(1절). "사마리아가 하나님의 말씀을 받았다는 것을 듣고 베드로와 요한을 그들에게 보내니"(15절).)는 (필립 세례자에 의해 이전에는 받지 못했던) 성령을 받았습니다.성령의 공양을 위해서는 그들의 세례를 교회의 목사가 아니라 말씀의 목사가 주관하거나 확인하는 것이 필요했기 때문입니다.그래서 집사 빌립이 세례를 받은 사람들의 세례자를 확인하려고 사도들이 자기 수대로 예루살렘에서 사마리아와 베드로와 요한에게 보내어, 그들에게 준 것은 성령의 증거인 세례자들 뿐이었습니다.그 때에 모든 진정한 벨레버들과 동행하였습니다. 그들이 무엇인지는 S. Mark가 말한 것으로 이해할 수 있습니다(16.17.). "이 징조들은 내 이름으로 믿는 그들을 따르며, 그들은 악마들을 내쫓고, 그들은 새로운 언어로 말할 것으로 말할 것입니다.그들은 뱀을 잡아먹을 것이고, 그들이 어떤 치명적인 것을 마셔도, 그들을 해치지 않을 것입니다.그들은 아픈 사람들에게 손을 얹고 회복할 것입니다."이것은 빌립이 할 수 없는 일이었습니다. 그러나 사도들은, 진정으로 사랑받는 모든 사람들에게 할 수 있는 일이었고, 그리스도 대신 자신이 세례를 받은 일이었습니다. 이 시대의 그리스도 대신들은 어떤 능력을 발휘할 수 없고, 그렇지 않으면 진정한 벨레버들이 거의 없습니다.아니면 그리스도에게는 장관이 거의 없습니다.

어떻게 선택되었는가?

첫번째 집사들이 사도들이 아니라 제자들의 회중에 의해서 선택된 것입니다. 즉, 온갖 종류의 기독교인들 중에서 선택된 것은 6막에서 드러납니다. 거기서 우리는 열두명이 제자들의 수가 많아진 후에 그들을 불러 모아 그들에게 전했다는 것을 읽었습니다.사도들이 하나님의 말씀을 떠나 식탁을 대접하는 것은 맞지 않다고 그들에게 말했습니다(3절). "형제들이 너희 가운데서 너희를 보살피며, 성령이 충만한 정직한 보고를 받는 일곱 사람과 이 일로 우리가 임명할 위스돔 사람을 보살피라."여기서 사도들이 그들을 선출했다고 선언했지만, 회중은 그들을 선택했습니다. 또한 (5절) "그 말씀은 사람들을 기쁘게 했고, 그들은 7명을 선택했습니다."라고 쓰여진 부분에서 더 구체적으로 말하고 있습니다.

모세의 율법 아래서 교회의 모든 수입의

구약성경 아래에서 레위 지파는 사제직과 기타 교회의 열악한 사무실들만 할 수 있었습니다.그 땅은 다른 지파들(레비는 제외하고)이 나누어졌는데, 요셉 지파는 에브라임과 마나스로 나뉘었는데, 그 지파는 아직 열두 지파입니다.레위 지파는 어떤 성읍들을 그들의 거주지로 정하고, 그 외곽은 그들의 목축지로 삼았다. 그러나 그들은 그들 형제 땅에서 얻은 열매의 십분의 일을 차지해야 했습니다.다시 그들의 유지를 위해 제사장들은 그 열째째 날과 함께, 의무의 일부와 희생제물을 받았습니다.하나님께서 아론에게 말씀하셨기 때문입니다(넘버18.20). "너희는 그들의 땅에서 유산을 받지 못할 것이며, 너희는 그들 가운데서 어떤 몫도 가지지 못할 것이며, 나는 너희의 몫이며, 너희는 이스라엘 자손 가운데서 물려받은 유산입니다."하나님은 레위 지파를 그의 퓌블리크 사역자로 삼으셨기 때문에, 그들이 그들을 유지할 수 있도록 허락하셨고, 그 퓌블리크의 수익, 즉 하나님께서 자기에게 남겨주신 부분, 곧 다이스와 제물을 바치도록 허락하셨기 때문입니다. 하나님께서 말씀하신 곳에서 저는 당신의 유산입니다.그러므로 레위 사람들에게는 로트, 즉 유산을 의미하는 클레로스 출신의 성직자들의 이름이 잘못 알려져 있지 않을 것입니다. 그들이 하나님의 왕국을 물려받은 사람들이라는 것이 아니라, 하나님의 유산이 그들의 유지였습니다.이 때에 하나님께서 그들의 왕이시고, 모세와 아론과 그 뒤를 이을 대제사장들이 그의 부하들이 되었습니다. 그들의 권세와 공물권은 시민권을 가진 것임이 분명합니다.

왕의 요구로 하나님을 거부한 후에도, 그들은 여전히 같은 수입을 누렸습니다. 그러나 그 권리는 왕들이 결코 그들로부터 그것을 가져가지 않았다는 것에서 비롯되었습니다. 펍리크 수입은 펍리크 사람이 그를 처분하고 있었기 때문입니다. 그리고 (옥수될 때까지) 왕이었습니다.그리고 다시, 포로 생활에서 돌아온 후에, 그들은 이전과 같이 그들의 타이트를 제사장에게 지불했습니다.그러므로 지금까지 교회생활은 시민의회에 의해 결정되었습니다.

우리의 구세주 시절, 그리고 그 이후

우리의 구세주와 그의 사도들을 유지하는 것에 관하여, 우리는 그들이 (유다 이스카리오트가 가지고 있던) 지갑을 가지고 있었고, 피셔맨과 같은 사도들의 지갑은 때때로 그들의 거래를 이용했다고 읽었습니다. 그리고 우리의 구세주가 열두 사도들을 설교에 보낼 때, 그들이 금과 은을 가지고 다니는 것을 금지했습니다.그들의 주머니에 있는 브라스는, 노동자가 고용할 만한 가치가 있기 때문입니다."(10월 9일, 10일)(10월 9일, 10일) 그들의 일상적인 유지는 그들의 고용에 적합하지 않았습니다. 그들의 고용이 그들의 고용에 적합하지 않았기 때문입니다(8절)."그들은 자유롭게 받아 들였고, 그들의 유지는 그들의 구세주 메시아가 온다는 좋은 예물을 믿은 사람들의 공짜 선물이었습니다.우리의 구원자가 병을 낫게 한 것과 같이, 감사로 얻은 것을 덧붙일 수 있습니다. 그 중에는 악령과 병을 낫게 한 어떤 여인들(루크 8.2.3.)과, 그 중에서 일곱 악마가 된 막달렌 마리아와 추자의 아내 요안나가 있습니다.헤로즈 스튜어드, 그리고 수잔나, 그리고 그에게 그들의 실체를 사역한 많은 다른 사람들.

우리의 구원자 승천 후에 모든 도시의 기독교인들은 그들의 땅과 소유물을 팔아서 사도들의 발 앞에 놓인 돈에 따라 공동으로 살았습니다. (행 4.34.) "그 땅이 남아 있는 동안(행 5.4.) 당신의 것이 아니었습니까?그 땅이 팔리고 난 뒤에, 당신의 힘이 없었습니까?" 그녀는, 그가 마음에 들지 않는 한, 그의 땅을 구할 필요도 없었고, 거짓말을 함으로써, 그의 돈도, 그가 아무것도 기부할 의무가 없었다고 생각했습니다.그리고 사도들의 시대에서와 마찬가지로, 또한 콘스탄티누스 대제 이후까지, 우리는 기독교 교회의 주교들과 목사들의 유지가 그들의 교리를 수용한 그들의 자발적인 기여에 불과하다는 것을 알게 될 것입니다.테이스에 대해서는 아직 언급이 없지만, 기독교인들이 목회자들에게 애정을 가지고 있었던 콘스탄티누스 시대와 그의 아들들에 대해서는 암미아누스 마르켈리누스가 말한 바와 같이(다마수스와 우르시니쿠스가 주교직에 대해 선동한 것을 묘사함으로써), 그들이 논쟁할 만한 가치가 있었습니다.그 시대의 주교들은 그들 무리의 자유로움, 특히 마트론의 자유로움에 의해 화려하게 살았고, 마차에 실려 다녔고, 그들의 요금과 복장이 호화롭다는 점에서.

복음의 목사들은 그들의 양들의 자비로 살았습니다. 그러나 여기서 어떤 이들은 목사가 그 당시 자발적인 기여로 살아야 했느냐고 묻을지도 모릅니다. "누구를 위해(S. Paul 1 Cor. 9. 7.) 자신의 죄로 전쟁을 합니까?누가 양떼에게 먹이를 주고, 양떼의 젖을 먹지 않겠습니까?'다시 말하건대, (고전 9.13. 1) "너희는 그들이 거룩한 것들을 관리하고 성전의 것들을 살아가며, 제단에서 기다리는 사람들이 제단과 함께 참여하는 것을 알지 못하느냐 ? 즉, 그들의 유지를 위해 제단에서 바치는 것의 일부를 가지고 있느냐 ?그리고 나서 예수께서 말씀하셨다. `주께서 임명하신 대로 하더라도, 복음을 전하는 사람들은 복음을 먹고 살아야 합니다.실제로 어느 곳에서 교회의 목회자들은 그들의 양떼에 의해 유지되어야 한다고 추론할 수 있습니다. 그러나 목회자들이 그들 자신의 용돈의 양이나 종류를 결정하고 (있는 그대로) 자신의 조각가가 되어야 한다는 것은 아닙니다.그러므로 그들의 허용은 그들 무리의 모든 특정한 사람들의 감사와 자유로움 또는 전체 회중에 의해 결정되어야 합니다.회중 전체가 그럴 리가 없는데, 그들의 행위는 법이 없었기 때문입니다.그러므로 황제와 시민들이 그것을 해결하기 위해 법을 만들기 전에 목사들을 유지하는 것은 자비에 불과했습니다.제단에서 일하는 사람들은 제물을 먹고 살았습니다.재판소가 없었던 그들은 어떤 법정에서 소송을 해야 합니까?아니면 그들 중에 중재자들이 있다면, 누가 그들의 판단을 집행해야 합니까? 그들이 장교들을 무장시킬 권한이 없을 때?그러므로 교회의 어떤 목사에게도 특정한 유지권이 주어지지 않고 전체 회중만이 주어질 수 있습니다. 그리고 그들의 법령이 법의 힘(캐논뿐만 아니라 법의 힘)을 가져야 할 때, 오직 하나, 황제, 왕, 또는 다른 시민 소베라인에 의해서만 이루어질 수 있는 것입니다.모세의 율법에 나오는 타이트의 권리는 당시 복음의 대신들에게 적용될 수 없었습니다. 왜냐하면 모세와 대제사장들은 유대인들 가운데서 하나님 나라가 있었던 하나님 아래서 온 백성들의 시민적 지도자들이었기 때문입니다. 그러나 그리스도에 의한 하나님 나라는 아직 오지 않았습니다.

지금까지 교회의 목회자들이 무엇인지; 그들의 위원회의 요점(그들이 설교하고, 가르치고, 세례하고, 그들의 여러 회중에서 회장이 되도록 한 것처럼;)이 교회 전체의 검열, viz.파문, 즉 기독교가 시민법에 의하여 금지된 곳에서, 파문의 무리에서 벗어나, 기독교가 시민법에 의하여 명령된 곳에서,그리스도교 신자들의 회중에서 파문자를 내보내고, 교회의 목사들과 목사들을 선출하고, 그들을 거룩하게 하고, 축복하고, 그들의 정당한 수입은 얼마였는가, (그들의 소유물과 노동력 밖에 되지 않음,)그리고 독실하고 감사한 기독교인들의 자발적인 기부.이제 우리는 시민 소베라이네인 그들이 가진 사무실이 기독교 신앙을 받아들인 것인지 생각해 보아야 합니다.

기독교 신자인 시민운동은 목사들을 임명할 권리가 있습니다.

그리고 먼저, 우리는 평화를 위해 어떤 교리가 적합한지 판단할 권리가 모든 영연방에서 분리할 수 없이 통합되어 있다는 것을 기억해야 합니다(이미 증명되었듯이, cha. 18.). 한 사람이든 한 사람의 의회든 간에, 한 사람의 의회든 간에.사람들의 행동은 선한 사람이나 악한 사람들에 대해 가지고 있는 의견에서 나온다는 것이 아주 비열한 능력으로 알 수 있습니다. 이는 그들이 자기 자신에게 불리한 행동을 하는 것으로부터 비롯됩니다. 그로 인해, 한때 어떤 의견을 가지고 있던 사람들은, 주권자의 권세에 복종하는 것이 그들에게 더 큰 상처가 될 것입니다.그들의 말을 듣지 않고, 율법을 어기고, 영연방을 전복시키고, 혼란을 초래하고, 내전을 일으키며, 모든 민국 정부가 그들의 명령을 피할 것입니다.그래서 이교도의 모든 영연방에서, 국민을 합법적으로 가르칠 수 있는 과목이 없었기 때문에, 그들은 국민의 목사라는 이름을 가지게 되었습니다. 오직 그들의 허락과 권위에 의해서만 국민을 가르칠 수 있는 과목이 없었기 때문입니다.

이교도 왕들의 권리는, 그들이 그리스도의 믿음으로 개종함으로써 그들에게서 빼앗은 것이라고는 생각할 수 없습니다. 그들은 자기 안에 있다고 해서, 그 왕들은 결코 명령을 내리지 않았습니다. 즉, 자기 자신 이외의 다른 사람들의 지배를 받아야 합니다.또는 (모두가) 자신의 신하들 사이의 평화를 보존하고, 침략 적들로부터 그들의 방어를 위해 필요한 권한을 박탈당합니다.그러므로 기독교 왕들은 여전히 그들 백성의 최고목회자이며, 그들이 원하는 목회자들, 교회를 가르치는 것, 즉 그들이 맡은 일에 헌신하는 백성들을 가르치는 것을 명할 수 있는 힘을 가지고 있습니다.

다시 말씀드리지만, 그들을 선택하는 권리는 교회에서 (왕들이 개종하기 전과 같이), 사도들 자신의 시대에 있었으므로(이 장에서 이미 보여준 바와 같이), 우파들도 교회에서 있을 것입니다, 기독교인.그가 기독교인이라는 점에서 그는 가르침을 허락하고, 그가 선출하는 대표에 의한 교회라는 점에서 그는 교회에 의해 선출됩니다.기독교인들로 구성된 회중이 기독교 영연방에서 그들의 목사를 선택할 때에, 그를 선출하는 것은 그의 권위에 의한 것이므로, 성읍이 그들의 목사를 선택할 때와 마찬가지로, 그의 행위도 그의 행위입니다. 그는 모든 행위를 할 때에, 그의 행위가 곧 그의 행위입니다.누구의 동의 없이는 그것은 무효입니다.그러므로 역사에서 목사 선출에 관한 예, 국민에 의한 예, 또는 성직자에 의한 예는 그들을 선출한 사람들이 그의 권위에 의해 했기 때문에 어떤 시민의 권리에도 반대하는 주장이 아닙니다.

모든 기독교 영연방에서 볼 때, 공의회는 그의 신하들 전체를 책임지는 최고목사입니다. 그 결과, 모든 다른 목사들은 그의 권위에 의해 만들어지고, 모든 다른 목사직을 가르치는 권능을 갖게 되고, 모든 목사직을 수행하게 됩니다.그 밖의 모든 목회자들이 그 직무와 관련된 교수권과 설교권과 그 밖의 직무에 관하여 그들의 권리를 얻은 것은, 모든 목회자들이 그의 사역자들일 뿐이며, 성읍의 치안판사들과 사법재판소의 판사들과 군대의 지휘관들과 마찬가지로,모든 영연방의 치안판사이며, 모든 대의의 심판관이며, 언제나 시민군을 지휘하는 민병대의 사령관을 제외하고는 모두 장관들입니다.여기서 말하는 이유는 가르치는 사람이 아니라 배우는 사람이 그의 신하이기 때문입니다.예를 들어, 기독교 왕이 다른 왕에게 목사를 서임하는 권한을 위임한다고 가정한다면, (다양한 기독교 왕들이 교황에게 그 권한을 허락하는 것처럼;) 그는 자신에게 목사가 되지 않습니다.그의 백성을 다스리는 목사도 아닙니다. 그것은 사람들이 자기에게 주는 공민권력을 스스로 박탈하는 것이었습니다. 사람들이 자기에게 주는 의무와 다른 세상에서 벌을 받을 두려움에 대한 의견에 따라, 의사들의 기술과 충성심에도 좌우될 것입니다. 의사들은 야망뿐만 아니라, 마찬가지로 그들의 신하입니다.다른 어떤 종류의 사람들보다도 무지한 사람들에게도 말입니다.그래서 이방인이 스승을 임명할 권한이 있는 곳에서는, 그가 가르친 도니온이 그에게 주는 것입니다.기독교 의사들은 기독교의 스승들입니다. 그러나 왕들은 가족의 아버지들이고, 낯선 사람의 권유로 자신들의 과목에 대한 스승들을 받을 수도 있습니다.그러나 그 명령에서 비롯된 것은 아닙니다. 특히 그들을 가르치는 나쁜 사람들이 그들을 권하는 사람의 크고 분명한 이익을 얻게 될 때에, 그들은 공공의 이익보다 더 오래 그들을 붙잡아 둘 의무가 없습니다. 그들이 오랫동안 모든 것을 책임지고 있습니다.그들은 다른 본질적인 주권을 가지고 있기 때문입니다.

오직 주레 디비노 목사님의 모든 권한은 다른 목사님들의 권한은 주레 시빌리입니다.

그러므로 어떤 사람이 그의 직무를 집행할 때에, 사람들의 제사장들과 장로들이 우리 구원자에게 "당신들은 어떤 권위로 이런 일들을 합니까? 누가 당신들에게 이 권한을 주었습니까?"라고 물었듯이, 그는 다른 어떤 정당한 대답도 할 수 없습니다.그러나 그는 왕이 그에게 준 영연방의 권위나, 그를 대표하는 의회에 의해서 그 일을 행하게 됩니다.최고위자를 제외한 모든 목회자들은 그들의 혐의를 우파, 즉 시민의회의 권위에 의해 집행합니다.그러나 왕과 다른 모든 소버린은 하나님의 즉시적인 권한, 즉 신의 권리, 즉 주레 디비노에 의해 그의 최고 목사직을 수행합니다.그러므로 왕 외에는 아무도 그들의 칭호(하나님만을 향한 복종의 표시)에 넣을 수 없습니다. 데이 그라티아 렉스, &c.주교들은 권한의 첫머리에 " 그러한 교구의 주교 폐하의 호의로;" 또는 시민 장관으로서 "그의 폐하의 이름으로"라고 말해야 합니다.데이 그라티아와 같은 디비나 프로비덴티아는 위장은 했지만, 시민 국가로부터 자신들의 권위를 받은 것을 부인하고 있으며, 영연방의 통합과 방어에 반하는 시민 주체의 옷깃에서 슬그머니 벗어났기 때문입니다.

기독교 왕들은 모든 방식의 목회 활동을 실행할 수 있는 힘을 가지고 있습니다.

그러나 모든 그리스도교 신자들이 자기 신민들의 최고목사가 된다면, 설교(아무도 부인하지 않을 것임)뿐만 아니라 세례를 받고, 주님들의 만찬을 주관하고, 두 성전을 모두 성찬할 권한도 가지고 있는 것 같습니다.그리고 대부분의 사람들이 신에게 봉사하는 목회자들은 그것을 부정합니다. 부분적으로는 그들이 그것을 하지 않기 때문입니다. 그리고 부분적으로는 성찬과 사람들의 거룩한 사용을 위한 행정부가 그러한 사람들의 손을 부과할 것을 요구하기 때문입니다.사도들의 시대부터 차례로 부과제물이 같은 대신에게 주어졌듯이,그러므로 기독교 왕들은 세례를 받을 수 있는 힘을 가지고 있고, 성결례를 할 수 있는 힘을 가지고 있다는 것을 증명하기 위해, 나는 그들이 왜 그것을 하지 않는지, 그리고 보통의 손의 부과 의식 없이 어떻게 그들이 그것을 할 수 있도록 할 수 있는지, 그리고 그들이 언제 그렇게 할 것인지에 대한 이유를 제시할 것입니다.

의심의 여지가 없지만, 만약 그가 과학에 능숙하다면, 그의 관직과 같은 권리에 의해 그가 직접 그 과학 강의들을 읽고, 그가 다른 사람들에게 그 과학 강의들을 대학에서 읽을 수 있도록 허락하는 모든 왕이 있을 것입니다.그러나 영연방의 사업의 총합에 대한 관심이 그의 모든 시간을 차지하고 있기 때문에, 그가 직접 그 특정한 부분에 자신을 적용하는 것은 편하지 않았습니다.또한 왕은 심판에 앉아 자신의 이름으로 할 수 있는 권한을 다른 사람들에게 부여할 뿐만 아니라, 모든 원인을 듣고 결정할 수 있습니다. 그러나 그의 명령과 정부의 책임은 그가 계속해서 지휘봉을 잡고 장관직을 그 아래의 다른 사람들에게 위임하도록 제한합니다.우리 구원자는 (침례를 받을 능력이 있음에 틀림없는) 자기 자신은 세례를 받지 않고, 그의 사도들과 제자들을 세례로 보냈습니다.(요 4.2.) 또한 S. 바울은 잠수부와 먼 곳에서 설교를 할 필요가 있어 세례를 적게 받았습니다: 고린도 사람들 중에서 크리스푸스와 카유스와 스테파노만 세례를 주었습니다. (고전 1.14.) (고전 1.17.) 그 이유는 그의 주례가 설교를 위한 것이었기 때문입니다.따라서 더 큰 전하(교회 정부와 같은)가 더 적은 자들을 위한 분배임이 명백합니다.그러므로 기독교 왕들이 세례를 받지 않는 이유는 분명하며, 이는 오늘날 주교들에 의해 세례를 받는 사람이 적고 교황에 의해 세례를 받는 사람이 적은 이유이기도 합니다.

그리고 손의 부과에 관해서는, 필요하건 간에, 왕이 세례를 받고 축성하는 것을 승인하는 것을 고려해 볼 수 있습니다.

손의 부과는 유대인들 사이에서 가장 고대의 공공 의식으로, 사람들의 기도, 축복, 희생, 봉헌, 비난 또는 다른 연설에서 의도된 사람 또는 다른 것을 설계하고 확실하게 만들기 위해 고안되었습니다.야곱은 요셉의 자녀들을 축복하며(장 48.14.) "오른손은 어린 에브라임에게, 왼손은 맏아들 므낫세에게 얹어라." 이렇게 말하며 위트를 부렸습니다(요셉이 그에게 선물한 것들인데도,더 큰 복을 받으려는 자를 설계하기 위하여, 팔을 가로 뻗도록 강요받았기 때문입니다.번제물 제물을 바칠 때에도 아론에게 명령이 내려집니다(출 29.10)."소머리에 손을 얹고" (15절) "소머리에 손을 얹고" (15절) "소머리에 손을 얹고"레빗 1.4 & 8.14도 마찬가지라고 합니다.모세가 여호수아를 이스라엘 자손의 대장으로 임명할 때와 마찬가지로, 즉 그를 하나님께 봉헌할 때(27.23.) "그의 손을 그에게 얹고, 그의 돌격을 그에게 주어라." 전쟁 중에 그들이 복종하는 것이 누구인지 확실히 설계하고 표현했습니다.그리고 레위 사람들의 축성식(8.10.)에서 하나님께서 "이스라엘 자손이 레위 사람들에게 손을 대라"고 명하셨습니다.그리고 주님을 모독한 그를 비난하면서(레빗 24.14.) 하나님은 "그를 들은 모든 사람들이 그의 머리 위에 손을 얹고 모든 회중이 그를 돌로 치라"고 명령하셨습니다.그리고 왜 그들은 그의 말을 듣고, 그에게 손을 얹고, 오히려 사제, 레위 사람, 또는 다른 법무장관이 아니라, 다른 누구도 설계할 수 없었고, 신도들의 눈에 그 누구를 모독하고, 죽어야 했던 사람이 누구인지를 증명할 수 없었습니까?사람이나 다른 것을 눈에 손으로 디자인하는 것은 이름으로 눈에 할 때보다 덜 실수할 수 있습니다.

그리고 이 의식은 너무 많이 지켜져서 온 회중을 한 번에 축복할 수는 없지만, "에론 (레빗 9.22.)은 백성들을 축복할 때 그들을 향해 손을 들어주었습니다."그리고 우리는 이교도들 사이에서 성전 축성식과 같은 의식을 읽었는데, 제사장이 축성의 말씀을 하는 동안 성전의 기둥에 손을 얹고 있었습니다.그래서 자연스럽게 모든 것은 손이 아닌 눈을 보장하기 위해 설계하는 것이지, 말을 통해 신들의 공적인 봉사에 대해 귀에 알리기 위한 것이 아닙니다.

그러므로 이 의식은 구세주 시대에는 새로운 것이 아니었습니다.딸이 아팠던 야이로스(마크 5.23.)를 위해 우리 구원자에게 간청했습니다(그녀를 치료하기 위해서가 아니라). "그녀에게 그의 손을 얹기 위해, 그녀가 치료받을 수 있기를."(매. 19. 13.)"그들은 그에게 어린 아이들을 데려와서, 그가 그들에게 손을 얹고 기도해야 합니다."

이 고대 의식과 사도들과 장로들, 그리고 장로회 자체에 따르면, 그들이 목회자들에게 임명한 그들에게 손을 얹고, 모든 사람들과 함께 그들이 성령을 받을 수 있도록 기도했습니다. 그리고 한 번이 아니라, 때로는 새로운 기회가 주어졌을 때, 그것은 여전히 똑같았습니다.[사도들이 기도하고 손을 얹었다] 즉, 모든 돌격대 목사에게, 또는 특정한 선교사에게, [사도들이 기도하고 손을 놓았다]는 것입니다. 그들에게 성령을 주지 않기 위해 행해진 일이지,(그들은 바로 전 3절에 나타난 것처럼, 당신이 선택되기 전에 성령으로 가득 차 있었기 때문입니다.) 그러나 그들을 그 사무실로 설계하기 위해서입니다.집사 빌립이 사마리아에 있는 어떤 사람을 개종시킨 후에 베드로와 요한이 내려가서(행 8.17.) 그들에게 손을 얹으니, 그들은 성령을 받았습니다."그리고 사도만이 아니라 장로도 이런 힘을 가지고 있었습니다.성 바울은 티모시에게 충고합니다(1팀 5.22)."아무에게도 갑자기 손을 대지 말라." 즉, 어떤 사람도 목사의 사무실에 함부로 가지 말라.우리가 1팀 4.14.를 읽었을 때, 전체 노회가 티모시에게 손을 댔지만, 일부는 노회의 임명으로 그렇게 했고, 아마도 그들의 프로에스토, 즉 프롤루쿠터였을 것이기 때문에 이것은 이해되어야 합니다.폴 본인이.그가 팀에게 보낸 2장의 편지 ver. 6.에서 그에게 말하기를, "내 손을 얹은 것으로 네 안에 있는 하나님의 선물을 휘저어라:" 그런데, 성령이 말하는 것은 삼위일체에 있는 세 번째 사람을 의미하는 것이 아니라, 목회자 사무실에 필요한 선물을 의미하기 때문입니다.우리는 또한 그 성을 읽었습니다.바울은 세례를 받을 때 다마스쿠스의 아나니아에서 한 번(막 9.17., 18.), 그리고 안티오키아에서 한 번(막 13.3.), 그리고 그가 처음 설교에 파견되었을 때(막 13.3.) 두 번 손을 내민 적이 있습니다.목회자 서훈에서 고려된 이 의식의 사용은 그들이 그러한 권세를 부여한 사람을 설계하는 것이었습니다.그러나 그 때 이전에 가르침의 능력을 가진 기독교인이 있었다면, 그를 세례하는 것, 곧 그를 그리스도인으로 만드는 것은, 그에게 새로운 능력을 주지 못했을 뿐만 아니라, 오직 그가 참된 교리를 설교하도록 한 것입니다.그의 권능을 올바로 사용하는 것입니다. 그러므로 손을 놓는 것은 불필요한 것이었습니다. 세례를 받는 것 자체로도 충분했습니다.그러나 기독교 이전의 모든 소베레인들은 교사들을 가르치고 서임할 수 있는 권한을 가지고 있었습니다. 그러므로 기독교는 그들에게 새로운 권리를 주지 않았습니다.그러나 진리를 가르치는 방법으로만 그들을 지도하였습니다. 결과적으로 그들은 손을 부과할 필요가 없었습니다(세례에서 행해지는 것 외에). 그들이 목회자의 모든 기능의 어떤 부분, 즉 세례와 축성과 같은 것을 행사하도록 그들에게 권한을 부여하는 것입니다.구약성경에는, 제사장이 성결할 권리가 있을 뿐인데, 그 때에는, 제사장이 대제사장에 있을 때에는, 그러나 소제사장이 왕에 있을 때에는, 그렇지 않았습니다.우리가 읽기를 위하여 (1 Kings 8).솔로몬이 백성을 축복하고 성전을 축성하며, 지금 모든 기독교 교회와 예배당의 축성을 위한 패턴인 공공 기도를 선포한 것입니다. 따라서 그는 교회 전체 정부의 권리뿐만 아니라 교회 전체의 기능을 행사할 권리도 가지고 있었습니다.

만약 기독교인이 자신의 지배하에 있는 교회의 우두머리라면, 시빌 소버라이네

기독교 국가의 올바른 정치와 교회의 통합으로 볼 때, 그들은 정책과 종교 모두에서 인간의 외부적인 행동의 정부를 위해 인간에게 주어질 수 있는 모든 종류의 권력을 가지고 있음이 명백합니다. 그리고 그들 스스로가 가장 적합하다고 판단할 수 있는 그러한 법을 만들 수 있습니다.그들은 영연방이니, 교회니, 주님과 교회니, 주님과 교회니, 주님과 교회니, 모두 같은 사람입니다.

그러므로 그들이 원한다면, 그들은 (지금 많은 기독교 왕들이 하는 것처럼) 종교 문제에 있어서 그들의 신하들의 정부를 교황에게 위임할 수도 있습니다. 그러나 교황은 그들에게 종속된 그 점에 있고, 그 돌격을 다른 사람들의 지배권인 쥬레 시빌리에서 행사합니다. 쥬레 디비노가 아니라,신이 옳으시다. 그러므로 신하들의 이익을 위한 주권자가 필요하다고 생각할 때, 그 관직에서 물러날 수 있습니다.그들은 또한 원한다면, 한 명의 최고 목사나 한 명의 목사나 한 명의 목사들의 모임에 종교를 돌보게 하고, 그들에게 교회나 다른 사람들에 대해 어떤 권력을 행사하는 것이 가장 편리하다고 생각하는지, 그리고 주교들이나 대주교들이나 사제들이나 장로들과 같은 어떤 명예 칭호들을 부여할 수 있는지,그들은 그러한 율법을 제정하여, 그들이 다스릴 수 있도록 하거나, 그들이 원하는 대로 그렇게 함으로써, 그들은 오직 하나님만이 재판관이신 성실한 양심으로 그러한 율법을 제정할 것입니다.재판관들과 교의 모든 경전의 통역관들을 임명하는 것은 시민의 지도자들입니다. 율법을 만드는 것은 그분이기 때문입니다.또한 파문에 힘을 주는 것도 그입니다. 그러나 그러한 법과 처벌을 위해서는 리버티누스를 겸손하게 저지하고 교회의 나머지 사람들과 연합하도록 감소시킬 수 있습니다.요약하면, 그는 행동과 말에 관한 한 모든 대의와 공의회와 마찬가지로 모든 대의에서 최고 권력을 가지고 있습니다. 이는 오직 알고 있고 고발될 수도 있기 때문입니다. 그리고 고발할 수 없는 것은 마음을 아는 것은 하나님 외에는 심판이 전혀 없습니다.그리고 이러한 권리들은 군주든 집회든, 기독교 민족의 대표자인 그들이 교회의 대표자인 교회든 기독교 민족의 영연방이든, 모두에게 부수되는 것입니다.

벨라르미네스 추기경의 서간 드 섬모 교황청의 고찰

비록 제가 여기서 말씀드린 것과 이 책의 다른 곳에서 말씀드린 것처럼, 최고 교회의 모든 권력을 기독교인들에게 주장하기에는 충분히 명료해 보이지만, 로마 교황이 그 권력에 보편적으로 도전하고 있기 때문에, 저는 가능한 한 강력하게 유지하고 있다고 생각합니다.카르디날 벨라르미네는 그의 토론서에서 그의 담화의 근거와 힘을 검토하는 것이 가능한 한 간단하게 필요하다고 생각했습니다.

제1권

그가 이 주제에 대해 쓴 다섯 권의 책 중 첫 번째 책은 세 가지 질문을 포함하고 있습니다.첫째, 이것은 단순히 최고의 정부, 군주제, 귀족제, 또는 민주주의입니다. 그리고 결론은 둘 다가 아니라, 정부가 혼합된 것입니다.또 하나는, 이들 중에서 교회의 최고의 정부입니다. 그리고 혼합을 위해 결론을 내렸지만, 군주제에 가장 많이 참여해야 할 것은 세 번째, 이 혼합 군주제에서 성 베드로가 군주의 자리를 가지고 있었습니다.그의 첫 번째 결론과 관련하여, 저는 사람들이 따라야 할 모든 정부가 단순하고 절대적이라는 것을 이미 충분히 증명했습니다(18장).군주제에는 오직 한 사람의 최고 통치자가 있습니다. 국가에 어떤 종류의 권력을 가진 다른 모든 사람들은, 그가 기뻐하는 동안, 그 위원회에 의해 그것을 가지고, 그의 이름으로 그것을 집행합니다.그리고 귀족제와 민주주의에서, 그러나 하나의 최고의회는 군주제와 같은 권력을 가지고 있는데, 군주제는 혼합이 아니라 절대적인 주권입니다.그리고 가장 좋은 세 가지 유형 중에서 어느 하나라도 이미 확립되어 있는 경우에는 논쟁의 여지가 없습니다. 그러나 현재는 항상 가장 선호되고, 유지되고, 설명되어야 합니다. 왜냐하면 자연의 법칙과 신성한 긍정의 법칙 모두에 위배되기 때문입니다. 그 전복을 위해 어떤 일도 하는 것은 무엇이든 하는 것은 자연의 법칙과 신성한 긍정의 법칙 모두에 어긋나기 때문입니다.또 어떤 목사의 권능에도 아무런 도움이 되지 않습니다. 어떤 정부가 가장 좋은 정부인가 하는 것은 그들의 소명이 계명으로 사람을 다스리는 것이 아니라 논쟁으로 사람을 가르치고 논쟁으로 설득하는 것이기 때문입니다.또는 가르침을 거부할 수도 있습니다.군주제, 귀족제, 민주주의를 위해서는 목사가 아닌 세 가지 종류의 장례식을 우리에게 표시해 주십시오. 또는 우리가 말할 수 있듯이, 그들의 자녀들을 위한 세 가지 종류의 교장이 아닌 세 가지 종류의 가정의 주인들을 표시해 주십시오.

그러므로 교회의 가장 좋은 형태의 정부에 관한 두 번째 결론은 그 자신의 지배권이 없는 교황들의 권력에 관한 것이 아닙니다.다른 모든 영연방에서 그의 힘(만약 그가 조금이라도 있다면)은 오직 교장의 힘이지, 가정의 주인의 힘이 아니기 때문입니다.

세번째 결론, 즉 그 성.베드로는 교회의 군주였으며, 그의 우두머리 논쟁을 위해 성 마태오의 자리를 가져왔습니다. (16.18, 19.) "당신은 베드로이며, 나는 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것입니다.내가 너희에게 하늘의 열쇠를 주겠다. 너희가 땅에 매고 하늘에 매고, 땅에 매고, 너희가 땅에 매고, 하늘에 매고, 하늘에 매고, 너희가 땅에 매고, 하늘에 매고,'그리스도 교회가 기초를 세운 것은 오직 하나뿐이라는 것을 잘 알고 있습니다. 베드로가 모든 사도들의 이름으로 여기서 인용한 말씀을 우리 구원자에게 기회로 준 것입니다. 우리가 분명히 이해할 수 있는 말씀입니다.우리 구원자가 요한 침례교와 그의 사도들을 통하여 자기 자신과 요한 침례교와 그의 사도들을 통하여, 오직 이 믿음의 조항을 근거로 하여, 오직 그가 그리스도였다는 것만을 설파하였습니다.요한은 먼저 (마 3.2.) "하나님의 왕국이 가까이에 있습니다."라고 오직 이것만을 설교하기 시작했습니다.그 때에 우리 구원자 자신도 이렇게 설교하였습니다. (마 4.17.)그리고 그의 열두 사도들에게 그들의 위원회(10.7.)를 주었을 때에는 그것 외에는 다른 어떤 조항도 설교하지 않았습니다.이것이 근본적인 조항, 즉 교회 신앙의 기초였습니다.사도들이 자기에게로 돌아간 뒤에 예수께서는 베드로만이 아니라, 그들 모두에게 '사람들이 말한 그가 누구냐'고 물으셨다. 그러자 그들은 '어떤 이들은 그가 침례교 요한이라고 했다거나, 어떤 이들은 엘리아스라고 했다거나, 어떤 이들은 예레미야라고 했다거나, 예언자들 중 한 명이라고 했다'고 대답하였습니다.그러자(15절) 그는 그들 모두에게 (베드로만이 아니라) "누가 나를 예라고 말합니까?"라고 다시 물었습니다.그래서 베드로는 (모든 사람을 위하여) `살아있는 하나님의 아들이신 그리스도이시여, 내가 말한 것은 교회 전체의 믿음의 기초입니다. 우리 구원자는 이 돌 위에 내가 나의 교회를 세우겠습니다.'라고 말한 것을 근거로, 교회의 기초석으로 보면 명백합니다.교회 신앙의 기본 조항을 의미하는 것이었습니다.그런데 왜 (어떤 대상이) 우리 구세주가 "당신은 베드로다"라는 말을 끼어들까요?만약 이 글의 원문이 엄격하게 번역되었다면, 그 이유는 쉽게 나타났을 것입니다:그러므로 우리는 사도 시몬의 이름이 스톤(시리아크어 세파와 그리스어 페트루스의 뜻)이라고 생각해 볼 것입니다.그러므로 우리 구원자는 그 근본적인 말씀을 고백한 후에, 자기 이름을 암시하면서, (마치 영어로 된 것처럼) 이렇게 말씀하셨습니다. 그래서 나는 이 돌 위에 나의 교회를 세울 것입니다. 이 말씀은, "나는 그리스도입니다.” 내가 나의 교회에 속한 사람들에게 요구하는 모든 믿음의 기초입니다. 이것은 이름을 언급하는 것도 아니고, 일반적인 말로는 특이한 것도 아닙니다. 우리 구원자가 성자 위에 자신의 교회를 세우려고 한다면, 그것은 이상하고 모호한 말이었습니다.베드로가 말하기를, "당신은 돌이고, 이 돌 위에 나는 나의 교회를 세울 것입니다."라고 한 것은 너무나도 분명하여, "나는 당신 위에 나의 교회를 세울 것입니다." 하지만 그의 이름에 대해서는 여전히 같은 언급이 있었습니다.

그리고 "하늘의 열쇠를 주마."라는 다음과 같은 말로, 우리 구원자가 나머지 제자들에게도 준 것에 지나지 않습니다(마. 18. 18.). "이 땅 위에 묶는 것은 무엇이든 하늘에 묶어야 합니다.그리고 당신이 땅에서 풀려나는 것이 무엇이든, 하늘에서 풀려나는 것이 될 것입니다."그러나 이것이 아무리 해석되더라도, 여기서 부여된 권능은 의심할 여지 없이 모든 최고목회자들의 것입니다. 모든 기독교 시민권자들이 그들 자신의 지배권에 있는 것과 마찬가지입니다.마치 성녀처럼 말입니다.베드로와 우리 구원자는, 그들 가운데서 누구라도 그를 떠나서 그의 왕국을 인정하도록 개종시켰습니다. 그러나 그의 왕국은 이 세상 사람이 아니기 때문에, 그는 그의 신민들을 오직 그 사람에게만 돌려주는 최고의 주의를 남겼습니다. 그렇지 않으면, 그는 그의 통치권을 빼앗았을 것입니다.교권이 불가분하게 부속되어 있는 곳입니다.그래서 그의 첫 번째 책에 대한 반박으로, 그는 성을 증명할 것입니다.베드로는 세상의 모든 그리스도인들 중에서 교회의 군주적인 총대주교였습니다.

제2권

두 번째 책에는 두 가지 결론이 있습니다.하나, 그 S.베드로는 로마의 주교였고, 거기서 염색을 했습니다.또 하나는, 로마의 교황들이 그의 후계자라는 것입니다.둘 다 다른 사람들에 의해 논란이 된 것입니다.그러나 로마의 주교가 교회의 군주나 최고목사 중 어느 하나를 이해한다면, 실베스터가 아니라 콘스탄티누스(첫 기독교 황제)가 그 주교였습니다. 그리고 콘스탄티누스로서,그래서 다른 모든 기독교 황제들은 로마 제국의 최고 주교들이었습니다. 저는 로마 제국에 대해 말하고 있지만, 모든 기독교인들은 아니었습니다.왜냐하면 다른 기독교인들은 그들의 여러 영토에서 본질적으로 그들의 주권과 관련된 사무실과 동일한 권리를 가지고 있었기 때문입니다.그것은 그의 두번째 책에 대한 답이 될 것입니다.

제3권

세 번째 책에서 그는 교황이 적그리스도인지에 대한 질문을 다루고 있습니다.나는 성경이 그 이름을 사용한다는 점에서 그가 그렇다는 것을 증명하는 어떤 주장도 볼 수 없습니다. 또한 나는 적그리스도의 자질로부터 그가 행사하는 권위를 반박하기 위해, 또는 지금까지 다른 왕자나 국가의 영토에서 행사한 어떤 주장도 받아들이지 않을 것입니다.

구약성경의 예언자들이 예언한 것이 분명한데, 유대인들은 다른 민족의 방식대로 왕을 요구할 때 사무엘 시대에 자신들에게 거부당했던 메시아, 즉 그리스도를 그들 사이에 다시 세워줄 것을 기대했습니다.그들의 이러한 기대는 왕국의 달성을 시도하려는 야망과 가짜 기적, 위선적인 모든 삶, 또는 그럴듯한 연설과 교리로 사람들을 속이려는 예술 모두를 그런 모든 것에 불쾌하게 만들었습니다.그러므로 우리 구원자와 그의 사도들은 거짓 예언자들과 거짓 그리스도인들에게 경고했습니다.거짓 그리스도인은 그리스도인 것처럼 가장하지만 그렇지 않으며, 그러한 의미에서 적절하게 적그리스도라고 불리는데, 한 사람은 다른 한 사람을 안티파파라고 부르거나 거짓 교황을 선출함으로써 교회에 분열이 일어났을 때와 같습니다.따라서 고유한 의미의 적그리스도는 두 가지의 본질적인 표시를 가지고 있습니다. 하나는 예수님이 그리스도임을 부정한다는 것이고, 또 하나는 자신이 그리스도임을 자처하는 것입니다.첫 번째 표시는 S. John이 그의 1서 4장 3절 ver. "예수 그리스도가 육신으로 오신 것이 아니라고 고백하는 모든 영은 하나님의 것이 아닙니다. 이것이 적그리스도의 영입니다."다른 표식은 우리 구원자의 말씀으로 표현됩니다. (마 24.5.) "많은 사람이 내 이름으로 와서 내가 그리스도라고 말할 것입니다." 그리고 다시 "로에여, 여기 그리스도가 있다고 말하는 사람이 있다면, 그리스도는 그것을 믿지 않을 것입니다."그러므로 적그리스도는 거짓 그리스도, 즉 자신이 그리스도인 것처럼 가장할 누군가여야 합니다.그리고 이 두 마크 중에서 "예수님이 그리스도임을 부정한다"와 "자신이 그리스도임을 긍정한다"는 것은 그가 "진정한 그리스도의 적"이어야 한다는 것을 뒤따릅니다. 이것은 적그리스도라는 단어의 또 다른 일반적인 의미입니다.그러나 이 많은 적그리스도들 중에서, 무한히 적그리스도가 아닌, 확실한 한 사람으로서, 오 적그리스도, 적그리스도, 또는 적그리스도라는 특별한 한 사람이 있습니다.이제 로마의 교황을 보고, 자신을 가장하지도 않고, 예수가 그리스도인 것을 부정하지도 않는 것을 보고, 나는 그가 어떻게 적그리스도라고 불릴 수 있는지 알지 못합니다. 그 말은 의도된 것이 아니라, 거짓으로 그의 부관, 또는 대리 장군인 것처럼 가장하는 사람이 아니라 희입니다.다니엘이 말한 그 혐오스러운 파괴자(단 9.27.)가 성지에 서 있을 때(마 24.15.)와 같은 이 특별한 적그리스도의 시대적 표시도 있습니다. 그리고 그러한 고난은 세상이 시작된 이래로, 그리고 다시는 오래 지속될 것 같은 고통을 겪지 않을 것입니다(단 22.).) "살을 구할 수는 없습니다. 그러나 선거인들을 위하여 그 날들은 단축될 것입니다." (줄입니다.)그러나 그 고난은 아직 오지 않았습니다. 해와 달의 어두워짐, 별의 추락, 하늘의 뇌진탕, 그리고 구름 속에서 우리 구원자의 영광스러운 귀환이 바로 뒤따를 것이기 때문입니다.그러므로 적그리스도는 아직 오지 않았습니다. 반면에 많은 교황들이 왔다 갔습니다.교황이 모든 기독교 왕과 국가들에게 율법을 주도록 그에게 맡긴 것은 사실입니다. 그러나 그는 그리스도가 그에게 맡기지 않은 이 세상의 왕국을 찬탈합니다. 그러나 그는 그리스도로서가 아니라 적그리스도의 것이 없는 그리스도를 위하여 그것을 행합니다.

제4권

4권에서 교황이 신앙과 예절에 관한 모든 질문에서 최고 재판관임을 증명하기 위해서는 세 가지 명제가 제시됩니다.첫째, 그의 판단은 오류가 없습니다.두 번째는, 그가 바로 그 법칙을 만들 수 있다는 것과, 그 법칙을 지키는 사람들을 벌할 수 없다는 것입니다.세번째는 우리 구원자가 모든 관할권을 로마 교황에게 수여한 것입니다.

믿음의 관점에서 교황들의 판단의 무오류성에 대한 본문

그의 심판의 무오류성에 대하여, 그는 성경과 먼저 누가복음 22.31의 그것을 모두 주장했습니다."사이먼, 사이몬, 사탄은 그가 당신을 밀처럼 체로 거르길 원했지만, 나는 당신을 위해 기도했습니다. 당신의 믿음이 무너지지 않기를. 그리고 당신이 개종하면 당신의 형제들을 강건하게 하라."벨라르미네스의 설명에 따르면, 그리스도께서 시몬 베드로에게 주신 두 가지 특권은 다음과 같습니다. 하나는, 그의 믿음이 실패해서는 안 된다는 것이고, 그와 그의 후계자들 중 누구도 신앙이나 예절에 관한 어떤 점도 잘못 정의해서는 안 된다는 것입니다. 또는 전 교황의 정의에 반하는 것입니다.그것은 이상하고 매우 긴장된 해석입니다.그러나 주의 깊게 그 장을 읽으신 분은 성경 전체에 바로 이 곳보다 교황청을 더 거스르는 곳이 없다는 것을 알게 되실 것입니다.우리 구원자를 죽이려는 제사장들과 율법학자들과 유다는 그를 배신하겠다는 결심을 가지고 있었습니다. 그리고 우리 구원자들은 그들의 사도들과 똑같이 기념하였습니다. 하나님의 나라가 올 때까지 하나님의 나라는 더 이상 하지 않겠다고 그들에게 말했습니다.그들 중 하나가 그를 배신하는 것이었습니다.이에 그들은 그들 중 누가 되어야 하는지 물었다. 그리고 결국 (그들의 주인이 다음 패스를 보는 것은 그가 왕이었을 때 축하해야 할 것입니다) 누가 더 위대한 사람이 되어야 하는지에 대해 논쟁을 벌였습니다.그러므로 우리 구원자가 그들에게 이르되, 만국의 왕들은 그들의 신하들을 다스리고, 번디풀을 뜻하는 이름(히브리어)으로 불린다고 하였습니다. 그러나 나는 당신에게 그렇게 할 수 없습니다. 당신은 서로 섬기려고 노력해야 합니다. 나는 당신에게 왕국을 선포합니다.그러나 나의 아버지께서 나에게 명하신 것과 같습니다. 내가 지금 나의 피로 살 수 있는 왕국은, 내가 다시 올 때까지 소유하지 못하게 하고, 내 식탁에서 먹고 마시고, 왕좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판하는 것입니다.그리고 나서 자신을 세인트루이스로 불러들이고요.베드로와 그가 말하기를, 시몬과 시몬과 사탄은 현재의 지배를 제안함으로써, 여러분의 미래에 대한 믿음을 약화시키려고 합니다. 그러나 여러분의 믿음이 무너지지 않도록, 내가 여러분을 위해 기도했습니다.그러므로 (이것을 주목하라,) 개종하고, 나의 왕국을 다른 세계로 이해하는 것은, 당신의 형제들에 대한 믿음과 같은 것을 확인해 줄 것입니다.성 베드로가 대답한 것(이 세상에서 더 이상 어떤 권위도 기대하지 않았던 사람으로서) "주님, 나는 당신과 함께 감옥에 갈 준비가 되어 있습니다. 단 한 가지가 아니라 죽음까지 갈 준비가 되어 있습니다."그래서 성 베드로는 이 세상에서 그에게 주어진 관할권이 없는 것이 아니라, 다른 모든 사도들에게도 그들이 있어서는 안 된다는 것을 가르쳐야 할 책임이 있습니다.그리고 세인트 폴리스의 무오류성을 위해.믿음에 관한 베드로의 결정적인 문장은 이 본문에서 베드로가 계속해야 한다는 것, 즉 그리스도가 다시 와야 한다는 것보다 더 이상 그것에 귀속되어야 할 것은 없습니다.심판의 날에 왕국을 소유하고, 본문이 모든 후계자들에게 준 것은 아닙니다. 우리는 그들이 지금처럼 세상에 주장하는 것을 봅니다.

두 번째 장소는 마태복음 16장입니다. "당신은 베드로이며, 이 바위 위에서 나는 교회를 세울 것이며, 지옥의 문은 그것에 대항하지 못할 것입니다."이로써 (이 장에서 이미 보여주었듯이) 지옥의 문은 그 연설을 계기로 한 베드로의 고백, 즉 예수가 하나님의 아들이라는 것이 증명되지 않을 것입니다.

세 번째 본문은 존 21입니다. ver. 16,17."내 양을 먹여라." 교학위원회만 포함하고 있습니다.나머지 사도들이 양이라는 이름으로 들어가도록 허락한다면, 그것은 가르침의 최고의 힘입니다. 그러나 그 지상권을 이미 가지고 있는 기독교인들이 없었던 것은 그 때뿐입니다.그러나 나는 이미 기독교인 소베라이네가 그들 자신의 최고목사인 지배하에 있음을 증명했습니다. 비록 다른 손의 부과는 없지만 세례를 받은 것으로 그들은 그것은 그들이 세례를 받은 것입니다.그러한 부과 의식이 그 사람을 설계하는 의식이 되는 것은, 그가 어떤 교리를 가르칠 것인지, 그의 기관에 의해 그의 과목들에 절대적인 힘이 될 것인지를 이미 교수의 힘으로 설계되어 있을 때, 그것은 불필요한 것입니다.내가 전에 증명한 바와 같이, 소버린은 그들의 사무실에 의해 최고의 교사이며, 그러므로 그리스도의 교리를 가르치는 데 그들의 세례자에 의해 그들 자신에게 의무를 지웁니다.그들은 다른 사람이 자기 백성을 가르치도록 고통을 받을 때에, 자기 영혼의 위험을 무릅쓰고 그 일을 합니다. 하나님께서 자녀와 종들의 지시를 설명해 주시기를, 가장들의 손에 맡기시기 때문입니다.하나님께서 말씀하신 것은 고용자가 아닌 아브라함 자신의 것입니다(18.19장). "나는 그가 그의 자녀들과 그의 뒤를 이어 그들이 주님의 길을 지키도록 명령하고 정의와 심판을 할 것임을 압니다.

4위는 Exod. 28.30."너희는 심판과 우림과 섬민의 가슴판에 넣으라." 그는 셉투아긴트, delosin kai aleheian, 즉 증거와 진실을 해석한다고 말합니다. 그리고 나서 하나님은 증거와 진실을 대제사장에게 주셨다고 결론지었습니다. (거의 무오류입니다.그러나 증거와 진실 그 자체가 주어졌든지, 아니면 제사장이 자기 자신을 똑똑히 알리려고 노력하고, 정직하게 심판하라고 충고했든지, 대제사장에게 주어졌으므로, 그것은 시민장에게 주어졌습니다.하나님 아래에는 이스라엘 영연방의 대제사장이 있었습니다. 증거와 진실, 즉 교황의 권력을 가장한 것에 대항하여 자신들의 신민들에 대한 교회회의적 우월성에 대한 주장입니다.이것들은 그가 신앙의 관점에서 교황의 심판의 무오류성을 위해 가져온 모든 본문들입니다.

예의범절에 대한 동일한 입장을 위한 글

예의범절에 관한 그의 판단의 무오류성을 위해 그는 요한복음 16.13절의 본문 하나를 가져왔습니다."진실의 영이 오면, 그는 당신을 모든 진실로 인도할 것입니다." 여기서 (그가 말하는) 모든 진실은, 적어도 구원에 필요한 모든 진실을 의미합니다.그러나 이 감경을 통해 교황은 기독교를 주장하는 사람들보다 더 이상의 무오류를 교황에게 돌리지 않으며, 저주받지도 않을 것입니다.어떤 잘못이 있더라도, 어떤 잘못을 범하지 않으면 구원을 받을 수 없습니다. 구원을 받을 수 있는 것은 오직 구원을 받아야 하기 때문입니다. 그렇지 않으면 구원을 받을 수 없기 때문입니다.이 점들이 무엇인지, 나는 다음 장에서 성경에서 선언할 것입니다.이 자리에서 나는 더 이상 말하지 않습니다. 그러나 교황이 잘못을 가르칠 수는 없지만, 이것은 다른 왕자의 영토에 있는 어떤 관할권도 그에게 부여하지 않습니다. 우리가 말하지 않는 한, 사람은 최고의 일꾼으로서 모든 경우에 일을 해야 할 양심의 의무가 있습니다.심지어 그가 이전에 다른 사람에게 자신의 일을 약속했을 때도 마찬가지입니다.

본문 외에 이성으로부터 주장하기를, 교황이 필요한 것을 잘못할 수 있다면, 그리스도는 교회 구원을 충분히 제공하지 못한 것입니다. 왜냐하면 그는 그녀에게 교황의 지시를 따르라고 명령했기 때문입니다.그러나 그리스도가 언제 어디서 명령하거나 교황의 주의를 전혀 받지 않는 한, 이 이유는 무효입니다.아니요, S에게 주어진 것은 아무것도 없습니다.베드로는 교황에게 주어졌습니다. 그러나 성경에 어떤 사람에게도 성을 지키라는 명령이 없습니다.베드로, 그의 명령이 그의 합법적인 소버린의 명령과 어긋날 때에, 그에게 복종하는 사람은 정의로울 수 없습니다.

마지막으로, 교회는 물론 교황 자신도 그가 전 세계 모든 기독교인들의 시민권자임을 선언하지 않았습니다. 그러므로 모든 기독교인들이 예절에 따라 그의 관할권을 인정할 의무는 없습니다.예의범절 논란에 있어서 시민 주권과 최고 사법부는 같은 것입니다.민사법을 만드는 사람들은 선언자만이 아니라, 정의와 행위의 불의를 만드는 사람들입니다. 사람들의 예절에는 그들을 의롭게 하거나 불의하게 하는 것 외에는 그들이 주권자의 율법을 준수하는 것이 없습니다.그러므로 교황이 예의범절에 대한 논쟁에서 우월주의에 도전할 때, 교황은 사람들에게 시민권을 어기라고 가르칩니다. 이 교리는 우리의 구세주와 그의 사도들이 성경에서 우리에게 전달한 많은 가르침과 달리 잘못된 교리입니다.

교황이 법을 만드는 힘을 가지고 있다는 것을 증명하기 위해, 그는 많은 장소들을 소집했습니다; 첫 번째로 Deut. 17. 12."그 사람은 주 너희의 하나님 앞에 서서, 제사장의 말씀을 듣지 않고, 주 너희의 하나님 앞에 서서, 이스라엘로부터 악을 물리칠 것입니다."대답을 하자면, 우리는 대제사장이 곧 하나님 앞에 있을 때에 시민장임을 기억해야 합니다. 모든 재판관은 그가 구성한 것입니다.그러므로 모든 말들이 그렇게 들립니다."당분간 시민주권에 거역할 것으로 추정되는 자 또는 그의 장교들 중 누구라도 그 자리를 수행할 때 그 자는 죽을 것입니다." 교황의 보편적인 권력에 대항하여 시민주권에 명백히 반하는 것입니다.

둘째로, 그는 마태복음 16장의 것을 언급하며, "어떤 것이든 결박하고, &c."라고 해석하고, 그것이 필경사들과 바리새인들에게 귀속되는 결박(마태복음 23.4.)을 위하여 해석합니다. "그들은 무거운 짐을 묶고, 태어날 때까지 슬퍼하며,사람들의 어깨 위에 올려놓으라'는 뜻으로 '법을 제정하라'는 뜻입니다. 그리하여 교황은 법을 제정할 수 있습니다.하지만 이는 또한 시민의회의 입법권에도 도움이 됩니다.율법학자들과 바리새파 사람들이 모세의 자리에 앉았으므로, 모세는 이스라엘 백성의 소버린이 되었다. 그러므로 우리 구원자는 그들에게 그들이 해야 할 모든 일을 하라고 명령하였으나, 그들이 해야 할 모든 일을 하지 말라고 명령하였습니다.즉, 그들의 율법을 지키되, 그들의 본보기를 따르지 않는 것입니다.

3위는 존 21.16."내 양을 먹여라." 이것은 율법을 만드는 능력이 아니라 가르치는 명령입니다.율법을 만드는 것은 가족의 주님의 것입니다. 주님은 자신의 재량으로 자신의 목사를 자녀들을 가르칠 교장으로서 선택합니다.

4위 존 20.21은 그에게 불리합니다.말씀은 `아버지가 보내신 대로, 나를 보내십시오'입니다.그러나 우리 구원자는 벨리브와 같이 (그의 죽음에 의해) 구원을 받기 위해 보내졌습니다. 그리고 그 자신과 그의 사도들이 그들이 그의 왕국에 들어갈 준비를 하도록 설교하고 있습니다. 그 자신은 이 세상 사람이 아니라고 말하고, 비록 그가 거절했지만(1.6.7막), 우리에게 앞으로 그 왕국이 오기를 기도하라고 가르쳤습니다.그것이 언제 와야 하는지를 그의 사도들에게 알려주고, 그것이 오면 열두 사도들이 열두 왕좌에 앉게 됩니다. (모든 사람은 아마 성좌의 그것만큼 높을 것입니다.)베드로) 이스라엘의 열두 지파를 심판합니다.하나님께서 현세에 율법을 만들기 위해 구원자를 보내지 않으신 것을 보면, 우리는 본문에서 우리 구원자도 S를 보내지 않았다는 결론을 내릴 수 있습니다.베드로는 여기서 율법을 만들되, 사람들이 확고한 믿음으로 두 번째 사람이 오기를 기대하도록 설득합니다. 그리고 그 사이에, 만일 신하들이 그들의 왕자들에게 복종한다면; 만일 왕자들이 스스로 그것을 믿고, 그들의 신하들이 똑같이 하도록 최선을 다한다면, 그것은 주교의 직무입니다.그러므로 이 장소는 카디널 벨라르미네가 요구한 것과는 반대로 시민 주권에 대한 에클레시아의 모든 패권의 합류를 가장 강력하게 만듭니다.

5위는 Acts 15.28입니다."성령님과 우리에게는 이러한 필요한 것들보다 더 큰 부담을 주지 않는 것이 좋을 것 같습니다. 우상에게 바치는 고기와 구름과 목 졸린 것과 날조에 대해 자제하는 것입니다."여기서 그는 입법권에 대한 부담의 해소라는 단어에 주목합니다.그러나 이 본문을 읽는 사람은 누가 있을까요? 사도들의 이 양식은 율법을 만드는 것처럼 카운셀에게 적절하게 사용되지 않을 수도 있다고 말할 수 있습니까?법의 형식은, 우리가 명령하는 것입니다.그러나 우리는 좋다고 생각합니다. 그들은 그들의 평범한 스타일입니다. 조언을 하는 것은 단지 조언을 하는 것 뿐입니다. 그들은 비록 조건이 있지만, 조언을 하는 버텐을 깔았습니다. 즉, 그들이 조언을 하는 사람은 목적을 달성할 것입니다.목이 졸린 것들을 삼가고, 구름을 삼가고, 절대적인 것은 아니지만, 그들이 잘못하지 않을 경우를 대비하여, 버텐이 그런 것입니다.나는 이전에 (25장) 법이 카운셀과 구별된다는 것을 보여주었습니다. 이 부분에서 법의 이유는 그것을 규정하는 지정자와 그의 이익에서 따온 것입니다. 그러나 카운셀의 이유는 지정자로부터 따온 것이고 카운셀이 주어지는 그의 이익입니다.그러나 여기서 사도들은 개종한 이방인들의 이익, 즉 그들의 구원만을 목적으로 합니다. 그들은 자신들의 이익을 목적으로 하는 것이 아닙니다. 그들의 노력을 다했기 때문에, 그들은 순종하든 그렇지 않든 보상을 받을 것입니다.그러므로 이 변호사의 행동은 법이 아니라 변호사였습니다.

6위는 롬 13위입니다."모든 영혼이 더 높은 권세의 대상이 되게 하라. 하나님 이외에는 권세가 없기 때문이다."라고 그는 말한다.제가 먼저 대답하는 것은 공의회 의원들 외에는 공의회 의원들이 없다는 것입니다. 그리고 그들의 공국은 그들의 공의회 의원들의 공의회 의원들의 범위를 초과하지 않습니다. 그들은 의사들을 위해 받아질 수 있지만, 그들은 공의회 의원들을 위해 인정받을 수 없습니다.사도가 의도했다면, 우리는 우리 자신의 왕자들과 교황 모두에게 복종해야 하고, 또한 교황에게도 그는 그리스도 자신이 우리에게 "두 명의 주인을 섬기는 것"이 불가능하다고 말한 교리를 우리에게 가르쳤기 때문입니다.사도가 다른 곳에서 말하기를 `나는 주께서 주신 권능에 따라 내가 참석하지 않는 것을 글로 쓰며, 내가 참석하지 않는 것을 글로 쓰며, 주께서 나에게 주신 권능에 따라 예리함을 쓰려 하지 않는다.' 하지만 그는 권능에게 사형을 내리거나, 투옥하거나, 추방하거나, 채찍을 휘두르거나, 벌금을 물게 하거나,그것은 벌입니다. 그러나 오직 파문을 위한 것입니다. 그것은 (시민권 없이) 그들의 회사를 떠나는 것에 불과하고, 그들과 더 이상 관련이 없는 이교도 사람이나 공공인에 대한 것입니다. 많은 경우 파문보다 파문자에게 더 큰 고통이 될 수 있습니다.

7위는 주식회사 4.21입니다."내가 봉을 들고 그대에게 갈까요, 아니면 사랑을 하고, 관대한 마음으로 그대에게 갈까요?"그러나 여기서 다시 말하지만, 매가 의미하는 것은 범죄자를 처벌하는 치안판사의 권한이 아닙니다. 그 자체로 형벌이 아닌, 오직 형벌을 비난하는, 그리스도가 심판의 날에, 그가 그의 왕국을 소유하게 될 때에 가할 것입니다.또한 법을 어긴 신하에 대한 형벌이 아니라, 우리 구원자의 왕국에 대한 권리를 부정하는 원수에 대한 복수 또는 반란자에 대한 복수가 될 수 없습니다.따라서 이것은 어떠한 주교의 입법권도, 시민권도 가지고 있지 않다는 것을 증명합니다.

8위는 티모시 3.2. "주교는 남편이어야 하지만 한 아내의 남편이어야 하고, 경계심이 강하고, 냉정하며, 법"이라고 말한 것입니다.교회에서 법을 만들 수 있는 사람은 성 베드로가 아니면 없다고 생각했습니다.그러나 성자의 권위에 의해 만들어진 이 계율을 가정해 보겠습니다.베드로; 그러나 나는 디모데가 신하가 아니라 성 바울의 제자였다는 것을 보고, 그것을 율법이라고 부를 이유가 없다고 봅니다. 디모데와 왕가의 신하들, 그리고 그리스도의 학파의 학자들,그가 디모데에게 내린 모든 계율이 율법이 되라 하면, 이것도 율법이 아니겠느냐 ? `더 이상 물을 마시지 말고, 너의 건강을 위하여 포도주를 조금만 마시라'는 것입니다.또 어찌하여 선한 물리학자들의 계율도 그렇게 많은 율법이 아니라, 그의 계율을 만드는 것은 명령적인 언행이 아니라, 사람에 대한 절대적인 복종입니다.

마찬가지로 9위 1팀 5. 19."어른에 대한 비난은 받지 않고 두세 증인 앞에서 받는 것"은 현명한 계율이지만 율법은 아닙니다.

10위는 루크 10.16 입니다."당신 말을 듣는 자는 내 말을 듣고, 당신을 미워하는 자는 나를 미워합니다."그리고 의심의 여지가 없지만, 그리스도께서 보내신 사람들의 카운셀을 싫어하는 사람은 그리스도의 카운셀을 싫어하는 사람입니다.그러나 지금 그리스도께서 보내신 분들 중에 합법적인 권한으로 목사 안수를 받는 분들은 누구입니까?누가 합법적으로 서품을 받았습니까? 그것은 소버린 목사에게 서품을 받지 못했습니까?누가 기독교 영연방에서 영연방 목사에게 서품을 받습니까? 영연방 목사에게 서품을 받지 못하겠습니까?그러므로 이 곳에서 그는 그의 소버라인이 기독교인이라는 것을 듣고 그리스도를 이해하며, 그의 왕이 기독교인이라는 교리를 경멸하는 것은 그리스도의 교리(벨라르미네가 여기서 증명하고자 하는 것이 아니라 그 반대)를 증오하는 것입니다.하지만 이 모든 것은 법에 맞지 않습니다.게다가, 기독교 왕은 목사로서, 그리고 그의 과목들의 스승으로서, 그의 교리적 법칙들에 의해 만들어지지 않습니다.그는 사람들에게 주의 의무를 부과할 수 없습니다. 그러나 그는 시민 지도자로서, 사람들에게 특정한 행동을 하도록 의무를 부과할 수도 있고, 때로는 그렇지 않은 행동을 하도록 의무를 부과할 수도 있고, 명령하지 말아야 할 법을 만들 수도 있습니다. 그러나 명령을 받았을 때에는,그들은 율법입니다. 그들에게 순종하는 외부의 행동은, 내면의 승인을 받지 않고, 하나님께서 그들에게 순종하라고 명하셨기 때문에, 주님께서 그들에게 명령하신 것이 아니라, 주님의 행동입니다.

열한 번째 장소는 모든 곳입니다. 상담을 위한 사도가 어떤 말을 하는 곳에서 사람들은 명령을 의미합니다. 또는 그의 상담의 다음을 순종이라는 이름으로 부릅니다.따라서 이들은 모두 1 Cor. 11.2에서 벗어나 있습니다."나는 내가 당신에게 준 계율을 지켜준 것을 칭찬합니다."그리스어는 "내가 너희에게 전한 그 물건들을 내가 전한 것과 같이 간직한 것을 너희에게 칭찬한다."그것은 그들이 법이나 그 밖의 어떤 것이었지만 좋은 카운셀이었다는 것을 의미하는 것과는 거리가 멀었습니다.그리고 테스 1. 4. 2. "너희는 우리가 너희에게 준 계명을 알고 있다:" 여기서 그리스어 단어는 parageliaes edokamen과 같으며, 우리가 너희에게 전한 것은 모든 날들 바로 앞에 있는 것과 같으며, 사도들의 전통을 증명하지 않는 것과 같으며,제8절에 이르기를 `그들을 멸시하는 자는 사람이 아니라 하나님을 멸시하는 자'라고 하십니다.우리 구원자 자신이 심판을 보러 온 것이 아니라, 곧 이 세상에서 왕이 되려고 온 것입니다. 죄인들을 위해 자신을 희생시키고, 의사들을 그의 교회에 남겨 두려고, 결코 강제된 행동을 받아들이지 않는 사람들을 그리스도에게로 내몰지 않기 위해서입니다. 이것은 율법이 만들어낸 모든 것입니다.) 그러나 마음의 내면적 전환; 그것은 율법의 일이 아니라 카운셀과 교리의 일입니다.

그리고 테스 2개의 것도 3.14.`누구든지 이 서신으로 우리의 말을 따르지 아니하고, 그 사람과 동행하지 아니하면, 그 사람이 부끄러워할 것임을 명심하여라.' 그는 순종하라는 말씀을 듣고, 이 서신이 데살로니가 사람들에게 율법이 되었음을 유추할 것입니다.황제의 서간은 정말로 법이었습니다.그러므로 성 바울 서신도 율법이라면, 그들은 두 명의 주인에게 복종해야 했습니다.그러나 순종하라는 말은, 그리스어의 우파쿠에이에서 말하는 것처럼, 그것은 곧 귀를 기울이는 것을 뜻합니다. 처벌받을 권리가 있는 사람이 그에게 명령된 것뿐만 아니라, 우리의 이익을 위해 상담하는 방식으로 전달된 것입니다. 그러므로 성 바울은 그에게 복종하지 않는 사람을 죽이라고 명령하지도 않고, 때리지도 않고, 투옥하지도 않습니다.입법자들이 모두 그를 유혹하지 않고, 그가 부끄럽지 않도록, 그와 동행하는 것을 피하십시오. 그는 사도의 제국이 아니라, 그리스도인들이 경외하는 믿음이 충만한 사람들 사이에서 그의 평판을 듣고 있었습니다.

마지막 자리는 13.17. "지도자들에게 순종하고 그들에게 복종하라. 그들이 너희의 영혼을 지켜라. 그들이 반드시 설명해야 할 것처럼 너희의 영혼을 주시하기 때문이다." 그리고 여기에 그들의 조언을 따르는 순종이 의도한 것도 있습니다.우리의 순종의 이유는 우리 목회자들의 의지와 명령이 아니라, 그들이 지켜보는 우리 영혼의 구원이요, 그들의 힘과 권위의 고양을 위한 것이 아닌 우리 자신의 이익입니다.만약 여기서 그들이 가르치는 것은 오직 법뿐이라면 교황만이 아니라 그가 속한 교구의 모든 목사가 입법권을 가져야 합니다.다시 말씀드리지만 순종해야 하는 그들, 그들의 목사님들은 그들의 명령을 검토할 힘이 없습니다.그러면 우리는 세인트에게 뭐라고 말할까요?우리를 부르는 요한 (1 Epist)4장 ver. 1) "모든 영을 믿지 말고, 많은 거짓 예언자들이 세상에 나가니, 그 영들이 하나님의 것인지 시험해 보려고"?그러므로 우리가 목회자의 교리를 논할 수 있음은 분명합니다. 그러나 어떤 사람도 율법을 논할 수 없습니다.시민군의 명령은 모든 면에서 법이 될 수 있도록 부여되어 있습니다. 만약 그 자신 외에 다른 사람이 법을 만들 수 있다면, 모든 영연방, 그리고 결과적으로 모든 평화와 정의는 중단되어야 합니다. 이것은 신과 인간 모두의 모든 법에 반하는 것입니다.그러므로 교황의 칙령이 율법이 된다는 것을 증명할 수 있는 어떤 것도, 또는 성경의 다른 곳에서 끌어낼 수 없습니다. 교황은 시민권도 가지고 있지 않습니다.

교황과 다른 주교들 사이의 우월성의 문제 그가 증명할 마지막 요점은 이것입니다. "우리 구원자 그리스도께서 교황 외에는 누구에게도 교회법의 모든 관할권을 즉시 위임하셨습니다."여기서 그는 교황과 기독교 왕들 사이의 패권 문제를 다루는 것이 아니라 교황과 다른 주교들 사이의 문제를 다루는 것입니다.그리고 첫째로, 그는 주교관할권이 적어도 드 주레 디비노 일반, 즉 신의 권리에 있다는 것에 동의한다고 말합니다. 그가 말한 바에 따르면, 그는 S. 바울, 에페스 4.11.에서 그리스도가 승천 후에 "사람들, 사도들, 예언자들, 복음주의자들에게 선물을 주었다"고 합니다.어떤 목사들과 어떤 교사들과 어떤 교사들은 이렇게 말하고 있습니다. "그러면 그들은 정말로 신들의 권리에 대한 관할권을 갖게 됩니다. 그러나 그들은 그것을 하나님으로부터 바로 얻는 것이 아니라 교황을 통해서 얻는 것을 허락하지 않을 것입니다.그러나 만약 어떤 사람이 데 주레 디비노 관할권을 가지고 있다고 하지만, 당장은 말할 수 없다면, 기독교 영연방에 어떤 합법적인 관할권이 있습니까? 그것도 데 주레 디비노가 아닙니다.왜냐하면 기독교 왕들은 즉시 하나님으로부터 시민권을 가지고 있고, 그 아래의 치안판사들은 그의 위원회에서 그들의 몇 가지 혐의를 행사합니다. 그들이 하는 것은 주교들이 하는 것과 마찬가지로 교황 서품의 역에 드 주레 디주레 디비노 미디어토입니다.모든 합법적인 권한은 즉시 최고 통치자와 그 아래에 권한을 가진 사람들에게 있습니다. 따라서 그는 주의 모든 순경에게 그의 직무를 부여해야 하며, 아니면 교황 자신 외에 어떤 주교도 그의 직무를 유지하지 않아야 합니다.

그러나 그리스도께서 관할권을 교황에게만 맡겨 놓으셨는지 아니면 교황께서 직무대행을 맡고 있는 이 지역들 중에서 다른 주교들에게도 맡겨 놓으셨는지에 대한 이 모든 논쟁은 드 라나 카프리나의 논쟁입니다.그들 중 아무도 (그들이 Soverains가 아닌 곳에서는) 관할권을 가지고 있지 않습니다.재판권은 사람과 사람 사이의 원인을 듣고 판단하는 힘입니다. 그 누구에게도 귀속될 수 없고, 그 누구에게도 귀속될 수 없으며, 옳고 그름의 규칙을 규정하고, 곧 법을 만들고, 정의의 칼로 사람들로 하여금 자기의 결정을 따르도록 강요할 수 있습니다.재판관들에 의해서도, 재판관들에 의해서도, 누구도 합법적으로 할 수 있는 일이 아니고서는, 시민권자가 할 수 없는 일입니다.

그래서 그가 누가복음 6장 가운데서 우리 구원자가 제자들을 불러 모아 사도라고 이름 붙인 열두 명을 뽑았으니, 그들(마티아스와 바울과 바나바를 제외하고는 모두)을 선출하여 설교할 권한과 명령을 주었음을 증명하고,그러나 사람과 사람 사이의 원인을 심판하는 것은 아닙니다. 그가 말하기를, `누가 나를 심판관으로 삼았느냐 ? 나의 왕국은 이 세상 사람이 아니다' 하는 권능이 있습니다.그러나 사람과 사람 사이의 원인을 결정하고 들을 힘이 없는 사람은 어떤 관할권도 가지고 있다고 말할 수 없습니다.그러나 이것은 우리 구세주가 그들에게 세계 각지에서 설교하고 세례를 받을 수 있는 권한을 준 것이 아니라, 만약 그들이 그들의 합법적인 소버린에 의해 금지된 것이 아니라고 가정한다면,그리스도 자신과 그의 사도들이 온갖 곳에서 우리에게 순종할 것을 명하셨기 때문입니다.

주교들이 교황으로부터 관할권을 받는다는 것을 증명할 수 있는 주장은 모두 허사입니다. (다른 왕자들의 영토에서 교황을 보는 것은)그러나 그들은 반대로 모든 주교들이 그들의 시민의회로부터 관할권을 받을 때 그것을 받을 수 있다는 것을 증명하기 때문에, 나는 그들 모두의 낭독을 생략하지 않을 것입니다.

첫째는 11번에서 따온 것입니다. 모세만이 이스라엘 백성의 일을 감당할 수 있는 모든 부담을 감당할 수 없다는 것입니다. 하나님은 그에게 일흔 장로를 선택하라고 명하셨고, 모세의 정신의 일부를 그 일흔 장로에게 적용하여, 그 일을 이해할 수 있도록 하였습니다.하나님이 모세의 영혼을 약화시킨 것이 아니라, 모세의 마음을 조금도 누그러뜨리지 못하였습니다. 그러나 그들은 모두 그에게서 그들의 권위를 얻었습니다. 그는 거기에서 진정으로, 독창적으로 해석합니다.그러나 모세가 유대인들의 영연방에 있는 모든 영지권을 가지고 있는 것을 보면, 그들이 영지권을 가지고 있는 것이 분명하고, 그래서 그들이 영지권을 가지고 있는 것이 명백합니다. 그래서 그 곳은 증거가 됩니다.모든 기독교 영연방의 주교들은 시빌 소버린으로부터 권한을 가지고 있으며, 교황으로부터는 오직 자신의 영토에서만 권한을 가지고 있으며, 다른 어떤 주의 영토에서도 권한을 가지고 있지 않습니다.

두 번째 주장은 군주제의 본질에서 비롯된 것입니다. 모든 권위는 한 사람에게 있고, 다른 사람에게는 그에게서 파생된 것입니다. 그러나 그는 교회의 정부는 군주제라고 말합니다.이것은 또한 기독교 군주들을 위한 것입니다.왜냐하면 그들은 정말로 그들 민족의 군주이기 때문입니다. 즉, 그들 자신의 교회의 군주입니다. (교회는 기독교 민족과 같은 것이기 때문입니다.) 반면 교황의 권력은 비록 그가 S이긴 했지만 말입니다.베드로는 군주제도 아니고, 아치콜도 아니고, 크라티칼도 아니고, 디닥톨도 아닙니다. 하나님께서는 강요된 것이 아니라 기꺼이 복종하는 것을 받아들이시기 때문입니다.

세 번째는 성 베드로 바다를 성 베드로라고 부른다는 것입니다.키프리아누스, 수장, 근원, 루트, 태양, 주교의 권위가 유래된 곳.그러나 자연의 법칙에 의해(그것은 옳고 그름의 더 나은 원칙이며, 사람에 불과한 어떤 의사의 말보다) 모든 영연방의 시민 소버린은 모든 관할권이 파생되는 머리, 근원, 뿌리, 태양입니다.그래서 주교관할권은 시민의회에서 따온 것입니다.

네 번째는 관할권의 불평등에서 따온 것입니다.하나님께서 즉시 그들에게 주신다면, 그는 명령대로 관할권의 평등을 주셨기 때문입니다. 그러나 우리가 보니, 어떤 사람은 주교들이고, 어떤 사람은 자기 성읍이고, 어떤 사람은 백 개 성읍이고,여러 성읍 가운데는 하나님의 명령에 따라 차이가 나는 곳도 있고, 따라서 그들의 관할권은 하나님이 아니라 사람의 관할권입니다. 한 성읍에는 교회의 왕자가 기뻐하는 것처럼 큰 것이 있고, 또 다른 것이 있습니다.그가 전에 교황이 모든 기독교인들에 대한 보편적인 관할권을 가지고 있다는 것을 증명했다면, 그의 목적은 무엇이었을까요.그러나 그것이 증명되지 않았고, 그것이 악명 높은 것을 볼 때, 교황의 큰 관할권은 그것을 가진 사람들, 즉 로마의 황제들에 의해, (콘스탄티노폴리스 총대주교에게, 같은 직함으로, 즉 제국의 수도의 주교로서) 그에게 주어졌습니다.황제의 자리는 그와 동등하다고 주장하며), 다른 모든 주교들은 그들이 행사하는 장소의 주권자들로부터 관할권을 가지고 있습니다.그리고 그 이유로 그들은 데 주레 디비노 권한을 가지고 있지 않습니다. 교황도 데 주레 디비노 권한을 가지고 있지 않습니다. 다만, 그가 또한 시빌 소베인인인 경우를 제외하고는 말입니다.

그의 다섯 번째 주장은 "주교들이 하나님으로부터 즉시 관할권을 갖는다면, 교황은 그들로부터 그 관할권을 빼앗을 수 없다. 왜냐하면 그는 하나님의 명령에 어긋나는 일을 할 수 없기 때문이다." 그리고 이 결과는 훌륭하고, 잘 증명되었다."하지만 교황은 이것을 할 수 있고, 해냈습니다."이것 또한 인정되므로, 그는 자신의 통치권이나, 그 권능을 부여받은 다른 왕자의 통치권에서, 그러나 보편적으로 교황의 권리에서, 그렇게 하지는 않습니다.그 힘은 그의 제국의 테두리 안에 있는 모든 기독교 소버린에게 속하며, 소버린과 불가분의 관계에 있기 때문입니다.이스라엘 백성이 (사무엘에게 하나님의 명을 받들어) 왕을 세우기 전에, 다른 민족의 방식대로, 대제사장은 시민 정부를 세웠고, 그 외에는 누구도 열등한 제사장을 만들지도, 폐위시키지도 못했습니다.그러나 그 권세는 벨라르미네의 이와 같은 주장으로 증명되듯이, 그 뒤에 왕이 있었습니다. 제사장이 곧 하나님으로부터 그의 관할권을 가지게 되면, 왕은 그로부터 그 관할권을 빼앗을 수가 없었습니다. `그는 하나님의 규례에 어긋나는 일을 할 수가 없었습니다.그러나 솔로몬 왕(1왕 2.26.)이 대제사장 아비아달의 직무를 박탈하고, 사독(35절)을 방에 앉혔다는 것은 확실합니다.그러므로 왕들은 같은 방식으로 오르데인과 주교들의 권리를 박탈할 수 있습니다. 그들이 생각하기에 그들의 신하들을 잘 다스리기 위해서 말입니다.

그의 여섯 번째 주장은 만약 주교들이 그들의 관할권을 가지고 있다면, 그것을 유지하는 주교들은 그것을 증명할 수 있는 하나님의 말씀을 가져와야 한다는 것입니다. 하지만 그들은 아무 것도 가져올 수 없습니다.그 논쟁은 좋습니다. 그러므로 저는 반대할 말이 없습니다.그러나 교황 자신이 다른 왕자의 통치권을 가지고 있지 않다는 것을 증명하는 것은 이에 못지 않게 좋은 주장입니다.

마지막으로, 그는 두 교황 인노첸시오와 레오의 증언과 논쟁을 제기합니다. 그리고 나는 그가 S. 이후 거의 모든 교황들의 증언을 이해하지 못했을 것이라고 의심합니다.피터: 누가 교황이 되든, 인류에게 자연스럽게 스며든 권력에 대한 사랑을 생각한다면, 그는 같은 의견을 지지하고 싶을 것입니다.그럼에도 불구하고, 그들은 거기에 있어야 하지만, 이노센트와 레오가 그랬던 것처럼, 그들 자신을 목격해야 하고, 그러므로 그들의 증인이 좋지 않아야 합니다.

Of The Popes Temporal Power

다섯번째 책에서 그는 네가지 결론을 가지고 있습니다.첫 번째는 "교황이 모든 기독교 세계의 주님이 아니라는 것:"입니다. 두 번째는 "교황이 모든 기독교 세계의 주님이 아니라는 것:"입니다.세 번째는, "교황이 (자신의 영토가 없는) 임시 관할권을 직접 가지고 있지 않다는 것"입니다. 이 세 가지 결론은 쉽게 내려집니다.네 번째는 "교황이 (다른 왕자들의 지배권에서) 간접적으로 최고의 일시적 권력을 가지고 있다는 것:"입니다. 간접적으로 그가 그것을 간접적인 방법으로 얻었다는 것을 의미하지 않는 한, 그것 또한 인정되는 것입니다.그러나 나는 그가 간접적으로 그것을 가지고 있다고 말할 때, 그는 그러한 임시 사법권은 그에게 권리가 있지만, 그 권리는 그가 행사할 수 없었던 그의 모든 목사권의 결과일 뿐이라는 것을 의미합니다.그가 다른 사람과 함께 있지 않는 한: 그러므로 모든 권력(그가 스피리투얼이라고 부르는)은 목사님께 반드시 합병됩니다. 따라서 그는 왕국을 바꿀 권리가 있고, 왕국을 하나에게 주고, 다른 왕국에서 빼앗을 권리가 있습니다. 그는 그것이 영혼의 구원으로 이어진다고 생각할 때 말입니다.

내가 그가 이 교리를 증명할 수 있는 논쟁을 생각해 보기 전에, 그것의 결과를 밝히는 것은 곤란하지 않을 것입니다; 그들의 여러 영연방에 시민 주권을 가지고 있는 왕자들과 국가들은, 그것이 그들에게 편리하든, 그들 자신이 생각할 수 있습니다.심판을 받는 날에 그들이 증언을 해야 하는 그들의 신하들에게 그 사실을 인정할 것을 명합니다.

교황은 (다른 주에 있는) 최고 시민권을 직접 가지고 있지 않다고 말할 때, 우리는 다른 시민권자들이 하는 것처럼, 통치될 사람들의 원래 복종으로부터 그것에 이의를 제기하지 않는다는 것을 이해해야 합니다.모든 백성의 권리는 본래 다스려야 할 모든 사람의 동의를 얻은 것입니다. 그들이 그를 택하든, 그들이 적을 상대로 공동의 방위를 위해 하든, 그들이 그 권리를 행사하든, 그 권리는 이미 이 논문에서 충분히 증명된 것입니다.그들이 자기들을 보호하기 위하여 사람을 임명하거나, 사람들의 모임을 임명하기로 합의했을 때나, 그들이 그렇게 했는지, 그들의 생명을 구하기 위하여, 정복한 적에게 복종함으로써.그러므로 교황께서는 다른 나라에 대한 최고 공민권력을 부인하실 때에는 더 이상 부인하지 마시고, 그의 권리가 그와 같은 방법으로 그에게 오셨습니다. 그는 그 모든 것을 위해서가 아니라 다른 방법으로 그 권리를 주장하시는 것을 그만두셨습니다. 즉, (그들의 동의 없이) 하나님께서 주신 권리로 다스릴 것입니다.(그는 간접적으로 이를) 교황직에 대한 그의 취임식에서.그러나 그가 어떤 식으로 가장하든, 권력은 동일합니다. 그리고 그는 (만약 그것이 그의 권리가 주어진다면) 영혼의 구원을 위한 것만큼 자주, 즉 그가 원하는 만큼 자주, 왕자와 국가들을 폐위시킬 수 있습니다. 왜냐하면 그는 또한 인간 영혼의 구원을 위한 것이든 아니든 심판할 수 있는 유일한 권력을 주장하기 때문입니다.이것이 바로 이 교리입니다. 이곳의 벨라르미네와 다른 많은 의사들이 설교와 책에서 가르치는 교리일 뿐만 아니라 일부 평의원들이 줄었고, 교황들도 줄었습니다. 교황들은 이에 따라 그들을 섬기면 실행에 옮겼습니다.교황 인노첸시오의 치하에 열린 라테란의 네 번째 공의회를 위해 세 번째 장에서.드 해레티치(De Haereticis,"교황들의 훈계를 받은 왕이 해레티크 왕국을 숙청하지 않고, 그와 같은 이유로 파문당하여 1년 안에 만족하지 않으면, 그의 신하들은 복종을 면합니다."프랑스 왕 칠페리크의 퇴위 때와 같이, 로마 제국을 샤를마뉴로 번역할 때, 영국의 존 왕을 억압할 때, 나바라 왕국을 양도할 때, 그리고 최근에는 프랑스의 3세 앙리에 대항하는 동맹에서,그리고 앞으로도 많은 경우에.나는 이것을 부당하고 불편하다고 생각하지 않는 왕자들은 거의 없다고 생각합니다. 그러나 나는 그들이 모두 왕이나 신하가 되기로 결심했으면 합니다.남자는 두 명의 마스터를 섬길 수 없습니다.그러므로 그들은 정부의 고삐를 전적으로 자신의 손에 쥐고 있거나 교황의 손에 완전히 넘겨줌으로써 그들을 완화시켜야 합니다. 순종하고자 하는 사람과 같은 사람들이 복종함으로써 보호받을 수 있습니다.이러한 Temporall과 영적인 힘의 구별은 말에 불과합니다.권력은 직접 권력과 마찬가지로 또 다른 간접 권력과 공유함으로써 모든 목적에 있어서도 실질적으로 분열되어 있으며 위험할 정도입니다.하지만 이제 그의 주장을 들어보겠습니다.

첫째는 "시민의 힘은 영령의 지배를 받는다.그러므로 최고 권력자 정령을 가진 자는 임시 왕자들을 지휘하고 그들의 임시 왕자들을 정령에게 처분할 권리가 있습니다.Temporall과 Spirituall의 구별에 관해서는 Temporall, 즉 시민의 힘이 Spirituall의 대상이 된다는 것은 어떤 의미에서 현명하게 말할 수 있는지 생각해봅시다.그 말들이 이치에 맞는 방법은 두 가지뿐입니다.우리가 한 권능은 다른 권능의 대상이라고 말할 때, 그 뜻은, 한 권능을 가진 자가 다른 권능을 가진 자에게, 또는 한 권능이 다른 권능을 가진 자에게, 끝까지 수단으로, 다른 권능을 가진 자에게, 적용된다는 것입니다.우리는 한 권력이 다른 권력에 대해 권력을 가지고 있다는 것과, 한 권력이 다른 권력에 대해 권리나 명령을 가질 수 있다는 것을 이해할 수 없습니다.주관의 경우 지휘권, 권리, 권력은 권력이 아닌 사람의 사고입니다.하나의 힘은 새들러의 기술처럼 라이더의 기술에 종속될 수 있습니다.만약 그렇다면, 시민정부가 우리를 영적 행복으로 이끌기 위한 수단으로 서품을 받는 것이 허락되지만, 왕이 시민의 힘을 가지고 있고 교황이 영적으로 교황에게 복종해야 한다면, 모든 새들러는 모든 기수에게 복종해야 합니다.그러므로 예술의 종속으로부터는 교수의 주관을 추론할 수 없고, 따라서 정부의 종속으로부터는 주지사의 주관을 추론할 수 없습니다.그러므로 그가 말하기를, 공권력은 영령의 지배를 받는다고 할 때, 그의 뜻은 공권력은 영령의 지배를 받는다는 것입니다.그래서 논쟁은 이렇게 주장합니다. "민중 주권자는 영령의 대상입니다.그러므로 영령 왕자는 임시 왕자들을 지휘할 수 있습니다."결론이 같다면, 그는 선행으로 증명했어야 합니다.그러나 이를 증명하기 위하여 그는 먼저 이렇게 주장했습니다. "왕과 교황, 성직자와 평신도는 하나의 영연방을 만들 뿐이며, 즉 교회는 하나입니다. 그리고 모든 신체에서 구성원들은 서로 의지하고 있습니다. 그러나 영적인 것들은 사물에 의존하지 않습니다. 일시적인 것들:그러므로 Temporall은 Spiritually에 의존합니다.그러므로 그들에게 복종해야 합니다."이 논쟁에는 두 가지 심각한 오류가 있습니다. 하나는 모든 기독교 왕, 교황, 성직자, 그리고 다른 모든 기독교 남성들이 하나의 영연방을 만드는 것입니다. 프랑스는 하나의 영연방이고, 스페인은 또 하나의 영연방이며, 베네치아는 세 번째 영연방이기 때문입니다.그리고 이들은 그리스도인들로 구성되어 있습니다. 그러므로 그리스도인들의 여러 몸들도 있습니다. 즉, 여러 교회들입니다.그들의 여러 번의 주례는, 그들이 자연인으로서 명령하고, 순종하고, 행하고, 고통받을 능력이 있음을 나타내는 것입니다. 일반교회나 보편교회는, 대표자가 있을 때까지, 세상에 없는 것을 나타내는 것입니다. 만약 그런 사람이 있었다면,의심할 여지 없이 모든 크리스천돔은 영연방의 하나였고, 그의 소버린은 영연방의 대표였으며, 영연방의 하나였습니다.그리고 교황은 스스로를 이 대표자로 만들기 위해 우리 구세주가 그에게 주지 않은 세 가지, 지휘관에게, 그리고 심판에게, 그리고 처벌하기를 원하며, 그렇지 않으면 그를 배우지 못할 사람들로부터 도망칠 것입니다.교황은 그리스도의 유일한 대리인이었지만, 구세주들이 다시 올 때까지 그의 통치권을 행사할 수는 없습니다.그리고 또한 교황이 아니라 성녀입니다.베드로 자신도, 다른 사도들과 함께, 세상의 심판자가 되어야 합니다.

그의 첫 번째 주장의 또 다른 오류는, 그가 말하기를, 모든 영연방의 구성원들은 자연적인 신체로서 다른 구성원들 중 하나에 의존한다는 것입니다.그들이 함께 협력하는 것은 사실입니다. 그러나 그들은 오직 영연방의 영혼인 소버린에게만 의존하고 있습니다. 그것이 실패하면, 영연방은 내전으로 해체되고, 다른 사람에게 협력하는 사람은 없습니다.주님은, 주님을 섬기는 사람들의 공통된 의지가 부족하기 때문입니다. 자연적인 몸의 구성원들이 땅에 녹아드는 것처럼, 영혼이 그들을 붙들고 싶어하기 때문입니다.그러므로 이 유사성에는 성직자에 대한 평신도나 영성에 대한 임시 관리들의 의존을 추론하는 것이 없습니다. 그러나 둘 다 시민의 소베인에 대한 것입니다. 이는 정말로 그의 시민의 명령을 영혼의 구원으로 인도해야 하지만, 그러므로 신 자신 외에는 어떤 것에도 종속되지 않습니다.그러므로 당신은 그러한 사람들이 목적을 달성하는 길에 행동의 종속과 수단의 행정에서 사람들의 종속을 구별하지 않는다고 속이는 첫 번째 논쟁의 힘든 오류를 볼 수 있습니다.모든 목적에 대하여 수단은 자연에 의해서, 또는 하나님 자신에 의해서 초자연적으로 결정됩니다. 그러나 수단을 사용하게 하는 힘은 모든 민족이 (사람들이 주어진 믿음을 어기는 것을 금지한 자연법에 의해서) 시민 소베레네에게 체념했습니다.

그의 두 번째 주장은 다음과 같습니다. "모든 영연방은 (그 자체로 완벽하고 충분해야 하기 때문에) 그 대상이 아닌 다른 영연방을 지휘하고, 정부를 바꾸도록 강요할 수도 있고, 왕자를 퇴위시키고, 또 다른 영연방을 그의 방에 둘 수도 있습니다.만약 그들이 그들에게 입힌 상처로부터 스스로를 방어할 수 없다면, 그는 영연방이 임시정부를 지휘하여 그들의 정부를 바꾸고, 왕자들을 퇴위시키고, 다른 사람들이 영적 선을 방어할 수 없을 때, 다른 사람들을 교화할 수 있기를 바랍니다."

부상으로부터 스스로를 방어하기 위해 영연방이 여기서 말한 모든 것을 합법적으로 할 수 있다는 것은 매우 사실입니다. 그리고 이미 이전에 이미 충분히 입증된 것입니다.그리고 만약 그것 또한 사실이라면, 이 세상에 시민 영연방과 구별되는 영연방이 있다는 것은, 부상을 입었을 때, 왕자가 그를 해치거나, 부상을 입었을 때, 워레에 의해 제때에 그를 수리하고, 자신을 보호하지 못했다는 주의가 필요했을 때, 그것은 요약하면, 퇴고,살인, 제압, 또는 적대 행위를 하는 것입니다.그러나 마찬가지 이유로, 시민 소베인이 영령 소베인에 대해 전쟁을 하는 것은 마찬가지로 합법적일 것입니다. 나는 그것이 카디널 벨라르민이 자신의 명제로부터 추론했을 것보다 더 많을 것이라고 믿습니다.

그러나 영연방은 이 세상에 없습니다. 이 세상에는 그리스도의 나라와 같은 것이 없기 때문입니다. 그가 스스로 말한 것은 이 세상이 아닙니다. 그러나 그들은 다음 세상 부활 때에, 그들이 정당하게 살았고, 그가 그리스도라고 믿었을 때에 있을 것입니다.(그들이 죽었지만) 영적인 육체를 일으켜 세우고, 우리 구원자가 세상을 심판하고, 그의 적들을 정복하여 영적인 영연방을 만들 것입니다.그 동안에, 세상에 성령을 받은 사람이 없고, 육체를 가진 사람들 사이에 성령을 받은 영연방이 있을 수 없습니다. 우리가 설교자들을 불러 가르치게 하고, 사람들이 부활할 때 그리스도의 왕국에 들어갈 준비를 하지 않으면,영연방입니다. 제가 아무 것도 아니라는 것을 증명한 것입니다.

세 번째 주장은 다음과 같습니다. "기독교인들이 그들을 그의 해레시로 끌어들이려고 할 경우, 그들을 이교도 혹은 해레티 왕이라고 부르는 것을 용인하는 것은 법이 아닙니다.하지만 왕이 자신의 신하들을 해레시에게 끌어들이는지 아닌지를 판단하는 것은 교황의 것입니다.그러므로 교황권은 왕자가 폐위될 것인지, 폐위되지 않을 것인지를 결정해야 합니다."

이에 대해 저는 이 두 주장 모두 거짓이라고 대답합니다.기독교인들, 또는 종교를 가진 사람들은, 만약 그들이 그들의 왕을 용납하지 않는다면, 비록 종교에 관한 것이지만, 그들의 신앙을 침해하는 것은 당연하고 긍정적인 것입니다.또한 신하들 사이에 해레시에 대한 판사는 없으며, 그들 자신의 시민 소베인 외에는 없습니다. "해레시는 공공의 사람(즉, 영연방의 대표)이 가르치라고 명령한 의견과 달리 완고하게 유지된 사적인 의견에 불과합니다."공개적으로 가르침을 받기 위해 임명된 의견은 해레시가 될 수 없다는 것이 명백합니다. 또한 그들에게 권한을 부여하는 소버린 왕자인 해레티크도 아닙니다.왜냐하면 해레티크들은 그들의 합법적인 주권자들에 의해 금지된 어떤 교리를 완강히 옹호하는 개인에 불과하기 때문입니다.

그러나 그는 기독교인들이 인피델이나 해레티콜 왕들을 용납하지 않는다는 것을 증명하기 위해 유대인들이 스스로 왕을 세울 때 하나님이 이방인을 선택하는 것을 금지하는 곳인 Deut. 17에 있는 장소를 안내했습니다. 그리고 그 때부터 추론해보면, 기독교인이 기독교인이 아닌 왕을 선택하는 것은 불법입니다.그리고 그가 기독교인이라는 것, 즉 그의 왕을 위해 올 때 이미 우리 구원자를 받을 의무를 지고 있는 그가 이 세상에서 왕을 선택하는 데 있어서 하나님을 너무 많이 유혹할 것이라는 것은 사실입니다. 그가 알고 있는 사람은 그가 그의 믿음을 위반하도록 만들기 위해 공포와 설득으로 노력할 것입니다.그러나 그리스도인이 아닌 것을 선택하고 왕을 위해 선택하고, 그를 폐하지 않는 것은 같은 위험입니다.내가 말하기를, 그 문제는, 그를 폐위하지 않는 것이 위험한 것이 아니라, 그를 폐위시키는 것이 정의의 문제입니다.그를 선택하는 것은 어떤 경우에는 부당할 수 있지만, 그가 선택되었을 때에는 그를 폐위시키는 것은 결코 정당하지 않습니다.그것은 언제나 믿음을 어기는 것이며, 결과적으로 자연의 법칙, 곧 영원한 하나님의 법칙을 어기는 것입니다.우리는 또한 그러한 교리가 사도 시대에 기독교로 간주되었다는 것을 읽지 않습니다. 로마 황제 시대에도, 교황들이 로마의 시민 통치권을 가질 때까지.그러나 이에 대해 그는 오래된 기독교인들은 네로도 디오클레티아누스도 율리안도 발렌산 아리안도 폐위하지 않았다고 대답했습니다. 이 때문에 그들은 임시 군대를 원했습니다.아마 그럴 거예요.그러나 우리의 구원자들을 부르심에 따라 불멸의 무적 천사들로 이루어진 12개 군단이 그를 도와주기를 원했고, 카이사르를 퇴위시키기를 원했거나 최소한 빌라도를 원했기 때문에, 그의 잘못을 발견하지 못하고, 그를 십자가에 못박기 위해 유대인들에게 인도한 것은 아닐까요?또는 사도들이 네로를 폐위시키기를 원했다면, 그들이 새로 만들어진 그리스도인들에게 보내는 서신에서 (그들이 그랬던 것처럼) 그들에게 구성된 권한을 준수하도록 가르치고, 그들의 분노를 두려워해서가 아니라, 그들에게 복종해야 한다는 것이 필요했던 것일까요.양심을 위해서?우리는 그들이 오직 복종만 한 것이 아니라, 힘이 부족하기 때문에, 그들이 의도하지 않은 것을 가르쳤다고 말할까요?그러므로 기독교인들은 힘이 부족해서가 아니라, 양심을 위하여 그들의 이교도 왕자들, 즉 왕자들을 용인해야 합니다(왜냐하면 나는 교리가 푸블리크 교리인 사람을 해레티크라고 부를 수 없기 때문입니다).그리고 교황의 임시 권력에 관해서는, 그는 그 성을 더 주장했습니다.바울(1 Cor. 6.)은 그 시대의 이교도 왕자들 밑에서 재판관들을 임명했는데, 그들 왕자들에 의해 서품되지 않은 것과 같은 것들이었습니다. 사실이 아닙니다.성 바울은 그들에게 충고할 뿐이지만, 그들의 형제들 중 일부를 중재인으로 데리고 가서 이교도 판사들 앞에서 서로 법을 행하기 보다는, 그들의 차이점을 보완하라고 조언합니다. 이는 최고의 기독교 영연방에서도 실행되기에 적합한 건전한 계율이고 자선으로 가득 찬 것입니다.그리고 이교도나 오류 왕자를 용인하는 신하들에 의해 종교에 발생할 수 있는 위험에 대해서는, 그 신하가 유능한 재판관이 아님을 지적합니다. 또는 만약 히비가 있다면, 교황들의 일시적인 신하들도 교황 교리를 판단할 수 있습니다.내가 이전에 증명한 바와 같이 모든 기독교 왕자는 그 자신의 신민들의 최고목사 못지않게 교황이기도 합니다.

네 번째 논변은 왕들의 세례에서 따온 것으로, 그들은 그리스도인이 될 것이며, 그리스도 신앙을 지키고 수호할 것을 약속합니다.이것은 사실입니다. 왜냐하면 기독교 왕들은 더 이상 그리스도인이 아니기 때문입니다. 그러나 그들은 그 모든 것을 위하여 교황 펠로우가 될 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 자신들의 신하들의 최고 목사이기 때문입니다. 그리고 교황은 로마에서조차 왕과 목사에 불과하기 때문입니다.

다섯 번째 논변은 우리의 구원자인 양에게 먹이를 주시오. 목사에게 필요한 모든 힘을 주시오. 해레티크와 같은 늑대를 쫓아낼 수 있는 힘, 람세스가 화가 나거나 뿔로 다른 양을 밀칠 수 있는 힘,에빌(기독교인이지만) 왕들과, 무리들에게 편리한 음식을 주는 힘과 같은 것들:그가 어디서부터 그 성자를 추론했느냐에 따라.베드로는 그리스도께서 주신 이 세 가지 권능을 가지고 있었습니다.제가 대답하는 바에 따르면, 이 권력들의 마지막은 권력, 혹은 가르치는 명령에 지나지 않습니다.첫째, 늑대를 쫓는 것, 즉 해레티크가 인용한 장소는 '양복을 입고 그대에게 오는 거짓 예언자들을 조심하라, 그러나 내면은 늑대를 황폐하게 하고 있다'입니다.그러나 해레티크는 거짓 예언자도 아니고, 예언자도 아닙니다. (늑대들을 위해 해레티크를 인정한다는 것은) 사도들이 그들을 죽이거나, 그들이 왕이라면 그들을 퇴위시키라는 명령을 받은 것도 아닙니다. 그러나 그들을 조심하고, 날고, 피하라. 성 베드로도 아니었습니다.베드로와 사도들은 물론이고, 산으로 그를 따라 들어간 수많은 유대인들에게도, 대부분의 사람들은 아직 개종하지 않았습니다. 그가 거짓 예언자들을 경계하기 위해 이 조언을 해주었으므로, 왕들을 쫓아내는 권세가 주어졌습니다.사사로운 사람들에게만 해당되는 것이 아니라, 그리스도인들에게는 전혀 해당되지 않는 사람들에게도 해당됩니다.그리고 분노한 람세스를 분리하고 폐쇄하는 힘에 관해서는 (그는 로마 목사에게 자신들을 복종시키기를 거부하는 기독교 왕들을 의미합니다.) 우리 구원자는 이 세상에서 그 힘을 자신이 맡기를 거부했습니다.그러나 심판이 있는 날까지 옥수수와 다레스가 함께 자라게 하라고 충고하였는데, 그는 그것을 성에게 준 것이 더 적었습니다.피터, 아니면 캔 S.피터는 교황들에게 그것을 줍니다.성 베드로와 다른 모든 목사들은 교회를 거역하는 기독교인들, 즉 (기독교 소베라이네를 거역하는) 이교도 사람들과 공화주의자들을 존경할 것을 권고 받습니다.그 당시 사람들은 교황에게 이교황후들에 대한 권위가 없는 것을 보고, 이교황후로 평가되어야 할 사람들에 대해서는 아무도 이의를 제기하지 말아야 합니다.

하지만 '하나된 가르침을 주는 힘'을 통해, 그는 또한 교황에게 강압적인 힘을, 왕들을 능가하는 힘을 갖게 됩니다.목사님은 무리들에게 편리한 음식을 주어야 합니다.그러므로 교황은 왕들에게 그들의 의무를 다하도록 강요할 수 있고, 또 강요해야 합니다.그 결과, 기독교인들의 목사로서 교황은 왕들의 왕이라는 것이 뒤따릅니다: 모든 기독교 왕들은 진정으로 고백해야 합니다. 그렇지 않으면 그들은 자신의 지배권에 있는 모든 사람들 스스로 최고 목사직을 맡아야 합니다.

그의 여섯 번째이자 마지막 논쟁은 예제에서 나온 것입니다.내가 대답하는 것은 첫째, 예는 아무것도 증명하지 못한다는 것입니다. 둘째, 그가 말한 예는 옳을 확률만큼 만들어 주지 않는다는 것입니다.여호야다의 사실은 아탈리아 죽이기(2왕 11)에서 요아스 왕의 권위에 의한 것이거나, 대제사장 안의 끔찍한 범죄였으며, 사울 왕이 선출된 이후에는 단순한 신하였습니다.세인트루이스의 사실.암브로즈, 황제 테오도시우스를 파문할 때 (만약 그가 그랬다면)는 수도 범죄였습니다.그리고 교황님들께는 그레고리 1.그레그 2. 재커리와 레오 3. 그들의 판단은 그들 자신의 명분에 따라 주어진 무효입니다. 그리고 이 교리에 따라 그들이 행한 행위는 인간 본성에 부수되는 가장 큰 범죄(특히 재커리의 범죄)입니다.그래서 권력 에클레시아탈의 많은 부분; 만약 그들이 교황직의 옹호자가 아니라 사적인 사람으로서, 다른 모든 기독교 왕자들과 국가들에 대항하여 벨라르미네의 주장을 검토하는 것을 참을 만큼 참았던 나는 더 간략했습니다.

제XII장.
천국의 왕국으로 사람들을 맞이하기 위해 필요한 것은 무엇입니까?

신과 인간에게 동시에 복종하는 것의 어려움

기독교 영연방에서 가장 빈번한 선동과 시민전쟁의 전례문은 아직 충분히 해결되지 않은 상태에서 하나님과 인간이 동시에 복종하고, 그들의 계명이 서로 반대일 때의 어려움으로부터 오랫동안 진행되었습니다.한 사람이 두 개의 상반된 명령을 받고, 그 중 하나가 신이라는 것을 알았을 때, 그는 그것에 복종해야 하고, 다른 하나는 복종해서는 안 된다는 것은 충분히 명백합니다. 비록 그것은 그의 합법적인 소베인(군주든, 소베인 집회든)의 명령이든, 또는 그의 아버지의 명령이든.따라서 어려움은 하나님의 이름으로 명령을 받았을 때 여러 가지 경우에서 사람들이 그 명령이 하나님으로부터 온 것인지, 아니면 명령을 받은 사람이 자신의 사적인 목적을 위해 하나님의 이름을 남용하는지 여부를 알지 못한다는 것에 있습니다.유대 사람들의 교회에 있는 것처럼, 백성들에게 평판을 얻으려는 거짓 예언자들과, 가장된 꿈과 비전들을 통해, 그리스도 교회에는, 백성들에게 평판을 구하는 거짓 예언자들이 늘 있었습니다.그들의 사적인 이익을 위해 그들을 통치하기 위해, 환상적이고 거짓된 교리들에 의해서, 그리고 그러한 평판에 의해서, (야망의 본질과 마찬가지로).

그들에게는 무엇이 존재하는지와 구원에 필요하지 않은 것을 구별하는 사람은 아무도 없습니다.

그러나 필요한 것과 필요하지 않은 것을 하나님의 왕국으로 받아들이는 것을 구별할 수 있는 사람들에게 하나님과 지상의 시민들을 모두 복종시키는 이 어려움은 당장 닥칠 일이 아닙니다.영원한 생명을 빼앗기지 않고, 그것을 지키지 않고, 그것을 지킬 수 있도록, 시민 소버린 벌의 명령이 부당하고, 사도의 명령이 내려지면, "종들은 모든 일에 주님의 주인에게 복종합니다." 그리고 "자녀들은 모든 일에 주님의 부모에게 복종합니다." 그리고 우리 구원자의 명령이 내려지면,"필경사들과 바리새인들은 모세 차이르에 앉아 있으니, 그들은 모두 그렇게 말하고, 관찰하고, 행동해야 합니다."그러나 그 명령이 영원한 죽음에 저주받지 않고는 복종할 수 없는 것이라면, 그 명령에 복종하는 것이 미친 것이고, 우리 구원자의 조언이 이루어지게 됩니다. (10. 28.) "육체를 죽이지만 영혼을 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말라."그러므로 이 세상에서 피해야 할 모든 사람들은, 그들의 지상의 소버린에게 불복종하여 행한 벌과, 이 세상에서 하나님께 불복종하려고 온 사람들은, 무엇이 무엇인지를 잘 구별할 수 있도록 가르쳐야 합니다.그리고 영원한 구원에 필요하지 않은 것.

구원에 필요한 모든 것은 믿음과 순종에 담겨 있습니다.

구원에 필요한 모든 것은 그리스도에 대한 믿음과 율법에 대한 복종이라는 두 구절에 담겨 있습니다.이것들 중 후자는, 완벽하다면, 우리에게 충분했습니다.그러나 우리 모두가 하나님의 율법을 어기는 죄를 범하고 있기 때문에, 본래 아담에게서만이 아니라, 실제로 우리가 저지른 잘못에 의해서도, 지금 우리의 손에 필요한 것입니다. 남은 시간 동안 오직 순종만이 아니라, 지난 시간 동안 죄를 뉘우치는 것이 필요합니다. 이것이 바로 그리스도에 대한 믿음의 보상입니다.그 밖에 구원에 반드시 필요한 것이 없다는 것은, 하늘 나라가 죄인들에게만 닫혀 있다는 것과, 곧 율법을 어기는 사람들이나 범법자들에게는 닫혀 있다는 것과, 그들이 회개하고, 구원에 필요한 기독교 신앙의 모든 조항들을 벨리브(Bleeve)한다는 것을 이를 통해 알 수 있습니다.

순종이 필요한 것;

우리의 모든 행동에서 행위에 대한 의지를 받아들이는 하나님에 의해 우리 손에 요구되는 복종은 그에게 복종하기 위한 진지한 노력입니다. 또한 모든 이름으로 엔데버를 의미합니다.그러므로 순종은 때때로 자선과 사랑이라는 이름으로 불리는데, 이는 순종하려는 의지를 내포하기 때문입니다. 그리고 우리의 구원자는 하나님과 서로에게 우리의 사랑을 베푸는 것입니다.모든 율법을 다 이루십시오. 때로는 의인의 이름으로; 의인의 이름으로; 의인의 이름으로; 의인의 뜻은 모든 사람에게 그의 고유한 것, 즉 율법을 지키려는 뜻으로; 때로는 회개의 이름으로; 회개의 뜻으로; 회개의 뜻으로, 죄악을 외면하는 것을 뜻하므로,순종에 대한 의지가 돌아오면서요그러므로 하나님의 계명을 어루만지고 싶거나, 그의 잘못을 진정으로 뉘우치고 싶거나, 하나님을 진심으로 사랑하거나, 이웃과 같이 사랑하는 사람은, 하나님의 나라에 그를 받아들이는 데 필요한 모든 순종을 가지고 있습니다. 하나님께서 완전한 결백을 요구하신다면,살을 구할 수 없었습니다.

그리고 어떤 법칙으로

그런데 하나님께서 우리에게 주신 계명은 무엇입니까?그 모든 율법이 모세의 손으로 유대인들에게 주어진 하나님의 계명입니까?만약 그들이 벌을 받는다면, 왜 기독교인들은 그들에게 복종하도록 배우지 않습니까?만약 그들이 아니라면, 자연의 법칙 외에 다른 것들은 무엇입니까?우리 구원자 그리스도께서 우리에게 새로운 율법을 주신 것이 아니라, 우리가 지켜야 할 율법을 지키려는 카운셀, 곧 자연의 율법과 우리의 여러 율법을 지키시는 것입니다.그는 산에서 한 설교에서 유대인들에게 어떤 새로운 율법도 만들지 않았습니다. 다만 모세의 율법에 대해서만 설명하였는데, 이 율법들은 이전에 그들이 적용받았던 것입니다.그러므로 하나님의 율법은 자연의 법칙일 뿐입니다. 우리는 우리의 신앙, 즉 우리가 우리 위에 구성한 우리의 시민권을 서로 약속함으로써 지키라는 계명을 어겨서는 안 된다는 것입니다.그리고 이 하나님의 율법은 시민의 율법에 순종할 것을 명하며, 결과적으로 성경의 모든 계율에 순종할 것을 명합니다. 이것은 내가 앞의 장에서 증명했듯이, 시민의 지도자가 그렇게 만든 유일한 율법입니다. 그리고 카운셀을 제외한 다른 곳에서는, 자기의 위험에 처한 사람이 있습니다.불의가 없으면 복종하지 않을 것입니다.

기독교인의 신앙에서, 소매로 잡힌 사람은 누구입니까?

구원에 필요한 순종이 무엇인지, 누구에게 순종해야 하는지를 이제 알게 되었습니다. 우리는 다음으로 믿음과 누구를, 왜 우리가 떠나야 하는지, 그리고 그들이 반드시 지켜야 할 조항이나 요점이 무엇인지를 생각해야 합니다.그리고 먼저, 우리가 믿는 사람에게는, 어떤 사람도 믿을 수 없기 때문에, 우리가 그의 말을 알기 전에, 그가 말하는 것을 들은 사람이 되어야 합니다.그러므로 아브라함과 이삭과 야곱과 모세와 예언자들이 믿었던 사람은 하나님 자신이며, 그들에게 초자연적으로 말씀하신 분입니다. 그리고 그리스도와 대화했던 사도들과 제자들이 믿었던 사람은 우리의 구원자였습니다.그러나 그들 가운데서 아버지 하나님도, 우리 구원자도 말하지 않은 사람들은, 그들이 믿는 사람이 하나님이라고 말할 수 없습니다.그들은 사도들과 그 뒤를 이어 교회의 목사들과 의사들을 믿었는데, 그들은 구약성서와 신약성서의 역사를 그들의 신앙에 권고했습니다. 그래서 우리 구세주 시대부터 그리스도인들의 신앙은 처음에는 그들의 목사들의 평판을 기초로 하고, 나중에는하나님께서 말씀하시는 것을 제외하고는 구약성경과 신약성경을 믿음의 통치를 위해 받게 한 사람들의 권위, 그리스도인 소베라이네 사람들 외에는 아무도 할 수 없었던 사람들, 그러므로 그리스도인들이 지금 듣고 계신 최고목회자들, 그리고 유일한 사람들이 하나님으로부터 말씀을 드리는 것입니다. 하나님이 말씀하시는 것과 같은 이 시대에 초자연적으로 말씀하시는 것을 제외하고는 말입니다.그러나 "세상에 나간" 거짓 예언자들이 많이 있기 때문에, 다른 사람들은 그와 같은 영혼들(성과 같은)을 조사해야 합니다.요한은 우리에게 한 장의 편지, 4장 ver.1)을 충고했습니다."그들이 신이 되든 아니든"그러므로 교리조사가 최고목사에게 속하는 것을 보는 것은 특별한 계시가 없는 모든 사람이 (모든 영연방에서) 최고목사, 즉 시민 소버라이네입니다.

기독교 신앙의 원인들

사람들이 기독교 교리를 믿는 원인은 다양합니다. 믿음은 하나님의 선물이기 때문입니다. 믿음은 사람마다 자기가 보기에 좋은 것처럼 행동합니다.기독교 신앙의 어떤 점에 관해서도 우리가 성경을 하나님의 말씀으로 믿는다는 것이 우리의 목구멍의 가장 평범한 즉각적인 원인입니다.그러나 우리가 성경을 하나님의 말씀이라고 믿는 이유는 논쟁의 여지가 많습니다. 모든 질문에는 반드시 벌이 필요하기 때문이지 잘 언급되지는 않습니다.그들은 '왜 우리가 그것을 떠나느냐'는 질문이 아니라, '어떻게 우리가 그것을 아느냐'는 질문을 하기 때문입니다. 마치 벨리빙과 앎이 모두 하나인 것처럼 말입니다.그리고 한쪽은 교회의 무오류성에 대한 지식을, 다른 한쪽은 개인 영의 증언에 대한 지식을 근거로 삼았지만, 어느 쪽도 그것이 무엇을 가장하는지 결론을 내리지 않았습니다.사람이 어떻게 교회의 무오류를 알겠느냐 ? 성경의 무오류를 먼저 알겠느냐 ?또는 자신의 사적인 정신이 양치기가 아닌, 권위와 스승의 주장에 근거하거나, 자신의 재능을 추정하는 것에 근거하여 어떻게 알 수 있습니까?게다가 성경에는 교회의 무오류성을 유추할 수 있는 것이 없습니다. 하물며, 어떤 특정한 교회의 무오류성은 더 적습니다. 그리고 가장 중요한 것은 어떤 특정한 사람의 무오류성입니다.

믿음은 듣는 데서 오는 법

그러므로 그리스도교 사람들은 성경을 알지 못하고 오직 하나님의 말씀으로만 믿는다는 것은 명백합니다. 하나님이 사람들에게 일반적으로 허락하신 대로 믿는다는 것은 자연의 방식, 즉 그들의 스승에게서 나온 것입니다.기독교 신앙 전반에 관한 성바오로 교리(롬 10.17.) '믿음은 듣는 것으로 온다', 즉 우리의 합법적인 목회자들에게 듣는 것입니다.그는 또한 말하기를, "그들이 듣지 못한 그를 어떻게 믿으리라 ? 또한 설교자 없이 어떻게 들을 것이요 ? 또한 그들이 보내진 것을 제외하고는 어떻게 설교할 것인가 ?"그러므로 성경이 하나님의 말씀이라고 믿는 일반적인 원인이, 우리의 모든 믿음의 모든 조항, 곧 율법에 따라 우리를 가르치게 하고, 그들의 집에서 우리의 부모로 삼는 사람들의 심리와 같다는 것은 명백합니다.우리 교회 목회자 여러분께 감사를 드립니다.그것은 또한 경험에 의해서 더욱 분명하게 드러납니다.기독교 영연방에서는 왜 모든 사람들이 하나님의 말씀이 되도록 주의를 기울이거나, 아니면 성경을 적어도 하나님의 말씀이라고 공언할 수 있겠습니까 ?다른 영연방에서는 거의 없습니다. 그러나 기독교 영연방에서는 유아기 때부터 그것을 배웁니다. 다른 곳에서는 그렇지 않은 방법으로 배웁니다.

하지만 가르침이 믿음의 원인이라면, 왜 모두가 믿지 않는 것일까요?그러므로 믿음은 하나님의 선물이며, 그분은 그것을 그가 원하는 사람에게 주신다는 것은 확실합니다.그러나 그가 그것을 준 사람들 때문에, 그는 그것을 스승들의 방법으로 그것을 주었는데, 믿음의 직접적인 원인은 청각입니다.많은 사람들이 배우고 어떤 사람들은 이익을 얻지 못하는 학교에서, 어떤 사람들은 이익을 얻는데, 그것이 이익을 얻는 것이라는 것을 배우는 원인은 주인입니다. 그러나 그것은 학문이 하나님의 선물이 아니라는 것을 추론할 수 없습니다.모든 선한 일은 하나님으로부터 진행되지만, 그것을 가진 모든 사람이 영감을 받았다고 말할 수는 없습니다. 그것은 초자연적인 선물과 하나님의 손을 뜻하기 때문입니다. 하나님은 가장하고, 예언자인 척하며, 교회의 시험을 받아야 합니다.

그러나 사람들이 알든지, 벨리브가 알든지, 성경을 하나님의 말씀이 되게 하든지 간에, 나는 사람들이 알지 못하는 것처럼, 그들이 있는 곳에서 벗어나면, 믿음의 조항이 필요하고, 구원에 필요한 유일한 것을 보여주어야 합니다. 그 사람들은 반드시 알든지 벨리브가 필요합니다. 아니면 그들도 마찬가지입니다.

기독교 신앙의 필요한 유일한 조항, 성경이 구원에 필요한 것으로 만드는 신앙의 필요한 유일한 조항은 예수가 그리스도라는 것입니다. 그리스도의 이름으로 하나님께서 구약의 예언자들이 약속하신 왕을 이해하게 됩니다.[유대인을 다스리고, 다른 민족을 다스리고, 그들을 다스리고, 그들을 다스리고, 그들에게 영원한 생명을 주고, 아담의 죄로 잃은 그 생명을 그들에게 주어라.내가 성경에서 증명한 후에, 나는 언제 또 어떤 의미에서 필요하다고 불리는 다른 조항들을 더 보여줄 것입니다.

복음주의자들의 범위에서 증명된

예수는 그리스도라는 이 조항의 양치기가 구원에 필요한 모든 믿음이라는 증거를 위해, 나의 첫 번째 주장은 복음주의자들의 범위에서 이루어져야 합니다. 그것은 우리 구원자의 삶에 대한 설명에 의해 예수는 그리스도라는 하나의 조항을 확립하기 위한 것이었습니다.세인트루이스의 최고점.마태복음은 다음과 같습니다. 예수는 다윗의 자손입니다. 처녀에게서 태어났습니다. 이것은 참 그리스도의 표시입니다.마술사가 그를 유대인의 왕으로 숭배하러 왔다고 합니다.같은 목적으로 헤롯이 그를 죽이려 했다는 것입니다.요한 침례교는 그를 이렇게 선포했습니다.그가 그 왕임을 그 자신과 그의 사도들이 스스로 설파한 것입니다.그가 율법을 가르친 것은 서기관으로서가 아니라 권위자로서였습니다.그는 오직 그의 말씀으로 병을 고쳤고, 그리스도가 해야 한다고 예언한 여러 가지 기적을 행했습니다.예루살렘에 들어갈 때에 왕께 경례를 드렸다는 것을,그들에게 그리스도인 행세를 해야 할 다른 모든 사람들을 조심하라고 경고한 것입니다.그가 왕이라는 이유로 잡혀가서, 고발당하고, 사형에 처해진 것입니다.십자가에 기록된 그의 비난의 원인은 유대인의 왕 나사렛의 예수 때문입니다.이 모든 것은 이것 외에는 끝나지 않는 경향이 있습니다. 사람들은 잎이 있어야 하고, 예수는 그리스도입니다.그러므로 St.의 범위가 그랬습니다.매튜스 복음서.그러나 모든 복음주의자들의 범위(그들을 읽음으로써 나타날 수 있음)는 똑같았습니다.그러므로 전체 복음의 범위는 그 유일한 조항의 제정이었습니다.그리고 세인트.요한복음 20.31. "예수님이 살아 계신 하나님의 아들이신 그리스도라는 것을 여러분이 알도록 이런 것들이 쓰여져 있습니다."

사도들의 설교에서:

저의 두 번째 주장은 우리 구원자가 지상에서 살았던 동안과 승천한 후에 사도들의 설교 주제에서 따온 것입니다.누가복음 9.2. 하나님의 나라를 설교하기 위하여 사도들이 보내졌습니다. 거기도 아니고 마태복음 10.7. 그들에게 어떤 위원회도 주지 않았습니다. 이것 외에는 "네가 가라, 설교하라, 하늘의 나라가 가까이에 있다." 즉 예수는 메시아이며 그리스도이며 올 왕입니다.그가 즉위한 후에도 그들의 설교가 같았음을 17.6막에서 알 수 있습니다."그들은 그림을 그렸습니다."누가) 야손과 어떤 형제들이 성읍의 통치자들에게 울면서 세상을 뒤집어 놓은 이들도 야손이 받은 이들입니다.그리고 이것들은 모두 카이사르의 칙령에 어긋나는 것으로, 또 하나의 왕, 하나의 예수가 있다는 것입니다." 그리고 같은 장의 2.3절 중에서 그 성녀가 있다고 되어 있습니다.바울은 "그의 태도대로 그들에게 들어갔습니다. 안식일 세 날이 그들과 함께 성경을 논하고, 열어서 회심하는 것입니다. 그리스도는 고난을 겪으셨을 것이고, 죽은 자들 가운데서 다시 일어섰을 것이며, 그가 설교하신 이 예수가 그리스도입니다."

"교리의 용이성"

세 번째 주장은 성경의 그러한 장소들로부터, 구원에 필요한 모든 믿음이 이지라고 선언되는 것입니다.지금 가르치는 기독교 신앙에 관한 모든 교리에 대한 마음의 내적 동의(가장 큰 부분이 논쟁 중인 곳)가 구원에 필요하다면, 세상에 기독교인이 되기 위해 그렇게 힘든 일은 없을 것입니다.십자가에 선 도둑은 회개하지만, "당신이 당신의 왕국에 들어갈 때 나를 기억하십시오."라고 말한 것으로, 그는 다른 어떤 기사도 증언하지 않았지만, 이것은 예수가 왕이었다는 것입니다."그리스도의 멍에는 쉽고, 그의 번민한 빛:"이라고 말할 수도 없고, "어린 아이들이 그를 믿는다"고 말할 수도 없습니다. 18.6절입니다.또한 성 바울은 "교리의 어리석은 자들이 하나님을 기쁘게 하여 그들을 구원하였다:"라고 말할 수도 없었습니다. 성 바울 자신이 그렇게 갑자기 위대한 교회의 의사가 된 것이 아니라, 아마도 환속이나 연옥에 대해 전혀 생각하지 못했을 것입니다.다른 많은 기사들은 현재 배제되지 않았습니다.

From Formall and Clear 텍스트

네 번째 논증은 해석의 논쟁을 받지 않는 것과 같은 표현된 장소에서 취합니다; 첫째, 요한복음 5.39.성경을 살펴보십시오. 눈에는 영원한 생명이 있다고 생각합니다. 그들이 나를 증언하는 사람들입니다.'우리의 구원자는 구약성경 가운데 하나인 성경을 말하고 있습니다. 그 당시에 유대인들은 신약성경에 기록되어 있지도 않은 성경을 찾을 수가 없었기 때문입니다.그러나 구약성경에는 그리스도에 관한 것은 없고, 그리스도가 왔을 때 사람들이 그를 알 수 있는 마르크들만이 있습니다. 다윗에게서 내려와 베들레헴에서 태어나 처녀가 되어야 하고, 큰 기적을 행해야 합니다.그러므로 이 예수님이 하나님이시라고 믿으시기에, 영원한 삶을 사는 데 충분하였습니다. 그러나 그 이상의 것은 필요하지 않습니다. 그러므로 다른 조문은 필요하지 않습니다.다시 말씀드리지만(요한 11. 26.) "나를 믿고 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리라." 그러므로 그리스도를 믿는 것은 영원한 생명을 사는 데 충분하며, 결과적으로 그 이상의 믿음은 필요하지 않지만 예수를 믿는 것과 예수를 믿는 것과 예수를 그리스도로 믿는 것은 모두 하나입니다.바로 이어지는 구절에 나타난 것처럼.우리 구원자(26절)가 마르타에게 "이것을 믿으십니까?"라고 물었을 때, 마르타는 대답했습니다(27절). "예 주여, 나는 당신이 세상에 나와야 할 하나님의 아들 그리스도라고 믿습니다." 그러므로 이 조항만으로도 영원한 삶을 살기에 충분하며, 충분 이상은 필요하지 않습니다.셋째, 요한복음 20.31. "이 것들은 눈을 뗄 수도 있고, 예수님은 그리스도이신 하나님의 아들이시며, 떠나는 눈이 그의 이름을 통해 생명을 갖게 될 수도 있다고 기록되어 있습니다."거기서 예수가 그리스도라고 믿는 것은 생명을 얻는 데 충분한 믿음입니다. 그러므로 다른 조항은 필요하지 않습니다.넷째, 요한복음 1장 4. 2. "예수 그리스도가 육신으로 오신 것을 고백하는 모든 영은 하나님의 것입니다."그리고 1조 5. 1."예수님이 그리스도라고 믿는 사람은 누구나 하나님에게서 태어납니다."그리고 5절."세상을 이기는 자는 누구이며, 예수를 하나님의 아들이라고 믿는 자는 누구입니까?"다섯째, 막 8. ver. 36, 37. "여기 물이 있는 것을 보라 내시는 무엇이 내가 세례를 받는 것을 방해합니까?빌립이 말하기를 네가 온 마음을 다하여 남는다면, 네가 할 수 있을 것이라고 하였습니다.그가 대답하여 말하였다. 예수 그리스도는 하나님의 아들이라고 믿습니다.'그러므로 예수는 그리스도이다라는 이 조항은 세례자, 즉 하나님의 나라에 대한 우리의 영접, 그리고 결과적으로 필요한 것으로 충분합니다.그리고 일반적으로 우리 구원자가 어떤 사람에게든지 "당신의 믿음이 당신을 구원하였습니다"라고 말하는 모든 장소에서, 그가 말하는 원인은 어떤 고백입니다. 이것은 직접적으로 혹은 결과적으로 예수가 그리스도라는 것을 암시하는 것입니다.

그것이 다른 모든 기사들의 기초가 되는 것입니다.

마지막 변론은 이 조항이 믿음의 기초가 되는 곳에서 나온 것입니다. 기초를 가진 사람은 구원을 받을 것입니다.어느 장소가 제일 먼저인가요, 24.23."누군가 뢰여, 여기 그리스도가 있다든지, 아니면 거기에 그리스도가 있다든지, 거짓 그리스도와 거짓 예언자가 있을 것이며, 큰 징조와 경이를 나타낼 것이니라." 우리가 보는 바와 같이, 예수는 그리스도이다라는 이 조항은 열려야 하지만, 그 반대의 것을 가르치는 사람은 큰 기적을 행해야 합니다.두 번째 자리는 갈 1. 8. 우리나 하늘에서 온 천사가 너희에게 복음을 전하더라도 그가 저주를 받게 하라.'그러나 바울과 다른 사도들이 설파한 복음은 예수가 그리스도라는 이 글 하나였습니다.그러므로 이 조항의 양치기들에게, 우리는 천사의 권능을 하늘에서 거부할 것입니다. 천사가 그 반대를 가르친다면, 그보다 훨씬 더 큰 사람이 될 것입니다.그러므로 이것은 기독교 신앙의 기본 조항입니다.3위는 1조 4.1. "사랑하라, 모든 영혼을 믿지 말라.이와 같이 하나님의 영을 알게 될 것입니다. 예수 그리스도가 육신으로 오신 것을 고백하는 모든 영은 하나님의 것입니다.'이 조항은 다른 모든 조항을 평가하고 검토하는 척도이자 규칙이며, 따라서 하나의 기본적인 것임이 분명합니다.네번째는, Matt. 16.18. St. 다음은 어디입니까?베드로가 이 글을 우리 구원자에게 '너희는 살아 계신 하나님의 아들 그리스도이시라'고 말하고, 우리 구원자가 '너희는 베드로이며, 내가 이 바위 위에 내 교회를 세우겠다'고 대답하였습니다. 내가 유추한 바에 의하면, 이 글은 교회의 다른 모든 교리들이 그 기초 위에 세워지는 것입니다.다섯 번째는 (1 Cor. 3. ver. 11, 12, c.) "다른 기초는 사람이 누울 수 없고, 예수는 그리스도입니다.이제 어떤 사람이 이 기초 위에 세운다면, 금과 은과 돌과 나무와 건초와 그루터기와, 모든 사람의 일은 반드시 드러나게 될 것입니다. 그 날은 그것이 불에 탄로 드러나게 될 것이고, 불은 어떤 종류의 일이든 모든 사람의 일을 시도하게 될 것이기 때문입니다.어떤 사람이 거기에 세운 것을 지키면, 그는 보상을 받을 것입니다.사람의 일이 불에 타 버리면, 그는 손해를 볼 것입니다. 그러나 그 자신은 불에 타도 구원을 받을 것입니다.'어떤 말은, 어느 정도는 알기 쉽고, 어느 정도는 우의적이고 어려운 말입니다. 그 중에서도, 분명한 것은, 예수가 그리스도라는 것을 가르치는 목사들이, 비록 그들이 그것으로부터 잘못된 결과를 끌어내기는 하지만, (모든 사람들이 때때로 그러한 대상이 되기도 합니다.)) 그럼에도 불구하고 그들은 벌을 구할 수 있습니다. 그들은 목회자가 아니라 듣는 사람들이 그들의 합법적인 가르침을 받은 것이라고 믿습니다.그러므로 이 조항의 주의는 충분합니다. 그러므로 구원에 반드시 필요한 다른 믿음의 조항은 없습니다.

이제 알레고리콜은 "불은 모든 사람을 시험할 것이다."라는 부분과 "그들은 불에 의해 구원될 것이다." 또는 "불을 통해"(원래는 디아푸로스이기 때문에) 그것은 내가 다른 말에서 도출한 이 결론에 반하는 것이 아닙니다. 그것은 명백합니다.그럼에도 불구하고, 이 장소에서 연옥의 불을 증명하기 위해 논쟁이 일어났기 때문에, 나는 또한 이 교리 재판의 의미와 불에 의한 인간의 구원에 대한 나의 추측을 여기서 제공할 것입니다.여기서 사도는 예언자 자카리의 말씀을 암시하는 것 같습니다. 자카리는 하나님 나라의 부활에 대해 이렇게 말하고 있습니다. "그 안에 있는 두 부분은 잘라내고 죽으되, 세 번째 부분은 거기에 남겨 두되, 내가 세 번째 부분은 불을 통해 가지고 오겠다.은이 정결한 대로 정결하게 하고, 금이 정결한 대로 정결하게 하고, 그들이 주님의 이름을 부르니, 내가 그들의 말을 들을 것입니다.'심판의 날은 하나님 나라가 부활하는 날입니다. 그 날은 바로 그 성입니다.베드로는 우리에게 말하기를 (2 Pet. 3. 7, 10, 12.) 세상의 대화재가 될 것이며, 악한 자는 멸망할 것입니다. 그러나 하나님이 구원하실 남은 자는 그 불을 통과하여 다치지 않고 그 안에 있을 것입니다. (은과 금은 그들의 장미에서 나오는 불에 의해 정련되듯이) 그들의 우상 숭배에서 정련되리라.진정한 하나님의 이름을 부르심을 받습니다.세인트루이스로 가는 길을 암시하고 있습니다.여기서 바울은 그 날(즉 심판의 날, 곧 이스라엘에서 하나님의 나라를 회복하기 위해 오는 우리 구원자들의 위대한 날)은 심판하는 모든 사람의 교리를 시도할 것이라고 말씀하셨습니다. 그 사람들은 심판하는 대로, 금, 은, 가식의 돌, 나무, 건초, 그루블입니다. 그리고 그 사람들은 진정한 기초 위에 잘못된 결과를 만들어 낸 사람들입니다.그들의 교의가 비난을 받는 것을 보게 될 것입니다. 그러나 그들 자신은 구원을 받을 것이며, 이 모든 불 속에서 상처받지 않고, 영원히 살아 진실하고 유일한 하나님의 이름을 부르짖을 것입니다.어떤 의미에서 성경의 나머지 부분이나 연옥의 불을 엿보는 것과 일치하지 않는 것은 없습니다.

다른 기사는 어떤 의미에서 필요하다고 할 수 있습니까?

그러나 사람은 여기에서, 구원을 필요로 하지 않든, 믿는 것이 필요하지 않든, 하나님은 전지전능하신 분이시며, 세상의 창조자이시며, 예수 그리스도가 부활하셨으니, 다른 모든 사람은 마지막 날에 죽은 자들로부터 다시 살아나실 것이며, 믿는 것은 예수 그리스도입니다.내가 대답하는 바에 의하면, 그들은 사실입니다. 더 많은 조문들도 마찬가지입니다. 그러나 그들은 이 글에 담겨 있는 것과 같고, 그로부터 더 많거나 덜 어려운 것들로 추론될 수 있습니다.예수께서 이스라엘의 하나님의 아들이라고 믿고, 이스라엘 자손이 만물의 전지전능한 창조주이신 하나님을 위하여 가지고 계시다는 사실을, 그들이 보지 못하는 사람은 누구입니까 ? 그들도 하나님이 만물의 전지전능한 창조주이신 것을 믿습니까?사람이 예수를 영원히 다스릴 왕으로 믿고, 그가 죽은 자들에게서 다시 살아난 것을 믿지 않는다면, 어찌 믿겠습니까?죽은 자는 왕의 직무를 수행할 수 없기 때문입니다.요약하면, 예수는 그리스도입니다라는 이 기초를 가진 사람은 그 기초에서 올바르게 추론된 모든 것과 그 결과에 대한 모든 것을 분명히 가지고 있습니다. 비록 그는 결과를 분별할 만큼 충분히 기술이 없었지만 말입니다.그러므로 이 한 조항의 잎은 죄를 참회자에게 면제해 줄 수 있는 충분한 믿음이며, 결과적으로 그들을 천국으로 데려올 수 있습니다.

믿음과 순종은 구원에 필요한 것입니다

이제 내가 본 것은, 구원에 필요한 모든 순종이 하나님의 율법을 지키려는 의지, 곧 회개에 있다는 것입니다. 그리고 그 모든 믿음이, 예수는 그리스도라는 이 조항 앞에서 이해된다는 것입니다. 내가 증명하는 복음의 장소들을 더욱 확장할 것입니다.구원에 필요한 모든 것은 이 두 가지가 합쳐진 것 속에 들어 있습니다.성을 가진 자들.베드로는 구원자 승천 다음 날인 오순절에 그에게 물었고, 나머지 사도들은 "사람과 형제여, 우리가 누구에게 무엇을 할 것인가?"라고 물었습니다.베드로가 (다음 구절에서) 대답하기를, "너희는 죄를 뉘우치고 너희 모두에게 세례를 받으라. 그러면 너희는 성령의 선물을 받을 것이다."그러므로 회개와 세례, 즉 예수가 그리스도임을 믿는 것이 구원에 필요한 전부입니다.다시 우리 구원자가 어떤 통치자로부터 "영원한 생명을 물려받으려면 어떻게 해야 합니까?"(루크 18.18.)라는 질문을 받고 있습니다.대답(20절) "너희는 간음하지 말라, 죽이지 말라, 훔치지 말라, 거짓 증인을 갖지 말라, 너희 아버지와 너희 어머니를 공경하라." 우리 구원자가 그 말을 듣고 "네가 가진 모든 것을 팔아 가난한 자들에게 주어라.와서 나를 따라오라. `나를 의지하여 왕이 되라.그러므로 율법을 성취하고 예수가 왕이라고 믿는 것이 사람을 영원한 생명으로 이끄는 데 필요한 모든 것입니다.셋째, 성 바울은 "정의로운 자는 믿음으로 살 것이다;"라고 말하고 있습니다. "모든 사람이 아니라 정의로 살 것이다; 그러므로 믿음과 정의(즉, 정의로운 자가 되려는 의지, 즉 회개)는 영원한 삶에 필요한 모든 것입니다.그리고 (마고 1.15.) 우리 구원자는 "시간이 다하여 하나님 나라가 가까이 있으니 회개하고 이방인을 벨리브하소서", 즉 그리스도가 오셨다는 기쁜 소식을 전하였습니다.그러므로 회개하고 예수님이 그리스도임을 벨리브하는 것이 구원에 필요한 모든 것입니다.

각자가 기여하는 바

그때 보는 것은 믿음과 순종(회개라는 단어에 함축되어 있음)이 모두 우리의 구원과 일치하는 것입니다. 우리 둘 중 누구가 정당한가 하는 문제는 본의 아니게 논쟁의 여지가 있습니다.그럼에도 불구하고, 그들 각자가 어떤 방식으로 그것에 기여하고, 어떤 의미에서 우리가 한 사람과 다른 사람에 의해 정당화되어야 한다고 말하는 것은 무례하지 않을 것입니다.첫째, 의인들이 일의 정의를 알게 되면, 구원받을 사람은 없습니다. 하나님의 율법을 어기지 않은 사람은 없기 때문입니다.그러므로 우리가 일로 의롭다고 할 때에는, 하나님께서 일 그 자체와 악인에게서와 마찬가지로, 일 그 자체에 대해서도 항상 받아들이시는 뜻을 이해해야 합니다.그리고 이런 의미에서 사람을 정의로운 사람 또는 정의롭지 못한 사람이라고 부르는 것, 그리고 그의 정의가 그를 정의롭게 하는 것, 즉 신이 그를 정의롭게 하는 칭호를 부여하는 것, 그리고 그가 이전에는 그렇지 않았던 그의 믿음으로 살 수 있게 하는 것입니다.정의가 정의를 정당화한다는 것은 그런 의미에서 정의를 정당화한다는 것은 사람을 정의로 규정하는 것과 같습니다. 법을 집행한다는 의미가 아니라 그의 죄를 처벌하는 것은 부당해야 합니다.

그러나 사람은 그의 간청이 그 자체로는 부족하지만 받아들여질 때에, 우리가 우리의 뜻을 빌고, 우리가 율법을 지키려고 노력하고, 우리가 저지른 잘못을 회개할 때에, 하나님은 그 뜻을 그 행위 자체로 받아들입니다. 그리고 하나님은 그 행위에 대한 뜻을 받아들이지 않으시기 때문에,그러나 믿음이 충만한 가운데서 하나뿐입니다. 그러므로 우리의 간청을 잘 들어주는 것은 믿음입니다. 이런 의미에서 믿음만이 정당화되는 것입니다.믿음과 순종은 모두 구원에 필요한 것입니다. 그러나 여러 의미에서 그들 각각은 유스티피에게 말합니다.

신에 대한 복종과 시민에 대한 충성은 일치하지 않습니다.

기독교인이든, 구원에 필요한 것을 뿌린 것이든, 우리의 순종을 시민들에게 조화시키는 것은 어렵지 않습니다. 누가 기독교인이든, 이교도든 말입니다.만약 그가 기독교인이라면, 그는 예수가 그리스도라는 이 조항과 그 안에 들어 있거나 그로부터 파생된 명백한 결과인, 구원에 필요한 모든 믿음을 허용합니다.그는 자기의 모든 것, 곧 모든 민사법에 순종할 것을 요구합니다. 거기에는 자연의 모든 법, 곧 모든 하나님의 모든 법이 들어 있습니다. 그 밖에 민사법의 일부인 자연의 법과 교회의 법도 있습니다.(법을 영연방으로 만들 수 있는 교회를 위해) 다른 법은 없었습니다.그러므로 누구든지 그의 기독교적 소버린을 따르는 사람은, 그로 인해 방해받지도 않고, 이탈하지도 않으며, 하나님께 순종하지도 않습니다.그러나 그리스도교 왕이 예수가 그리스도라는 이 기초에서 어떤 잘못된 결과를 이끌어내고, 즉 건초나 스텁블을 위작으로 만들고, 그 가르침을 명령해야 한다고 생각해 보십시오. 그러나 성 바울이 말하는 것을 보면, 그는 구원받을 것이고, 그보다 훨씬 더 많은 것을 구원받을 것입니다.주님의 명령으로 그들을 가르치시고, 그보다 더한 것은, 가르치지 않고, 오직 그의 합법적인 스승을 믿는 사람입니다.그리고 어떤 신하가 그의 의견들 중 일부를 주장하기 위해 시민의회에 의해 금지될 경우, 그는 어떤 근거로 불복종할 수 있습니까?기독교 왕들은 결과를 추론하는 데 오류가 있을지 모르지만, 누가 판단할 것인가요?문제가 자신의 복종에 관한 것일 때, 사사로운 사람이 심판을 해야 합니까?또는 교회가 임명한 사람, 곧 그 교회를 대표하는 시민의회가 임명한 사람 외에 누구든지 심판할 것인가 ? 교황이나 사도재판관이 그 결과를 추론하지 않을 것인가 ?St. Paul이 St.를 견딜 때, St. Peter 또는 St. Paulerre 둘 중 하나도 상부구조물에 있지 않았습니다.피터가 그의 면전에?그러므로 하나님의 법과 기독교 영연방의 법 사이에는 모순이 있을 수 없습니다.

또는 이교도

그리고 공민 소버린이 이교도일 때에, 그에 저항하는 모든 신하들은 하나님의 율법(자연의 율법과 같이)에 죄를 짓고, 모든 그리스도인들이 그들의 왕자들에게 복종할 것을 모든 그리스도인들에게 훈계하고, 모든 자식들과 종들이 그들의 부모들에게 복종할 것을 사도들의 가르침을 거부합니다.그리고 모든 것에서 마스터들.그리고 그들의 믿음을 위하여, 그것은 내적인 것이며, 보이지 않는 것입니다.그들은 나아만이 가지고 있던 면허를 가지고 있고, 그것 때문에 위험에 빠질 필요가 없습니다.그러나 그들이 그렇게 한다면, 그들은 하늘에서 그들의 보상을 기대해야 하고, 그들의 법이 충만한 주님을 불평해서는 안 됩니다. 그들은 오히려 그를 걱정하지 않습니다.마르티돔의 어떤 정당한 행사에도 기뻐하지 않는 사람은 신념이 공언된 것이 아니라, 자신의 관습에 약간의 색을 입히기 위해 그것을 외롭게 가장하기 때문입니다.그러나 이교도 왕이 신하가 있다는 것을 알고, 현세 이후에 그리스도의 재림을 기다리며, 그에게 복종하려고 하는 것은, 예수가 그리스도라는 것을 믿는 것과 같은 이치입니다.) 그리고 그 사이에 그 자신은 (모든 기독교인들이 양심적으로 해야 할 의무가 있는) 그 이교도 왕의 법을 따를 의무가 있다고 생각합니다. 아니면 그러한 신하를 박해해야 합니까?

하나님의 왕국과 교회 정책에 관한 것으로 충분합니다.나는 내 자신의 어떤 입장도 진전시키지 않는 척하지만, 오직 기독교 정치의 원칙(거룩한 경전)에서 추론할 수 있는 것처럼 보이는 결과가 무엇인지를 보여주기 위해 시민의 권력과 그들의 주체의 의무를 확인하는 것입니다.그리고 성서의 주장에서, 나는 불분명하거나 논란이 많은 해석의 본문을 피하려고 노력했습니다. 그리고 어느 것도 하지 않지만, 그리스도 안에서 하나님의 왕국을 재정립하기 위해 쓰여진 성경 전체의 조화와 범위에 가장 분명하고 동의할 수 있는 그런 의미입니다.맨말이 아니라 글을 쓰는 사람의 범위가 진실한 빛을 주는 것이며, 글을 쓰는 사람은 어떤 글을 쓰더라도 해석할 수 없습니다. 주 데지데를 생각하지 않고 하나의 본문을 고집하는 사람은 글에서 더 이상 아무것도 얻을 수 없습니다. 오히려 성경의 원자를 사람들이 보는 앞에 먼지처럼 던져 버리면 됩니다.모든 것을 그보다 더 모호하게 만들고, 진리가 아니라 자기의 이익을 추구하는 사람들의 평범한 책략입니다.

파트 4.
어둠의 일부에 대해서는

제XLIV장.
성서의 오역으로 인한 영적인 어둠의

어둠의 왕국 무엇

제가 지금까지 말씀드린, 신성한, 인간적인 이런 소베인의 권능 외에, 다른 권능, 즉 "이 세상의 어둠의 통치자들"(12.26.), "사탄의 왕국"(9.34.), "데몬스 위의 빌제부브 공국,"” 즉, 공중에 나타나는 유령들 위로: 사탄을 일으키는 원인은 '공중의 권능'이라고도 합니다(2. 2.). 그리고(이 세상의 어둠 속에서 그가 다스리고 있기 때문에)(16. 11.) '이 세상의 권능'이라고도 합니다. 그리고 그 결과, 그들은 그의 통치하에 있습니다.신앙심이 깊은 사람들(빛의 아이들)과는 반대로 어둠의 아이들이라고 불립니다.비엘제부브가 유령의 왕자이고, 그의 영지인 공기와 어둠의 주민이며, 어둠의 아이들이며, 이들 데몬, 유령, 또는 환상의 정령들을 보는 것은 우화적으로 같은 것을 의미합니다.이렇게 생각해 보면, 어둠의 왕국은 성경의 여러 곳에 나와 있는 것처럼, 현세의 사람들에 대한 지배권을 얻고, 어둡고 잘못된 교리들에 의해 그들 안에서 자연의 빛을 소멸시키려고 노력하는 기만자들의 연합체에 불과합니다.고스펠 사람들과 함께 하나님의 나라가 올 것을 대비하여, 그들을 흩뜨리도록 하여라.'

아직 어둠에서 완전히 해방되지 않은 교회

그들의 출생과 육체의 눈의 빛으로부터 완전히 박탈당한 사람들은, 그러한 빛에 대해 전혀 알지 못합니다. 그 어떤 때보다 더 큰 빛을 상상 속에 생각하거나, 그 밖의 감각으로 인식하는 사람은 없습니다. 복음의 빛에 대해서도 마찬가지입니다.그리고 이해의 빛에 비추어 보면, 그 누구도 이미 도달한 것보다 더 큰 정도의 것이 있다고 생각할 수 없습니다.그리고 이로부터 사람들은 자신의 어둠을 인정할 수 있는 다른 수단이 없으며, 오직 그들에게 닥친 예기치 못한 불운에서 오는 추론으로만 가능합니다.사탄 왕국의 가장 어두운 부분은 하나님의 교회가 없는 곳입니다. 다시 말해, 예수 그리스도를 믿지 않는 곳 가운데서 말입니다.그러나 우리는 그러므로 교회가 (고센의 땅으로서) 하나님께서 우리에게 주신 일을 수행하는 데 필요한 모든 빛을 향유한다고 말할 수 없습니다.그리스도교에서는 거의 사도 때부터 외국과 시민전쟁을 막론하고 서로를 자기 자리 밖으로 밀어내고, 자기 재산의 모든 것과, 다른 사람의 모든 것에 대해 그렇게 비틀거리는 일이 있었단 말입니까?펠리시티, 우리 사이에 밤이 아니면 안개라도 낀다면, 우리는 아직 어둠 속에 있습니다.

영적 어둠의 4가지 원인

적들은 우리의 무지의 밤에 이곳에 와서 영적인 오류의 상처를 뿌렸습니다. 그리고 그것은 첫째, 성경의 빛을 남용하고 꺼냄으로써입니다.우리가 성경을 몰랐기 때문입니다.두 번째로, 이교도 시인들의 데몬학, 즉, 데몬에 관한 그들의 멋진 교리를 소개함으로써, 인간적인 환상과는 구별되는, 그들 자신의 실제 본성이 없는 우상이나 뇌의 유령에 불과합니다. 죽은 남자 유령이나 요정, 그리고 옛 아내들의 이야기의 다른 문제들 말입니다.셋째, 성경과 혼합함으로써 종교의 신앙과 그리스인들의 허망하고 잘못된 철학, 특히 아리스토텔레스의 철학을 다양하게 할 수 있습니다.넷째, 이 두 가지, 거짓 또는 불확실한 전통, 그리고 희미하거나 불확실한 역사와 어울림으로써.그래서 우리는 "영령을 유혹하는 것에 주의를 기울이다"라는 오류를 범하게 되고, 그러한 "말하는 것은 위선에 있다" (혹은 원래대로라면, "거짓말쟁이의 역할을 하는 사람들 중" 1팀 4.1.2.) 즉, 자신들이 아는 것과는 반대되는 "경건한 양심을 가지고 있다"는 것입니다.이 중 첫 번째 것인 성서의 남용에 의한 인간의 유혹에 관하여, 이 장에서 간단히 이야기하고자 합니다.

하나님의 왕국에 관한 경전을 잘못 해석한 오류

성경의 가장 위대하고 주요한 남용은 대부분의 나머지가 결과적이거나 순종적인 것인데, 성경에서 자주 언급되는 하나님의 왕국이 현재의 교회이거나 기독교인들이 많이 살고 있거나 죽었다는 것을 증명하는 것입니다.하나님의 나라는 마지막 날에 다시 일어설 것입니다. 그러나 하나님의 나라는 모세 대신이 처음으로 유대 사람들 위에 세워졌습니다. 그래서 그의 특이한 백성이라고 불렸습니다. 그들이 더 이상 하나님의 통치를 받기를 거부한 것은 사울의 선거 때였습니다.그들은 열방의 방식을 따라 왕을 청하였는데, 이는 내가 이전에 증명한 바와 같이 하나님께서 직접 동의하신 것입니다. 35대에 이르러서야 비로소 증명되었습니다.챕터.그 때 이후로, 세상에는 그 어떤 조약에 의해서도, 또는 그 외에는, 그가 그랬던 것처럼, 그리고 그의 의지에 따라, 그의 무한한 힘에 의해 통치하는 모든 사람들과 모든 피조물들의 왕이 될 것입니다.그런데도 그는 예언자들이 이것을 다시 그들에게 돌려주겠다고 약속하였는데, 그 때가 되면, 그가 비밀리에 자기의 정부를 그들에게 돌려줄 때가 올 것이고, 그들이 회개하고 인생을 고쳐서 그들에게 돌아설 때가 올 것입니다. 그뿐만 아니라, 그는 이방 사람들을 불러들여서,회심과 회심의 조건으로 그의 통치 기간의 행복을 누리게 하고, 그는 또한 그의 아들을 세상에 보내어, 그의 죽음으로 모든 죄를 속죄하고, 그의 교리로 그 죄를 준비하여, 그가 다시 올 때에 그를 영접하기로 약속하였습니다.하나님의 나라는 아직 오지 않았습니다. 우리는 이제 팩트에 의한 다른 왕들이 아니라, 우리의 시민들이 다스리고 있는 나라입니다. 그리스도교 사람들은 이미 은혜의 나라에 있습니다. 그들이 다시 그 곳으로 오는 것에 대한 약속을 받은 만큼 말입니다.

하나님의 왕국이 현재의 교회인 만큼

이런 잘못이 있었으니, 지금의 교회가 그리스도 왕돔이라는 것은, 우리 구원자(지금 하늘에 계신)가 입으로 말하고, 율법을 드리고, 그 사람을 모든 그리스도인이나 여러 사람에게 나타내는 사람이 있어야 합니다.크리스천돔의 여러 부분에 똑같이 적용하는 다이버 집회.그리스도 아래의 이 권력은 보편적으로 그 교황에 의해, 그리고 특히 그 장소의 목회자 집회에 의한 영연방에 의해, (성경이 오직 시민 소베인들에게만 그것을 줄 때) 너무나 열정적으로 논쟁하게 되어, 자연의 빛을 내게 됩니다.사람들의 이해에 있어서 어둠이 너무 크므로, 그들은 그들이 누구에게 순종했는지 보지 못합니다.

그리고 교황이 그의 대리인이라는 것은

교황이 현 교회에서 그리스도의 총대리에게 주장한 결과(우리가 복음서에서 다루는 그의 왕국이라고 가정함), 기독교 왕이 주교에 의해 왕관을 받는 것이 필요하다는 교리입니다. 마치 그 의식에서 나온 것처럼 말입니다.그는 그의 직함에서 Dei Gratia의 구절을 따왔습니다. 그리고 그는 하나님의 은혜로 유일하게 왕이 되었습니다. 그가 세상의 모든 부제들의 권위로 왕위에 오를 때에, 그리고 그의 집정관이 되는 모든 주교는 그의 축성식에서 교황에 대한 절대적 복종의 맹세를 합니다.그 결과 교황 인노첸시오 3세 치하에서 열린 라테란 제4차 공의회 교리(제3장 드 해레티시스)."교황의 훈계를 받은 왕이 해레시 왕국을 숙청하지 않고, 그와 같은 이유로 파문당해도 1년 안에 만족을 주지 않으면 신하들은 복종의 구속을 면하게 됩니다."해레시스는 로마 교회가 유지하는 것을 금지한 모든 의견을 이해하고 있습니다.교황과 다른 기독교 왕자들 사이에 혐오감이 존재하는 경우가 많은 만큼, 신하들 사이에 이런 안개가 끼게 됩니다. 그들은 자신을 합법적인 왕자의 왕좌에 밀어 넣은 낯선 사람이 아니라는 것을 알지 못합니다.그들이 거기에 두었던 사람에게서, 그들의 적과 친구를 구별하지 않고, 다른 사람의 야망에 따라, 서로 싸우도록, 마음의 어둠 속에서, 그들의 적과 친구를 구별하지 않고,

그리고 목사들은 성직자라는 것.

같은 의견으로, 현재 교회가 하나님의 왕국이라는 것은 파스투르, 데아콘 그리고 다른 모든 교회의 목사들이 성직자의 이름을 가지고 다른 기독교인들에게 레이티, 즉 단순히 사람의 이름을 주는 것으로 진행됩니다.성직자들은, 하나님께서 이스라엘 자손을 다스릴 때에, 레위 지파(레위 지파는 자기의 공직 대신들로 삼아야 하고, 땅의 한 부분도 그들이 살 곳을 그들의 형제들로 삼아서, 그들의 유산으로 삼아야 하는 사람들을, 그들입니다.그러므로 교황은 (현재의 교회를 이스라엘의 리얼메, 하나님의 왕국으로 가장함) 자신과 부하 장관들에게 도전하고, 같은 수익을 하나님의 상속으로 여기며, 성직자의 이름이 그 주장에 기인했습니다.그러므로 이스라엘 사람들 가운데서, 십일조나 레위 사람들에게 바치는 다른 공물들이, 곧 하나님의 권리로써, 오랫동안 요구되어 왔고, 기독교인들을, 즉 하나님의 권리로, 에클레 디비노가, 곧 하나님의 권리에서.이에 따라, 모든 곳의 사람들은 두 배로 공물을 바쳐야 했습니다. 한 사람은 국가에, 다른 한 사람은 성직자들에게, 다른 한 사람은 성직자들에게, 그들의 수입의 10번째는 성직자들에게, 아테네의 왕(그리고 폭군으로 존경받는)이 모든 공적인 혐의를 어기는 것에 대해 신하들에게 요구한 것의 두 배입니다.그는 20부만 요구했지만 영연방과 함께 풍부하게 유지되었기 때문입니다.그리고 유대인 왕국에서는 하나님의 사케르도톨 통치 기간 동안 십일조와 제물이 공적 수입의 전부였습니다.

현재의 교회를 하나님의 나라로 착각한 것과 같은 것에서, 시민의 법과 교회의 법 사이의 구별이 나타났습니다.민법은 그들 자신의 지배권에 있는 주권자들의 행위이고, 교회법은 같은 지배권에 있는 교황의 행위입니다.그들은 비록 카논에 지나지는 않았지만, 규칙들은 제안되었지만, 기독교 왕자들이 자발적으로 받아들였고, 제국이 샤를망으로 번역될 때까지; 그러나 그 후 교황의 권력이 증가함에 따라, 규칙들은 명령을 받게 되었고, 황제들은 더 큰 재앙을 피하기 위해,사람들이 눈이 먼 사람들로 이끌려 들어갈 수도 있었습니다.) 그들이 율법을 통과하도록 내버려 둘 수밖에 없었습니다.

그러므로 모든 교황 에클레시아티즘의 모든 권능을 받는 모든 도미니온에서 유대인과 튀르크인과 이방인들은 그들의 종교에서 용인되고 있으며, 그 행사와 직업에서 이들은 시민권을 침해하지 않는 반면, 기독교에서는로마 종교가 아닌 이방인이 수도이지만, 교황은 모든 그리스도인이 자신의 신민인 것처럼 행세하기 때문입니다.그렇지 않으면 기독교 이방인을 박해하는 것은 민족의 율법에 어긋나고, 기독교 이방인을 박해하는 것은 인피델처럼 그의 조국의 종교를 공언하는 것과 같으며, 오히려 그들이 그리스도를 반대하지 않는 것만큼 그와 함께 있습니다.

모든 기독교 국가에는, 교회의 모든 자유에 의해서, 공물로부터, 시민 국가의 재판소로부터 면제되는 특정한 사람들이 있다는 것과 같습니다. 많은 곳에서 서민들에게 매우 큰 비중을 차지하고 있는 수도승들과 수사들을 제외한 세속적인 성직자들도 마찬가지입니다.필요한 것처럼, 그들에게서만, 즉 군대가 생겨날지도 모릅니다. 교회의 호전적인 사람들이 그들을, 그들 자신에 대항하거나, 다른 왕자들을 상대로, 그들을 배치해야 할 어떤 전쟁에도 충분합니다.

연속을 연결로 오인하여 발생한 오류

성경의 두 번째 일반적인 남용은 축성을 마법 또는 마법으로 바꾸는 것입니다.[성헌하다]는 성경에 나오는 것으로, 경건하고 점잖은 언어와 몸짓으로, 사람이나 그 밖의 어떤 것을 하나님께 바치거나 바치는 것입니다. 사람이나 그 밖의 어떤 것도, 그것을 일반적인 용도와 분리하여, 즉 성물로 삼거나, 하나님께서 주막 같은 제사장으로 지정하신 사람들만 사용하는 것입니다.(35년에 이미 증명했듯이)장;) 그리고 그렇게 함으로써 성스러운 것이 아니라, 그것의 한 가지 용도를 불경스럽고 일반적인 것에서 성스러운 것으로, 그리고 신의 봉사에 특유한 것으로 바꾸어야 합니다.그러나 그런 말에 의해 사물 자체의 성질이 변하는 것처럼 행세할 때, 그것은 봉헌이 아니라 신의 비범한 일, 혹은 헛되고 불경스러운 결계 중 하나입니다.그러나 (성서에서 자연의 변화를 가장하는 빈도를 볼 때) 그것이 특별한 일이라고 평가될 수 없는 것을 보면, 그것은 사람들이 사람들의 시력의 증언에 반하지 않는 자연의 변화를 선택하도록 하는 것과 다름없는 마법이나 주문에 불과합니다.그의 나머지 감각들에 대해서도.예를 들면, 제사장이 주님의 만찬에서 빵과 포도주를 하나님께 바치는 것이 아니라(이것은 일반적인 용도와 분리된 것일 뿐이며, 사람들이 구원을 받을 것을, 다시 말해 몸이 부서진 그리스도의 정열에 의해서), 그들의 구원을 생각하는 것을 의미할 때에,우리가 범한 죄로 십자가에 흘린 피) 우리 구원자의 말씀 '이것이 나의 몸이다'와 '이것이 나의 피다'는 말로, 빵의 본질은 더 이상 그의 몸이 아니라 그의 몸입니다. 비록 눈이나 받는 사람의 다른 감각에는 나타나지 않았지만,성체 축일 전에 나타나지 않은 것들.이집트의 마법사들은 막대기를 뱀에게, 물을 구름으로 바꾸었다고 합니다. 그러나 그들의 막대기에 뱀과 같은 것이 나타나지 않았다면, 우리는 그들을 어떻게 생각했어야 합니다.물속에서는 블라우드도 아니고, 물 밖에 다른 것도 아니고, 그들이 왕을 물리친 것도 있고, 로드를 닮은 뱀이고, 물을 닮은 것도 블라우드라는 것도 있었습니다.그것은 마법과 거짓말 둘 다였습니다.그런데도 제사장의 이런 일상적인 행동에서는, 거룩한 말씀을 참므의 방식으로 바꾸어서, 이제는 감각에 아무런 도움이 되지 않습니다. 그러나 그들은 우리를 내려다보고, 빵을 사람으로 만들고, 아니, 하나님으로 만들고, 사람들에게 예배할 것을 요구합니다.마치 우리 구원자가 하나님과 사람을 모시고, 그래서 가장 무서운 우상숭배를 하는 것처럼 말입니다.우상숭배를 변명하는 것이 충분하다면, 그것은 더 이상 빵이 아니라 하나님입니다. 그들이 숭배했던 리크족과 오욘족은 아주 리크족이 아니라 그들의 종족 아래에 있는 신성이거나 비유할 만한 얼굴을 가지고 있다면, 왜 같은 변명이 이집트인들을 섬기지 말아야 하겠습니까?"이것이 나의 몸이다"라는 말씀은 이와 동등한 것입니다. "이것이 나의 몸을 나타내거나 나타내는 것입니다." 그리고 이것은 말하기의 평범한 모습입니다. 그러나 문자 그대로 해석하면 학대입니다. 그렇다고 해서 그리스도께서 자신의 손으로 축성하신 빵보다 더 이상 더 이상 확장될 수는 없습니다.그는 빵이 지금까지 말한 것에 대해, 어떤 제사장이든, '이것이 내 몸이다'라든가, '이것이 그리스도의 몸이다'라든가 하는 말을 결코 하지 않았기 때문에, 지금도 그 말이 사실로 바뀌어야 합니다.또한 로마 교회는 이와 같은 실체화를 세 번째 인노첸시오 때까지 세 번째 인노첸시오 때까지는 성립하지 않았습니다. 교황들의 권세가 가장 높았을 때와 그 때의 암흑기는 사람들이 그들에게 먹을 빵을 구분하지 못했을 때인 500년 전까지 그렇게 컸습니다.특히 십자가에 그리스도의 형상이 찍혔을 때, 마치 사람들이 믿기를 바라는 것처럼 그것은 그리스도의 몸 안에서만이 아니라 십자가의 나무 안에서, 그리고 그들이 성찬식에서 둘 다 함께 먹었다는 것을 증명되었습니다.

세례식에서의 주문

세례성사 대신에 같은 주문이 세례성사에서도 사용됩니다.하나님을 학대하는 사람들은 각각의 사람과 삼위일체 전체에 이름을 붙여서, 각각의 이름에 십자가라는 표시를 붙여서, 매력을 만들어 냅니다. 처음에는, 그들이 성수를 만들 때에 제사장이 말씀하셨습니다. `물의 피조물아, 내가 전능하신 아버지 하나님의 이름으로 너를 저주하노라.예수 그리스도의 이름으로 그의 외아들 우리 주님, 그리고 성령의 변주로, 여러분이 마법의 물이 되어 원수들의 모든 권세를 몰아내고, 원수들을 제거하고, 원수들을 제거하고, 또 대체할 것입니다."라고 말씀하셨습니다. 소금의 축복에서도 마찬가지로, 그 안에 섞일 것입니다. "당신이 마법의 소금이 되는 것은,모든 귀신들과 악마들의 날짐승들이 너희가 뿌린 곳에서 날아서 떠날 것이요, 그가 저주한 모든 부정한 영벌들이 재빠른 자들과 죽은 자들을 심판하러 올 것입니다.'오일의 축복에서도 마찬가지입니다."적들의 모든 힘, 악마의 숙주, 사탄의 모든 공격과 유령이 이 오일의 피조물에 의해 쫓겨날 수 있습니다.그리고 세례를 받을 아기에게는 여러 가지 부적이 주어지는데, 먼저 교회에서 제사장이 아이들의 얼굴에 세 번을 불어 주면서 말하기를, `그 사람에게서 나가 부정한 영을 내리고, 위로하는 자, 거룩한 귀신에게 자리를 내 주십시오.'마치 모든 아이들이 대모니아크인 것처럼 말입니다.다시 교회에 들어가기 전에 말씀하시기를, "나는 너에게 나가라고, 하나님의 종으로부터 떠나라고 마법을 부립니다." 그리고 다시 그가 세례를 받기 전에 똑같은 엑소시즘이 한 번 더 반복됩니다.세례의 성찬과 성만찬을 주관하는 이것들과 다른 주문들, 축성들, 그리고 성만찬을 주관하는 모든 것들(성스러운 사제의 스피틀은 제외)은 일정한 일정한 형태의 엑소시즘을 가지고 있습니다.

결혼에서, 병자 방문에서, 그리고 장소들의 연속에서.

결혼식과 극단적 결합과 병자 방문과 거룩한 교회와 교회 마당과 같은 다른 제사들도, 그 안에 있는 만큼, 마법에 걸린 기름과 물과 십자가의 남용과 다윗의 거룩한 말씀을 사용하지 않습니다.유령과 이매지너리 스피릿을 쫓아내기 위한 효능의 것으로 "도미네 히소포에게 간청해요"

영원한 삶과 영원한 죽음을 착각한 오류

또 다른 일반적인 오류는 영원한 삶, 영원한 죽음, 그리고 두 번째 죽음이라는 단어의 오역에서 비롯됩니다.우리가 성경에서 똑똑히 읽었는데도, 하나님께서 아담을 영원히 살 수 있는 땅에서 만드셨다는 것은 조건부였습니다. 다시 말해, 하나님께서 그의 계명을 어기지 않으셨다면, 그것은 인간의 본성에 본질적인 것이 아니라 생명의 나무의 막다른 곳에 있는 것이었습니다. 그는 먹을 자유가 있었습니다.그가 죄를 짓지 않은 한, 그가 죄를 지은 후에 낙원에서 쫓겨난 것과, 그가 그 죄를 먹고 영원히 살지 못하도록 하는 것과, 그리스도 열정은 그를 믿는 모든 사람에게 죄를 배출하는 것과, 그로 인해 영원한 생명과 모든 믿음을 되찾는 것과,그들에게 있어서, 교리는 지금도 있고, 그 밖에도 오래 전부터 이어져 왔습니다. 사람은 누구나 본성에 따라 생명의 영원을 지니고 있으며, 그 영혼만큼이나 생명의 영원을 지니고 있습니다. 그래서 낙원 어귀에 있는 불타는 칼은 사람이 생명의 나무에 오는 것을 방해하기는 하지만,하나님께서 죄를 지으셔서 하나님께서 빼앗으신 불멸의 존재로부터 그를 방해하지도 않고, 그리스도의 희생과 그 회복을 위해서도 그를 필요로 하지도 않습니다. 그 결과, 믿음직하고 의로운 사람들뿐만 아니라 악인들과 이교도들도 영원한 생명을 누릴 것입니다.죽음은 전혀 없고, 두 번째 죽음은 더더욱 영원하지 않습니다.이를 달래기 위해, '두 번째, 영원한 죽음'은 '두 번째, 영원한 삶'을 의미한다고 하지만, '고뇌'에서는 결코 사용되지 않는 인물이지만, 바로 이 경우에 사용되는 인물입니다.

교리는 신약성경의 모호한 곳들에만 근거를 두고 있습니다. 그럼에도 불구하고 성경의 전체적인 범위는 다른 의미에서 충분히 명료하며 기독교 신앙에 불필요합니다.사람이 죽으면 그의 카르카스 밖에 남아있지 않다고 가정한다면, 죽은 카르카스를 다시 살아나게 하고, 죽은 카르카스를 다시 살아나게 하거나, 다른 말로 다시 죽게 할 수는 없는 것입니까?성경에 나오는 영혼은 생명체나 생명체나 항상 중요한 존재입니다. 그리고 육체와 영혼이 함께 살아있는 육체입니다.창조 5일째 되던 해에 하나님께서 말씀하셨다. 물 속에 살아있는 영혼이 깃든 그 살금살금한 것인 파충류 아니마에 비벤티스를 낳게 하라. 영어로 "생명이 있는 것"이라고 번역하셨다. 그리고 다시 하나님은 고래를 창조하셨다. "& omnem animam viventem;" 이는 영어로 "모든 살아있는 생명체:"라는 뜻입니다. 그리고 사람도 마찬가지로,하나님은 그를 땅의 먼지로 만드셨고, 그의 얼굴에서 생명의 숨결인 "&factus est Homo in animam viventem", 즉 "그리고 인간은 하나의 생명체가 되었습니다." 그리고 하나님은 노아가 아르케에서 나온 후, 그가 더 이상 "옴넴 아니맘 viventem", 즉 "모든 살아있는 생명체"와 Deut. 12.23을 공격하지 않을 것이라고 말씀하셨습니다."블라우드를 먹지 말라. 블라우드는 영혼이니라." 그것이 "생명"입니다.영혼이 육체와 분리된 존재를 가진 물질적 실체를 의미한다면, 그것은 인간과 같은 다른 생명체를 유추할 수 있을 것입니다.하지만 믿음의 영혼들은 그들 자신의 본성이 아니라 신의 특별한 은총에 의해 부활에서 모든 영원에 이르기까지 그들의 몸에 남아 있다는 것은 이미 성경에서 충분히 증명되었다고 생각합니다. 38년.챕터.신약성경의 장소에서는, 누구든지 몸과 영혼을 지옥의 불에 던져 넣을 것이라고 하는 곳에서는, 그것은 몸과 생명에 지나지 않습니다. 다시 말해, 게헤나의 영원한 불에 산 채로 던져질 것입니다.

연옥, 퇴마, 성인의 교의로서

이 창은, 이터널 고통의 암흑교리로 들어가는 것입니다. 그리고 연옥의 후에, 그리고 결과적으로 해외를 걸어가는 것, 특히 성결된 곳, 고독한 곳, 또는 어둠의 장소로 들어가는 것입니다.죽은 사람들의 귀신들과, 그로 말미암아 죽은 사람들의 축도와, 죽은 사람들의 축도와, 면죄부의 교리에 이르기까지, 곧 연옥의 불에서 잠시나마, 영원히, 면제될 것입니다.불에 태워 깨끗이 하고 하늘에 맞는 것처럼 행세하는 불결한 물질들이 있습니다.사람들은, 우리 구원자 시대 이전에, 그리스인들의 데몬학의 전파로, 어떤 견해에 따르면, 사람들의 영혼은 그들의 육체와 구별되는 물질이라고 합니다. 그러므로 육체가 죽으면, 모든 사람의 영혼은, 경건한 사람이든 악인이든,하나님의 어떤 초자연적인 선물도 인정하지 않고, 자기 본성대로 어딘가에서 살아가야 합니다. 교회의 의사들은 그들이 지켜야 할 장소가 어디인지를 오랫동안 의심하면서, 그들이 부활할 때까지, 그들의 몸과 다시 합쳐져야 한다고 생각합니다.그들은 제단 아래에 놓여 있었습니다. 그러나 그 뒤에 로마 교회는 그들에게 이런 연옥의 장소를 지어 주는 것이 더 이익이 된다는 것을 알게 되었습니다. 그 후에 몇몇 다른 교회들이 그들을 위하여 연옥의 장소를 짓는 것이 더 이익이 된다는 것을 알게 되었습니다.

앞서 언급한 교리들에 대한 글들은 이전에 답변되었습니다.

이제 성경의 어떤 본문이 이 세 가지 일반적인 오류를 확인하는 것처럼 보이는지 생각해 봅시다. 여기서 제가 만져봤습니다.가디널 벨라르미네가 오늘날 교황이 다스리는 하나님의 나라를 위하여, 나는 이미 그들에게 대답하였습니다. 모세가 세운 하나님의 나라가,사울의 선거는 끝이 났습니다. 그 때에 제사장은 자기의 권위를 가진 어떤 왕도 폐위시키지 않았습니다.대제사장이 아달랴에게 한 일은, 자기가 한 일이 아니라, 어린 왕 요아스의 아들이 한 일입니다. 솔로몬은 자기가 한 일로, 대제사장 아비아달을 폐위시키고, 자기 자리에 또 한 사람을 세웠다.그리스도에 의해 하나님의 나라가 이미 이 세상에 있다는 것을 증명하기 위해 가져올 수 있는 모든 것 중에서 가장 대답하기 어려운 곳은 벨라르미네나 로마 교회의 그 어떤 것도 아닌 베자에 의해서입니다. 그것은 그리스도의 부활로부터 시작될 것입니다.하지만 그가 의도했든, 제네바 영연방에 있는 (그리고 결과적으로 모든 영연방에 있는 모든 영연방에 있는 모든 영연방에 있는) 최고 권력 교회에 대한 노회의 자격을 부여할 것인지, 왕자들과 다른 시민 소베라인들에게 부여할 것인지는 모르겠습니다.왜냐하면 노회는 그들 자신의 왕들을 파문하고 종교의 최고 지도자가 될 수 있는 권한에 도전해왔기 때문입니다. 그들이 그러한 형태의 교회 정부를 가지고 있는 곳에서는 마찬가지로 교황도 보편적으로 도전합니다.

베자가 추론하는 텍스트에 대한 답

그리스도의 왕국이 부활할 때 시작되었다는 말씀은 (마구 9.1)입니다. "정말로 내가 너희에게 말하노라 하나님의 왕국이 힘을 가지고 오는 것을 볼 때까지 죽음의 맛을 내지 못할 것이 여기에 서 있는 사람들이 있습니다."어떤 말을 문법적으로 이해하면, 그 당시에 그리스도의 곁을 지켰던 사람들 중에 아직 살아 있는 사람이 있다는 것을 알 수 있습니다. 아니면 하나님의 나라가 지금 이 세상에 있어야 한다는 것을 알 수 있습니다.그리고 또 하나 더 어려운 점이 있습니다.우리 구원자들이 부활한 뒤에, 그리고 그가 승천하기 직전에, 사도들이 우리 구원자들에게 이렇게 물었을 때에, (1.6.막) `이 때에 너희가 이스라엘에게 왕국을 다시 돌려주겠느냐 ?' 하고 예수께서 그들에게 대답하셨다. `너희는 시대와 계절을 아는 것이 아니다.그러나 너희는 성령의 명령으로 너희에게 권능을 받을 것이며, 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅의 가장 먼 곳에서 나의 (순교자) 증인이 될 것입니다.' 나의 왕국은 아직 오지 않았습니다.그 날이 언제 찾아올지는 여러분이 알지 못할 것입니다. 그러나 내가 성령을 여러분에게 보내겠습니다. 그로 인하여 여러분은 나의 부활과 내가 한 일들과 내가 가르친 교리와 모든 세상을 목격할 힘을 가지게 될 것입니다.내가 다시 올 때에 영원한 생명을 기대합니다.이것이 어떻게 부활 때 킹돔 그리스도가 오신 것과 일치합니까?그리고 성 바울의 말에 따르면(테살 1.1.9,10.) "그들이 우상에서 전향하여 살아있는 하나님과 진실한 하나님을 섬기며 하늘에서 그의 아들을 기다리라." 하늘에서 그의 아들을 기다리는 곳은 그가 권좌의 왕이 되기를 기다리는 것입니다. 만약 이 왕돔이 있었다면 필요하지 않았던 것입니다.다시 말씀드리지만, 만약 하나님의 왕국이 부활 때 시작되었다면(그 곳의 베자(막 9.1.), 그리스도인들이 부활 때부터 기도할 때 '너희 왕국이 오게 하라'고 말하는 이유가 무엇입니까?그러므로 성자의 말씀이 분명합니다.마크는 해석할 수 없습니다.하나님의 나라가 집권하는 것을 볼 때까지 죽음의 맛을 보지 못하는 사람들이 여기 서 있습니다. (우리 구원자라고 합니다.그러면 이 왕국이 그리스도의 부활 때에 오려고 한다면, 어찌하여 모두가 아니라 '그들 중의 일부'라고 말합니까?그들은 모두 그리스도가 부활하신 후까지 살았기 때문입니다.

마크 9.1의 장소 설명

그러나 이 본문에 대한 정확한 해석을 필요로 하는 사람들은 먼저 우리 구세주의 성에 대한 같은 말을 해석하게 합니다.성 베드로에 관하여요한, (21.22.) "내가 올 때까지 그가 그를 괴롭힌다면, 그것이 당신에게 무엇입니까?" 그 근거로 그가 염색해서는 안 된다는 보고가 있었습니다.그럼에도 불구하고 그 보고서의 진실은 확인되지 않았고, 근거도 없었으며, 그 말들의 근거도 없었다고 반박했지만, 이해되지 않는 말로 남겨졌습니다.같은 어려움이 St.를 대신합니다.마크.그리고 만약 그들의 의미를 추측하는 것이 합법적이라면, 그것은 곧바로 여기와 세인트루이스 모두에서 뒤따릅니다.누가복음은 같은 내용이 다시 반복되는 것인데, 그 내용이 바로 이어지는 구절에서 묘사되는 변형과 관련이 있다고 말하는 것은 개연성이 없습니다. "6일 후에 예수님은 베드로와 야고보와 요한을 데리고 갑니다. (모두는 아닙니다.)그러나 그의 제자들 가운데서 몇 사람이) 그들을 높은 산으로 인도하여, 그들 앞에서 몸을 바꾸었습니다.그의 빛은 눈처럼 희게 빛나고, 땅 위의 풀러가 그들을 하얗게 할 수 없게 되었습니다.그들에게 엘리아스가 모세와 함께 나타나서, 그들은 예수와 이야기를 나누고 있었습니다.' 그리하여 그들은 그리스도가 곧 오실 영광과 마제스티를 보았습니다. '그들은 몹시 두려웠습니다.' 하고 말입니다.그래서 우리 구원자의 약속은 비전을 통해 이루어졌습니다.그것은 아마도 성에서 유추할 수 있듯이 비전이었기 때문입니다.누가복음, 같은 이야기를 암송하며(9절 28절) 베드로와 그와 함께 있던 그들은 잠에 빠져 있었습니다. 그러나 가장 확실한 것은 마태복음 17.9절(다시 같은 것이 관련된 곳;)에서 나온 것입니다. 우리 구원자는 그들에게 "인간의 아들이 죽은 자에서 깨어나기 전까지 비전을 아무에게도 말하지 말라"고 요구했습니다.아무리 그렇더라도, 그 때부터 하나님의 나라가 심판의 날까지 시작한다는 것을 증명하기 위해서는 논쟁의 여지가 없습니다.

교황의 권력을 옹호하기 위한 일부 다른 문서들의 남용

다른 문헌들에 관해서는, 그리스도와 그의 사도들이 가지고 있던 두 개의 칼이 성령의 칼과 임시의 칼이라는 것을 증명하기 위해, 소베라이네 시민(벨라르미네의 칼 외에도)에 대한 교황의 권력을 증명하기 위해, 그들은 이것을 성이라고 부릅니다.베드로는 그리스도께서 그에게 주신 것입니다.그리고 두 루미나리 중에서 더 큰 것은 교황을 의미하고, 더 적은 것은 왕을 의미합니다. 성경의 첫 구절에서 하늘은 교황을 의미하고, 땅은 왕을 의미한다고 추론할 수 있습니다.성경에서 주장하는 것이 아니라 왕자들을 모욕하는 것입니다. 교황들이 그들의 위대함에 대해 너무 확신을 가지고 모든 기독교 왕들을 생각하게 된 이후에 유행한 것입니다. 그리고 황제들의 목을 밟고 두 사람 모두를 조롱하기 위해, 91세의 말씀에서 성경을 조롱하는 것입니다.시편 "네가 사자와 애더, 어린 사자와 용을 밟고 네 발 밑을 짓밟으리라."

구마의식이 없는 성경의 축성 방식

[성결례] 성결례의 경우에는, 그것들이 대부분 교회 지도자들의 재량과 판단에 달려 있고, 성경에 달려 있지는 않습니다. 그러나 그 지도자들은 그 행위 자체가 요구하는 바와 같이, 예식과 언행과 몸짓이 요구하는 바와 같이, 그러한 방향을 취할 의무가 있습니다.점잖고 중요하거나 최소한 행동에 순응할 수 있어야 합니다.모세가 성막과 제단과 그들에게 속한 그릇들을 거룩하게 축성할 때(출 40절) 하나님께서 그 목적으로 만드라고 명하신 기름기로 그들에게 기름을 부었습니다. 그 기름기들은 거룩하였습니다. 귀신을 쫓아내기 위해 축출된 것은 없었습니다.모세가 아론(대제사장)과 그 아들들을 거룩하게 축성할 때에, 바로 그 모세(이스라엘의 소웨라인)가 그들에게 옷을 입히고, 기름을 발라서, 그들을 거룩하게 하였습니다.제사장 사무실에서 여호와께 예를 표하는 것은, 그들이 하나님께 예를 드리기 전에, 간소하고 점잖은 청소를 하고, 그들을 치장하여, 그의 종으로 삼도록 하는 것입니다.솔로몬 왕은, (이스라엘의 소웨아인) 그가 지은 성전을 성찬할 때에, (2명의 왕 8.) 이스라엘의 모든 회중 앞에 서서, 그들을 축복하고, 그들의 아버지의 마음을 헤아려 주신 하나님께 감사를 드렸습니다.그 집을 짓고, 그 집을 이루도록 은혜를 베풀어 주시고, 그 집이 그의 무한한 위대함 때문은 아니지만, 그 집을 받아들이도록, 또 그 안에서 기도하거나, (그들이 없을 경우) 그 집을 향해 기도해야 하는 그의 종들의 기도를 듣기 위해, 그리고 마지막으로,그는 평화의 제물을 바쳤고, 하원은 헌신했습니다.여기에는 행렬이 없었습니다. 왕은 그의 첫 번째 자리에 가만히 서 있었습니다. 퇴마된 물도 없었습니다. 아스페르제스 미도, 다른 때에 말한 다른 무례한 말의 적용도 없었습니다. 그러나 신에게 새로 지은 집을 선물하는 것과 같은 점잖고 이성적인 연설이 그 상황에 가장 부합했습니다.우리는 그 성을 읽지 않았습니다.요한은 요단의 물을 쫓아내고, 내시에게 세례를 준 강의 물 빌립도, 사도 시대의 어떤 목사도 침을 가져다가, 침례를 받을 사람의 코에 대고, '이노렘 수아비타티스'라고 말하였습니다."주님께 달콤한 맛을 드리기 위하여," 스피틀 의식과 부정한 자들을 위하여, 그리고 그 경건함을 위하여 성경을 적용하는 것은 인간의 어떤 권위로도 정당화될 수 없습니다.

인간 영혼의 불멸, 성경에 의해 자연의 것으로 증명되지는 않았지만 은혜의 것으로 증명된 인간 영혼의 불멸

육체에서 분리된 영혼들이 영원하게 산다는 것을 증명하려면, 선자의 영혼들만이 아니라, 특별한 은총으로 아담이 신느에게 잃은 영원한 생명을 되찾고, 자신의 희생으로 회복된 우리 구원자가 믿음으로 가득 찬 영혼들뿐만 아니라, 재현된 영혼들도,다른 하나님의 은혜가 없이 인류의 본질에 따라 자연적으로 귀결되는 재산으로서, 그러나 모든 인류에게 보편적으로 주어지는 재산으로서, 언뜻 보기에 충분히 순번을 섬길 수 있는 다양한 장소들이 있습니다. 그러나 제가 이전에 가졌던 것과 비교했을 때(38장).) Job의 14가지 중에서, Job의 말보다 훨씬 더 다양한 해석의 대상이 되는 것 같습니다.

그리고 먼저 솔로몬의 말씀이 있습니다(행전 12.7). "그러면 먼지가 먼지로 원래대로 돌아가고 영령은 그것을 주신 하나님으로 돌아갈 것입니다."이 해석을 충분히 견딜 수 있을 것입니다. 하나님만이 아는 것입니다.(그러나 사람은 그렇지 않습니다.) 사람의 영혼이 소멸하면 어떻게 되는지를 말입니다. 그리고 같은 솔로몬은 같은 책에서 (3장 20절 21절) 내가 말한 것과 같은 문장으로 말합니다. 그의 말씀은 다음과 같습니다.사람과 짐승이 같은 곳으로 가고, 모두 흙이 되고, 다시 흙이 됩니다. 사람의 영혼이 위로 가고, 짐승의 영혼이 땅으로 내려가는 것을 누가 알겠습니까?즉, 하나님 외에는 아무도 알지 못합니다. 우리가 이해하지 못하는 것들에 대해 "하나님은 무엇을 아신다." "하나님은 어디를 아신다."라고 말하는 것도 특이한 말이 아닙니다.5.24장군의 것."에녹은 하나님과 함께 걸었지만 그렇지 않았습니다. 하나님이 그를 데려갔기 때문입니다."라고 헤브 13.5절은 설명하고 있습니다.`그는 죽어서는 안 된다고 번역을 받았는데, 하나님께서 번역을 하셨기 때문에 그를 찾지 못했습니다.그의 번역이 있기 전에, 그는 하나님을 기쁘게 했다고 증언했습니다." 영혼과 같이 육체의 불멸에 대해서는 그의 번역이 하나님을 기쁘게 하는 그들만의 것이었고, 악인들에게는 흔하지 않았으며, 자연이 아닌 은혜에 의존했다는 것을 증명했습니다.그러나 반대로 솔로몬의 말씀을 문자 그대로 이해하는 것 외에 우리는 어떤 해석을 내릴까요(에클 3.19). "사람의 아들과 짐승과 짐승과 짐승과 짐승과 짐승과 짐승과 짐승과 짐승과 짐승과 짐승과 한 마리가 서로 맞먹는다. 한 마리가 죽듯이, 다른 한 마리도 그러합니다.그들은 한 숨(하나의 영;)을 다 가지고 있습니다. 그러므로 사람은 짐승보다 더 잘난 체하지 않습니다. 모든 것이 허영이기 때문입니다.'문자 그대로의 의미로, 여기에는 영혼의 자연불멸이 없습니다. 그러나 선출자가 은혜로 누릴 생명영원에 대한 어떠한 혐오도 없습니다.그리고 (4장 ver.3.) "아직 살아보지 않은 사람이 둘 다보다 낫다." 즉, 살아있거나 살아있는 사람보다 낫다. 만약 살아있는 모든 사람들의 영혼이 불멸의 영혼이라면, 그것은 어려운 말이었습니다. 그때 불멸의 영혼이 있는 것은 전혀 영혼이 없는 것보다 더 나빴기 때문입니다.그리고 다시 말씀드리지만(9장 5절) "산 자는 죽을 것을 알면서도 죽은 자는 아무것도 모른다." 즉, 자연스럽게, 그리고 육체가 부활하기 전에 말입니다.

영혼의 불멸을 만드는 또 다른 장소는, 우리의 구원자가 아브라함과 이삭과 야곱이 살고 있다고 말하는 곳입니다. 그러나 이것은 하나님의 약속과 그들이 다시 일어설 것이라는 확신에 대해 말하고 있는 것이지, 그 때의 생명이 아니라, 하나님이 아담에게 말씀하신 것과 같은 의미로,그는 금단의 열매를 먹어야 하는 날에, 반드시 죽어야 합니다. 그 때부터 그는 형장으로 죽은 사람입니다. 그러나 처형으로 죽은 것은 아닙니다. 그로부터 거의 천 년이 지나도록 말입니다.아브라함과 이삭과 야곱은 그리스도께서 말씀하실 때에, 약속대로 살아 있었습니다. 그러나 실제로는 부활할 때까지 살아 있지 않습니다.그리고 다이빙과 라자루스의 역사, 만약 우리가 비유를 위해 그것을 그대로 받아들인다면, 이것에 반대하지 마세요.

그러나 신약성경에는 불멸이 악인에게 직접적으로 귀속되는 것으로 보이는 다른 곳들도 있습니다.그들이 모두 심판대에 오를 것이 분명하기 때문입니다.그 밖에도 여러 곳에서 말하기를, 그들은 "영원한 불, 영원한 고통, 영원한 벌; 양심의 벌레는 결코 죽지 않는다;" 라고 합니다. 그리고 이 모든 것은 보통 '영원한 삶의 고통'으로 해석되는 '영원한 죽음'이라는 단어로 이해됩니다.그러나 나는 그 어떤 사람도 영원히 고통스럽게 살 수 있는 곳을 찾을 수 없습니다.또한, 자비의 아버지이신 하나님께서 하늘과 땅에서 하시는 모든 일을 하신다는 것과, 모든 사람의 마음이 그를 따르는 것과, 사람이 하는 일과 의지를 가지는 것과, 그의 자유로운 재능이 없는 사람은 선과 악을 뉘우치지도 않는 것과 같은 것이 어려운 것 같습니다.사람들이 상상할 수 있는 시간의 끝도 없이, 고문의 끝도 없이, 사람들을 처벌해야 합니다.그러므로 우리는 영원한 불의 의미가 무엇인지, 또 성경의 다른 구절들을 생각해 보아야 합니다.

내가 이미 씨를 뿌렸습니다. 그리스도께서 하나님의 나라를 심판하는 날부터 시작하는 것입니다.그 날에 믿음이 충만한 사람이 다시 일어나 영광스럽고 영적인 몸을 지니고 그의 백성이 될 것이며, 그의 왕국은 영원할 것입니다. 그들이 결혼하지도 않고, 결혼하지도 않고, 결혼하지도 않으며, 그들의 본성처럼 먹고 마시지도 않을 것입니다. 다만 각자의 인격 안에서 영원히 살 것입니다.특별한 모든 세대의 영원함 없이:복교자들도 다시 일어나 그들의 죄에 대한 벌을 받을 것입니다.또한 그날 그 땅의 몸 속에 살아 있을 선출자들은 그들의 몸을 갑자기 바꾸고 영적으로 만들고 불멸하게 할 것입니다.그러나 사탄의 왕국을 만드는 복속자의 몸은 영광스러운 것이거나, 영적인 것이거나, 그것들이 하나님의 천사들과 같이 먹지도 마시지도 않고, 잉태하지도 않는 것이거나, 그들의 삶이 모든 믿음직한 사람들의 삶과 같이 영원한 것이거나,아담이 죄를 짓지 않았다면, 아담의 삶이 그랬던 것처럼, 그것을 증명할 만한 성경의 장소는 없습니다. 영원한 고통에 관한 이 장소들만 제외하면 됩니다. 그 장소들은, 그렇지 않으면 해석할 수도 있습니다.

그로부터, 부활 후의 선인이 아담이 죄를 짓기 전에, 그 땅으로 다시 돌아갈 것입니다. 그래서 그 선인은 아담과 그 자손이 죄를 지은 후에, 그 땅에 있을 것입니다. 하나님이 아담에게 구원자를 약속하신 것을 구원하는 것입니다.주님을 믿고 회개해야 할 그 씨앗과, 그들의 죄 가운데서 죽어야 할 그들에게는, 율법학자들과 마찬가지로,

영원한 고통 무엇

이러한 것들을 고려할 때 영원불, 영원한 고통, 또는 죽음이라는 단어를 언급하는 글은 죽음이라는 단어의 적절하고 자연스러운 의미에서 두 번째, 그리고 영원한 죽음이라는 교리와 모순됩니다.게헤나와 토벳이나 어느 곳에서 악인들을 위해 준비된 불, 고통은 영원히 계속될 것입니다. 그리고 모든 사람이나 그 누구도 영원히 악인들이 고통받는 것을 결코 원하지 않을 것입니다.아담스 죄 이후에 그들이 살던 땅에 남겨진 악인들은 부활 때처럼 살고, 결혼하고, 결혼하고, 결혼하고, 지금 모든 인류가 가지고 있는 것처럼 더럽고 부패한 몸을 갖게 될 것입니다. 그리고 결과적으로 부활 이후에도 이전에 그랬던 것처럼 영원히 남을 수 있을 것입니다.성경에 반대되는 장소는 없기 때문입니다.성바오로는 부활(1 Cor. 15.)에 대해 말하자면, 그것은 오직 생명영원으로의 부활만을 이해하고 있고, 처벌로의 부활을 이해하고 있지 않습니다.첫째로, 그는 몸이 "부패 속에, 부패 속에, 부패 속에, 불명예 속에, 명예 속에, 위크니스 속에, 권력 속에, 자연의 몸을, 영적 몸을,"라고 말했습니다.그들의 몸에 대해서는 '처벌'에 이른다고 말할 수 있는 것이 없습니다.본문은 루크 20입니다.34절, 35절, 36절. 비옥한 본문."이 세상의 아이들은 결혼을 하고, 결혼을 합니다. 그러나 그들은 그 세상과 죽은 자들로부터 부활을 얻을 가치가 있다고 여겨질 것이며, 결혼을 하지도 않고, 결혼을 하지도 않습니다.그들은 더 이상 죽지 않습니다. 그들은 천사들과 같고, 부활의 자손인 하나님의 자녀들과 같습니다.'아담이 그들에게 맡긴 땅에 있는 이 세상의 아이들은 결혼하여 혼인으로 주어져야 합니다. 그것은 타락하여 연속적으로 생겨납니다. 그것은 종류의 불멸이지만 사람들의 불멸입니다.그들은 다음 세상과 죽은 자들로부터 절대적인 부활을 얻을 그들 중에 포함될 가치가 없습니다. 다만 그 세상의 재소자로서 짧은 시간 동안만; 그리고 그들의 연속성 때문에 오직 엄벌을 받을 수 있습니다.선출자들은 부활의 유일한 자녀들입니다. 즉 영원한 생명의 유일한 상속자들입니다. 그들은 더 이상 죽지 않습니다. 그들은 천사들과 동등하고 하나님의 자녀들입니다. 재생산자가 아닙니다.부활, 두 번째 죽음, 그리고 영원한 죽음 뒤에도 남아 있습니다: 부활과 그들의 두 번째 죽음, 그리고 영원한 죽음 사이에는 단지 벌과 고통의 시간이 있을 뿐입니다. 그리고 범죄자들의 연속으로 지속되는 것은 전파에 의한 인간의 종류가 견디는 한 영원한 것입니다.

연옥을 위한 글의 답

이 분리된 영혼들의 자연적 영원성에 대한 교리에 근거하여 연옥의 교리가 세워집니다.영원한 생명을 은총으로만 가정한다면, 생명이 있는 것은 오직 육신의 생명뿐이며, 부활할 때까지 불멸이 있는 것은 없습니다.구약성경의 커노니콜 경전에서 벨라르미네가 모든 연옥의 본문은 첫째, 사울과 요나단을 위한 다윗의 금식(왕 2명, 1.12.)과 다시(삼 2명, 3.35.) 아브넬의 죽음을 위한 것입니다.다윗의 금식은 그들이 죽은 뒤에, 하나님의 손에서 그들에게 드릴 것을 얻기 위한 것이라고 그는 말했습니다. 그가 금식을 한 뒤에, 자기 아이를 되찾으려고, 그것이 죽은 것을 알자마자, 고기를 달라고 요구했기 때문입니다.영혼이 육체와 분리되어 있고, 이미 천국이나 지옥에 있는 영혼들을 위해 단식을 하는 사람들이 아무것도 얻을 수 없는 것을 보면, 죽은 사람들의 영혼들이 있고, 천국에도 지옥에도 없는 것들이 있다는 것을 알게 됩니다. 따라서 그들은 반드시 제3의 장소에 있어야 합니다.연옥이 틀림없습니다그러므로 그는 열심히 노력하여, 그 장소들을 연옥의 증거로 삼았습니다. 반면에, 애도와 금식의 의식들은, 사람들의 죽음에 사용될 때에, 그들의 삶이 애도자들에게 이익이 되지 않는 것이 명백합니다.그들은 그들의 사람들에게 명예를 가져다 주고, 애도자들이 그들의 생명을 얻은 사람들의 죽음을 위해 그 일이 이루어지면, 그들의 특별한 피해로부터 이익을 얻습니다.그래서 다윗은 사울과 아브넬에게 금식을 대접하고, 자기 자식이 죽으니, 보통 음식을 받아 마음을 다독였습니다.

그가 구약성경에서 암시한 다른 곳에서는, 어떤 씨를 뿌리거나 증명할 수 있는 색깔이 없습니다.그는 모든 본문에서 아버지들 중 누군가가 설교를 통해 연옥론에 수사적으로 적용했을 경우를 대비하여 분노 또는 불, 불, 불, 숙청, 또는 클렌싱이라는 단어가 있다는 것을 불러옵니다.시편 제1절 37절 "오 주여, 주님의 진노로 나를 꾸짖지 아니하시고, 주님의 뜨거운 불쾌로 나를 꾸짖지 않으소서." 만약 아우구스티누스가 지옥의 불에 진노를 입히지 않았다면, 이것이 연옥의 불에, 불쾌함에, 연옥의 불에 진노를 입히지 않았다면, 이것은 무엇이었을까요?Psalme의 Purgatory, 66. 12."우리는 불과 물을 겪었고, 당신은 우리를 습기 있는 곳으로 데려왔습니다." (그 시대의 의사들이 설교나 해설을 장식하거나 확장하려고 했던) 다른 유사한 본문들은 재치의 힘으로 그들의 목적을 중단시켰습니까?

속죄를 위한 신약성서의 장소들

그러나 그는 신약성경의 다른 곳들은 그렇게 쉽게 대답할 수 없다고 지적했습니다.그리고 12.32 매티스의 첫번째 것."사람의 아들에게 불리한 말을 하는 사람은 용서를 받을 것입니다. 그러나 성령에게 불리한 말을 하는 사람은 이 세상에서도, 이 세상에서도, 이 세상에서도, 이 세상에서도 용서를 받지 못할 것입니다."그 곳에서 그는 연옥이 다가올 세상이 되게 하고, 이 세상에서 용서받지 못했던 죄악들이 용서받을 수 있게 합니다. 그것이 명백함에도 불구하고, 오직 세 개의 세상이 있습니다. 하나는 창조에서부터 홍수에 이르기까지, 하나는 물에 의해 파괴되고,성경에서는 구세계라고 부르고, 홍수 때부터 심판 날까지를 현재의 세계라고 부르고, 세 번째 세계는 심판 날부터 불에 타 없어져야 합니다. 세 번째 세계는 심판 날부터 앞으로 다가올 세상이라고 하고, 모든 사람이 동의하는 세상입니다.연옥은 존재하지 않을 것입니다. 그러므로 앞으로 다가올 세상과 연옥은 일치하지 않습니다.그렇다면 우리 구세주들의 말의 의미는 무엇일까요?저는 그들이 현재 만장일치로 받은 모든 교리와 화해하기는 매우 어렵다고 고백합니다.성경의 심오함을 고백하는 것도, 너무 커서 인간적인 이해의 부족함으로 들리지 않는 것도 부끄러운 일이 아닙니다.그럼에도 불구하고, 나는 본문 자체가 시사하는 바와 같이 더 많은 학식을 갖춘 신들을 고려하여 그러한 것들을 제안할 수 있습니다.그리고 먼저, 삼위일체의 세 번째 사람으로서, 성령을 거스르는 말을 하는 것은, 성령이 거주하는 교회를 거스르는 말입니다. 우리 구원자의 이 사람들과, 그가 땅에 있을 때에, 그에게 행한 죄와, 비교되는 것 같습니다.그 뒤를 이은 목회자들의 경건함은, 그들의 권위를 부정해야 할 사람들에 대한 것입니다. 그는 마치 내 권능을 부정하는 사람은, 아니 나를 십자가에 못 박을 사람은, 회개로 내게 돌아서는 사람은, 곧 내가 사면할 것입니다.그러나 당신이 앞으로 당신을 가르치는 그들의 능력을, 성령의 말씀으로 부정한다면, 그들은 당신을 용서할 수 없을 것입니다. 그러나 당신은 이 세상에서 당신을 핍박할 것이며, 당신을 용서하지 않을 것입니다. (당신이 나에게로 향하더라도, 그들에게도 향하지 않는 한, 당신은 용서하지 않을 것입니다.) 앞으로 있을 세계의 벌에 대하여:그래서 그 말씀은 그리스도교에서 오래 전부터 있었던 예언이나 시대에 관한 예언으로 받아들여질 수도 있습니다. 또는 이것이 뜻이 아니면, (나는 그런 어려운 곳에서 독단적이지 않기 때문입니다.) 어떤 죄인들의 회개를 위하여 부활하신 후에 남은 곳이 있을지도 모릅니다. 거기에 동의하는 것으로 보이는 또 하나의 장소가 있습니다.성 바울의 말씀을 생각하면(고전 15. 29. 1) "죽은 자들이 일어나지 않으면 그들은 죽은 자들을 위해 세례를 받는 것을 무엇으로 하겠습니까?그들도 어찌하여 죽은 자들을 위해 세례를 받습니까?" 어떤 사람들이 그랬듯이, 성 바울 시대에 죽은 자들을 위해 세례를 받는 관습이 있었다는 것을 추론할 수도 있습니다. (지금은 떠날 수 없는 사람들로서, 아기들의 믿음을 위한 보증인들과 장의사들입니다.)죽은 친구들의 사람들을 위하여, 그들이 복종할 준비가 되어 있어야 하고, 그들의 왕이 다시 올 때에, 우리 구원자를 받을 준비가 되어 있어야 합니다. 그러면 세상에서 죄의 용서는 연옥할 필요가 없습니다.그러나 이 두 해석 모두에는 역설이 너무 많아서 나는 그들에게 신뢰하지 않습니다. 그러나 성경에 정통한 사람들에게 그들을 설득하여, 그들에게 모순되는 더 명확한 곳이 없는지를 묻습니다.그 중에 하나는, 명백한 성경을 보는 것입니다. 사람들은 이것에 연옥의 말씀도 없고, 연옥의 말씀도 없습니다.그 밖의 어떤 본문도, 육체가 없는 영혼을 위한 장소가 필요하다는 것을 증명할 수 있는 것도, 죽은 지 나흘 동안 라자로의 영혼을 위해서도, 로마 교회가 지금 연옥에서 고통받는 척하고 있는 그들의 영혼을 위해서도,흙 한 조각에 생명을 주고 죽은 사람에게 다시 생명을 주고 그의 무생물과 썩은 카르카스를 영광스럽고 영적이며 불멸의 몸으로 새롭게 만들 수 있는 능력이 하나님을 위해서입니다.

또 다른 장소는 1 Cor. 3의 것입니다. 진정한 기초 위에 스터블, 헤이, &c를 세운 그들의 업적은 사라질 것입니다. 그러나 "그들 자신은 구원받을 것입니다. 그러나 불을 통해:"이 불, 연옥의 불이 되어야 합니다.이 말은 내가 전에 말한 것처럼 삭 13. 9.에 나오는 말씀을 암시하는 것입니다. 그가 말하기를 "내가 세 번째 부분을 불 속으로 가지고 와서 은이 다듬어지는 대로 다듬고 금이 다듬어지는 대로 그것들을 시험해 보겠다." 권세와 영광 속에 있는 메시아가 온다는 말, 곧 심판의 날에 나오는 말입니다.그리고 현세의 화재; 선출자는 소비되지 않고 정제되어야 합니다; 즉, 그들의 잘못된 교리와 전통들을 버리고, 그것들을 속인 그대로 가지고, 나중에 진정한 하나님의 이름을 부르짖어야 합니다.마찬가지로, 사도는 이 기초 예수가 그리스도라는 것을 가지고 있는 것은, 세상을 새롭게 하는 그 불 속에서 그것들이 소모되지 않고, 그것을 통해 구원에 이르게 될 것이며, 보기 위해, 그들의 이전의 잘못을 포기할 것이라고 말했습니다.건축자들은 목회자들입니다. 예수가 그리스도라는 기초; 무지 또는 연약함을 통해 도출된 잘못된 결과인 그루터기와 건초; 금, 은, 가식의 돌들은 그들의 진정한 교리입니다. 그리고 그들의 정제 또는 숙청, 즉 그들의 오류를 포기하는 것입니다.인코포렐, 즉 임파서블 소울을 태울 색깔이 전혀 없는 모든 것.

죽은 자를 위한 세례, 어떻게 이해했나요?

세 번째 장소는 앞서 언급한 죽은 자를 위한 세례에 관한 것으로, 그는 먼저 죽은 자를 위한 기도는 이익이 되지 않는다고 결론 내렸습니다. 그리고 그 중에서 연옥의 불이 있다고 결론지었습니다. 하지만 그 둘 다 옳지 않습니다.그는 '세례자'라는 단어를 여러 가지로 해석하면서, 우선 '세례자는 참회의 세례자'라는 뜻이며, 사람들은 이런 의미로 금식할 때 세례를 받고 기도하며, 알메스에게 다음과 같이 주었다고 인정했습니다.죽은 자를 위한 세례와 죽은 자를 위한 기도는 같은 것입니다.그러나 이 비유는 성경에도, 다른 언어에도, 예가 없고, 성경의 조화와 범위에도 어긋나는 비유입니다.예수님께서 십자가에 계셨듯이, 그리고 대부분의 사도들이 그러했듯이, 자신의 목소리에 담갔다는 이유로 세례자라는 단어가 사용되고 있습니다(3월 10일 38일 & 루크 12일 59일).그러나 기도, 금식, 알메스가 디핑과 유사하다고 말하기는 어렵습니다.마찬가지로 Mat. 3. 11.(연옥에 어느 정도 도움이 되는 것으로 보임)이 불을 이용한 숙청에도 사용됩니다.그러나 여기서 언급한 불과 숙청은 재커리 예언자가 말하는 곳과 동일하다는 것이 명백합니다(13장 9절). "나는 세 번째 부분을 불 속으로 가져와 그것들을 다듬을 것입니다." 그리고 성 베드로.베드로는 그의 뒤를 이어 (1서 1. 7.) "불에 타 죽었지만 금보다 훨씬 더 소중한 당신의 믿음의 재판이 예수 그리스도의 출현에 찬송과 영광과 영광을 발견할 수 있을 것입니다." 그리고 성 바오로 (1서 3. 13.)"불은 모든 사람들이 어떤 종류의 일을 하는지 시도할 것입니다."하지만 세인트.베드로와 성 바울은 그리스도의 두 번째 모습에 있을 불과 심판의 날 선지자 자카리에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다.그러므로 S. Mat.의 이 장소는 같은 것으로 해석될 수 있습니다. 그러면 연옥의 불이 필요하지 않을 것입니다.

죽은 자를 위한 세례에 대한 또 다른 해석은, 내가 전에 언급했던 것인데, 그는 확률의 두 번째 장소보다 레스를 선호합니다. 그리고 나서 그는 죽은 자를 위한 기도의 효용성을 추론하기도 합니다.부활 후에 그리스도의 소식을 듣지 못하였거나 그리스도 안에 계시지 못하였거나 하는 사람들을 그리스도 왕돔으로 맞이할 수 있다면, 그들의 친구들이 죽은 후에 그들이 살아날 때까지 그들을 위해 기도해야 한다는 것이 헛되지 않습니다.그러나 하나님께서, 믿음직한 사람들의 기도로, 그리스도가 설교하는 것을 듣지 못한 사람들을 그에게 돌려 주시므로, 결과적으로 그리스도를 배격할 수 없고, 그 점에서 사람들의 자선을 비난할 수도 없습니다. 그러나 이것은 연옥이 죽음에서 생명으로 살아나는 것에 아무런 도움이 되지 않습니다.연옥에서 삶으로 승천하는 것과 삶에서 삶으로 승천하는 것과 삶에서 삶으로, 삶의 고통에서 기쁨으로 승천하는 것은 별개입니다.

네 번째 자리는 5.25절입니다. "당신이 당신의 상대방에게 동의하는 동안, 당신이 그와 함께 방해하는 동안, 상대방이 당신을 장교에게 인도하고, 당신이 감옥에 갇히는 것을 방지하라.내가 너에게 말한 것과 같이, 너는 네가 가장 먼 것을 지불하기 전에는 결코 거기서 나오지 못할 것입니다."우화를 범한 자는 죄인이고, 원수와 재판관은 모두 하나님이며, 길이 이 생명이며, 감옥은 무덤이며, 사관은 죽음입니다. 죄인은 영원한 생명으로 다시 일어서는 것이 아니라 두 번째 죽음을 맞이할 것입니다. 그의 열정에 따라 그리스도께서 그를 대신하여 돈을 내실 것입니다.이것은 모든 죄와 작은 죄와 더 큰 죄와 마찬가지로, 그리스도의 정열로 말미암아 만들어진 것으로, 그 둘은 똑같이 거룩하게 속박된 것입니다.

5위는 Mat. 5. 22입니다.이유 없이 자기 형제에게 화를 내는 자는 심판에서 죄를 지어야 합니다.누구든지 그의 형 라차에게 말하지 않는 자는 공의회에서 죄를 지어야 합니다.그러나 누구라도 말하지 않는 자, 그대 풀은 지옥불에 죄를 지어야 합니다."그는 이 말에서 세 가지 죄와 세 가지 벌을 추론합니다. 그리고 그 죄들 중 어느 것도, 마지막이 아닌 마지막 죄는 지옥불로 처벌하지 않을 것입니다. 그리고 결과적으로 이 삶 이후에는 연옥에서 더 작은 죄들을 처벌할 것입니다.그 중에서, 아직까지 그들에게 주어진 해석에는 어떤 색상도 없습니다:우리 구세주 시대에 유대인들 사이에 다양한 종류의 범죄를 듣고 결정하는 것과 같은 사법 재판소의 이 삶 이후에 구별이 있을까요?모든 율법학자들이 그리스도와 그의 사도들을 알지 못하겠습니까?그러므로 이 글을 이해하기 위해서 우리는 그것을 단독적으로 고려하는 것이 아니라, 선례라는 단어와 공동으로 고려하는 것이고, 그 후의 것입니다.이 장에서 우리 구원자는 모세의 율법을 해석합니다. 유대인들은 그들이 비록 그들이 입법자의 문장이나 의미를 위반했더라도, 문법적인 모든 의미를 위반하지 않았을 때, 그것이 이루어졌다고 생각했습니다.그러므로 그들은 육계명이 깨지지 않고, 사람을 죽여서, 칠계명도 깨지지 않고, 남자가 아내가 아닌 여자와 함께 누워 있을 때, 우리 구원자가 그들에게 말하기를, 남자가 자기 형에게 속으로 분노하는 것은, 정당한 이유가 없다면, 살인입니다.여러분은 모세의 율법인 "죽여서는 안 된다"와 "죽여서는 안 된다"는 말을 들으신 적이 있으며, "죽여서는 재판관들 앞에서, 또는 칠십 회기 전에, 비난을 받아야 한다"는 말을 들었습니다.그러나 내가 너희에게 이르노니, 아무 이유도 없이 형제에게 화를 내라. 라차나 풀과 같은 말을 하는 것은 살인이니, 심판과 그리스도의 회기와 그의 사도들이 지옥불과 같은 날에 벌을 받을 것입니다. 그래서 그 말들이 여러 범죄와 재판소를 구별하는 데 쓰이지 않게 되었습니다.그리고 형벌을 다양하게 하여라. 다만, 유대인들이 하나님께 순종하는 의지의 차이가 아니라, 그들의 임시 사법 재판소의 차이에서 따온 죄와 죄의 구별을 세금으로 매기는 것입니다. 그리고 그 결과가 비록 악령에서 나타나지만, 그가 자기 형제를 해치려는 의지를 가지고 있다는 것을 그들에게 보여주는 것입니다.재판관들과 재판관들과 재판관들은 지옥불에 던져질 것이고, 재판관들은 재판 당일에 다른 재판관들과 똑같을 것입니다.이 글에서 무엇을 끌어낼 수 있는지를 고려하면 연옥을 유지하기 위해서는 상상할 수 없습니다.

6위는 누가복음 16장 9절입니다. "불의한 맘몬과 눈 친구를 사귀어라, 네가 실패했을 때 그들이 너를 영원한 성막으로 맞아들일 것이다."이것은 성도들의 호출이 떠났다는 것을 증명한다고 주장합니다.하지만 우리의 부, 가난한 사람들과 친구가 되어 그들이 살아있는 동안 그들의 기도를 얻어야 한다는 것은 당연합니다."가난한 자에게 베푸는 자는 주께 빌립니다."일곱째는 누가복음 23장 42절입니다." "당신이 당신의 왕국에 들어갈 때 나를 기억하소서."그러므로 희씨는 이 생 이후에 죄의 면제가 있다고 말합니다.하지만 그 결과는 좋지 않습니다.우리 구원자는 그를 용서하였습니다. 그가 다시 영광으로 돌아올 때에, 그를 다시 생명 이터널로 올리도록 기억할 것입니다.

에이트는 2.24. 세인트루이스에서 행해집니다.베드로는 그리스도에 대해 "하나님이 그를 일으켜 세우시고 죽음의 고통을 없애셨다. 왜냐하면 그가 죽음의 고통을 받을 수 없었기 때문입니다."라고 말했습니다. 그는 이것이 그리스도가 연옥으로 내려간 것으로 해석하고 있습니다. 그들의 고통으로부터 영혼들을 풀어주려는 것입니다. 그러나 그것은 명백합니다.잃어버린 것은 그리스도였다. 죽음도 무덤도 아닌 희였다. 연옥의 영혼들도 아닌.그러나 베자가 이 지역에 대한 주석에서 말한 것이 잘 지켜진다면, 보지 못할 것은 없고, 페이네스 대신에 밴드가 되어야 합니다. 그리고 이 본문에서 연옥을 찾을 더 이상의 이유가 없습니다.

CHAPTER XLV.
데몬학, 그리고 이방인의 종교에 대한 다른 종교적 가치들에 관하여

데몬학의 원조

눈의 기관들에 대한 인상은, 루시드의 기관들에 의해, 한 직선으로 또는 여러 직선으로, 불투명한 것으로부터 반사되거나, 또는 벽의 기관들을 통과하는 통로에서 굴절되어, 하나님이 그러한 기관들을 배치하신 살아있는 생명체들 속에서, 사물에 대한 상상력으로,인상이 진행되는 곳에서부터, 그것을 '시선'이라고 부릅니다. 단지 상상이 아니라, 우리가 없는 육체 자체인 것 같습니다. 마치 어떤 사람이 그의 눈을 격렬하게 눌렀을 때와 같이, 그의 눈 앞에 빛이 없는 것처럼,사람들은 자기 자신 말고는 아무도 알지 못합니다. 그가 없으면 실제로 그런 일은 없고, 다만 내부 기관의 움직임이 바깥으로 저항하며 압박하는 것뿐입니다. 그는 그렇게 생각합니다.그리고 이 압력에 의해 만들어진 움직임은, 그것을 야기한 물체가 제거된 후에도 계속되는 것입니다. 우리는 상상력, 기억력, 그리고 (잠자는 동안, 때로는 병든 사람이나 폭력에 의해 장기가 몹시 불쾌할 때) 꿈이라고 부르는 것입니다. 제가 이미 두 번째 장과 세 번째 장에서 간단히 말한 것들입니다.

이러한 시각의 특성은 고대의 자연적인 지식을 가진 사람들에 의해 발견된 적이 없습니다. 현재의 사용에서 멀리 떨어져 있지 않은 것들을 고려하는 사람들에 의해 훨씬 덜합니다. 사람들은 환상 속의 이미지와 감각 속의 이미지를 상상하기 어려웠습니다.우리가 없는 것들보다.어떤 것은 (그들이 사라지기 때문에, 그들은 어디서 어떻게 사라지는지도 알지 못합니다) 완전히 통합되어야 할 것입니다, 즉 물질이 없는 형태, 즉 물질이 없는 형태, 색상과 형상,색깔이 있거나 형상이 있는 몸이 없이; 그리고 그들이 우리의 몸의 눈에 보일 때 그것들을 보이게 하기 위해 에어리 몸을 (옷처럼) 입을 수 있습니다; 그리고 다른 사람들은, 몸과 살아있는 생명체이지만, 공기 또는 다른 미묘하고 모든 물질, 즉, 그것들이 보일 때, 응축되어 있다고 말합니다.그러나 두 사람 모두, 그들이 꿈꾸던 죽은 자들이 그들의 두뇌에 사는 사람이 아니라, 공중이나 천국이나 지옥에 사는 사람들이며, 유령이 아니라 유령입니다. 라고 말하는 것과 마찬가지로, 그는 마치 자신의 유령을 안경을 쓰고 보았다는 것처럼 말입니다.강에 있는 별들의 귀신들이라든가, 태양의 평범한 귀신이라든가, 눈에 보이는 온 세상을 비추는 그 거대한 태양의 귀신이라든가, 데몬이라든가, 이렇게 해서 그들을 두려워하게 된 것은, 알 수 없는 것, 곧 그들에게 선을 행하는 무한한 힘이라고 하는 것과 같습니다.또는 해를 입히기도 하고, 결과적으로 이교도 영연방 총독들에게 그들의 두려움을 규제할 기회가 주어지면, (시인들은 이교도 종교의 주요 성직자로서) 공공의 평화에 특별히 고용되거나 존경을 받는 데몬톨로지를 확립함으로써,그들 중 일부는 선한 데몬으로, 다른 일부는 이빌로 만들고, 나머지는 이빌로 만들고, 다른 한 명은 준수하는 자로서, 다른 한 명은 율법 위반을 막기 위한 라인으로 만듭니다.

고대인들의 대몬은?

그들이 어떤 종류의 것이었는지, 그들이 데몬의 이름으로 여기는 것은 부분적으로 가장 고대의 그리스 시인 중 한 명인 헤시오도스가 쓴 그들의 신들의 계보에 등장합니다. 그리고 부분적으로 다른 역사에서, 이전에 몇 가지 관찰한 바가 있습니다. 12권에서.이 담화의 한 장.

그 독트린은 어떻게 퍼져 나갔습니까?

그리스인들은 식민지와 정복자들에 의해 그들의 언어와 글을 아시아, 이집트, 이탈리아에 전달했습니다; 그리고 필요한 결과에 의해, 그들의 데몬학, 즉 성(聖)으로서.바울은 그것을 "그들의 악마의 교리"라고 부릅니다. 그리고 그 수단에 의해서 유대인들, 유대인들, 그리고 알렉산드리아와 다른 지역들, 그리고 그들이 흩어진 다른 지역들에게도 전염이 되었습니다.그러나 데몬의 이름은, (그리스 사람들처럼) 선과 악을 정령들에게 돌리지 않고, 악을 정령들에게만 돌렸습니다. 착한 데몬들에게는 하나님의 정령의 이름을 붙였고, 그들의 몸에 들어간 사람들은 예언자들이 되었습니다.요약하면, 모든 특이점이 좋다면, 그들은 하나님의 영에게 귀속됩니다. 그리고 만약 에빌이 어떤 데몬에게 귀속되지만, 카코다이멘, 즉 에빌 데몬, 즉 데빌에게 귀속됩니다.그래서 그들은 대모니아크, 즉 우리가 마드멘이나 루나티크라고 부르는 악마에 빙의된 것, 또는 쓰러지는 병에 걸린 것, 또는 그들이 이해하지 못했기 때문에 아무 말이나 하는 것을 터무니없다고 생각했습니다.사람들은 또한 그가 부정한 영혼을 가졌고, 덤베 사람이 있었고, 덤베 데빌을 가졌으며, 요한 침례교(수학. 11. 18.)가 그의 단식의 특이점으로, 그가 데빌을 가졌고, 우리 구원자는 이렇게 말하곤 했습니다.그의 말씀을 지키는 자는 애터넘에서 죽음을 보아서는 안 됩니다. (요 8.52) "이제 우리는 당신이 데빌을 가지고 있다는 것을 압니다. 아브라함은 죽었고, 예언자들은 죽었습니다." 그리고 그가 "그들은 그를 죽이려 했습니다." (요 7.20)라고 말했기 때문에 백성들은 대답했습니다. "당신에게 데빌이 있는데, 누가 당신을 죽이려 합니까?"따라서 유대인들은 유령에 대해 동일한 의견을 가지고 있었음이 분명합니다. 즉, 그들이 뇌의 우상이 아니라 진짜이며 팬시에 독립적인 것이라는 것입니다.

우리 구원자가 통제하지 못한 이유

만약 그것이 사실이 아니라면, 왜 (어떤 이들은) 우리 구세주가 그것을 반박하지 않았고, 반대되는 것을 가르치지 않았을까요?아니, 왜 그는 다양한 경우에 그것을 확인하는 것처럼 보이는 그런 형태의 연설을 사용합니까?나는 먼저 그리스도께서 말씀하시기를 `영령은 살과 뼈가 없다' 하시면서 영령이 있다는 것을 보았지만, 그것들이 육신이 아니라는 것을 부인하였습니다.그리고 성 바울이 "우리는 영적인 육체를 일으켜 세울 것이다"라고 말한 곳에서, 그는 영적인 본성을 인정하지만, 그것들이 육체적인 정령이라는 것은 이해하기 어렵지 않습니다.공기와 그 밖의 많은 것들이 몸이지만, 눈으로 식별할 수 있는 것은 살과 뼈, 또는 그 밖의 어떤 더러운 몸이 아닙니다.그러나 우리 구원자가 데빌에게 말하고, 데빌이 사람에게서 나가라고 명령할 때에, 그가 질병을 뜻한다면, 그것은 프레지시나 미치광이나 육체적인 영혼과 같은 것입니다. 그의 말이 부적절하지 않겠습니까? 그가 병에 걸릴 수 있습니까?아니면 이미 생명적인 정령들과 동물적인 정령들로 가득 찬 육체적인 정령이 존재할 수 있습니까?그러므로 육체도, 상상력도 없는 정령은 존재하지 않습니까?내가 먼저 대답하기를, 우리 구원자들이 마드네스 사람에게, 또는 광열과 바람과 바다를 치료하는 미치광이에게 하는 말이 더 이상 부적절하지 않다고 한 것은, 그가 열과 바람과 바다를 꾸짖은 말입니다. 이들도 듣지 못하였으니, 하나님의 명령과 빛과 견고함과 태양과 별레스의 명령보다 더 부적절한 말입니다.주께서 그들에게 벌을 내리시라고 명하셨으므로, 그들은 벌을 받기 전에는 그럴 수 없었습니다.그러나 이러한 연설은 신들의 능력을 의미하기 때문에 부적절하지 않습니다. 그러므로 더 이상 마드네스나 미치광이(당시 그들이 일반적으로 알고 있던 악마들의 이름으로) 인간의 몸 밖으로 나가도록 명령하는 것은 부적절하지 않습니다.두 번째로, 그들이 불후의 존재라는 것과 관련하여, 나는 아직 성경이 어디에서 수집될 수 있는지 관찰하지 못했습니다. 어떤 사람이든 그의 몸이 자연스럽게 움직이는 것 외에 다른 육체의 영을 가지고 있다는 것입니다.

경전은 영혼이 불멸이라는 것을 가르치지 않습니다.

성령께서 비둘기의 모습으로 그에게 내려오신 직후에 우리 구원자는 성자께서 말씀하셨습니다.마태오(마태오 4.1.)는 "영령에 의해 광야로 인도된" 것이며, 같은 말이 낭송됩니다(루크 4.1.). "예수께서 성령으로 충만하신 것은 영령에 의해 광야로 인도된 것입니다." 따라서 거기에 성령에 의해 성령이 의미되는 것이 명백합니다.이는 소유에 대해 해석할 수 없습니다.그리스도와 성령은 하나의 동일한 물질일 뿐입니다. 하나의 물질이나 다른 물질이나 신체를 다른 물질이 소유하지 않는 것입니다.그리고 이어지는 구절에서 그는 "악마에 의해 거룩한 도시로 들어갔고 성전의 정점에 세워졌다"고 말하는 반면, 우리는 그가 악마에 홀렸거나 폭력에 의해 그곳으로 옮겨졌다고 결론 내릴까요?그리고 다시 말씀드리지만, "데빌이 그들을 저 너머 높은 산으로 데려갔고, 그들이 그들을 그 때부터 세상의 모든 왕국에서 그들에게 젖을 먹였습니다." 여기서 우리는 그가 데빌에 빙의되었거나, 데빌에 의해 강요되었다고 믿어서는 안 됩니다. 또한 어떤 산사람도, (문자 그대로의 의미에 따르면) 그에게 반구 전체를 보여줄 만큼 충분히 높은 산에 있지 않습니다.그렇다면 그가 황야로 들어갔다는 것과, 황야에서 성으로, 그리고 그때부터 산으로 그를 오르내리는 것 외에 이 장소의 의미는 무엇이 될 수 있습니까?적합한 곳에서, 는 또한 성체의 구절입니다.루크, 그가 광야로 인도된 것은 By가 아니라 영으로 인도된 것입니다. 반면에 그가 산으로 인도된 것과 성전의 피너클에 대해 그는 성으로 말합니다.매튜가 합니다.비전의 성격에 맞는 것입니다.

다시, 세인트루이스에서.루크는 유다 이스카리오를 두고 이렇게 말합니다. "사탄이 자기 안으로 들어가 대제사장들과 대장들과 교신했는데, 그가 그리스도를 그들에게 어떻게 배반할 수 있는지에 대해 이렇게 대답할 수 있습니다." 사탄이 자기 안으로 들어오는 것(즉, 적)은 이렇게 대답할 수 있습니다.그의 주인과 주인을 팔아버리려는 적대적이고 비도덕적인 의도성경에는 성령께서 주시는 은혜와 선한 마음이 자주 나타나므로, 사탄의 계략으로 사악한 코기테스와 그리스도의 적들과 그 제자들을 이해할 수 있을 것입니다.데빌이 그런 적대적인 설계를 받기 전에 유다 땅에 들어갔다고 말하기는 어렵지만, 그는 마음속으로는 처음 그리스도의 적이었고, 그 후에 데빌이 그 땅에 들어갔다고 말하는 것은 무례한 일입니다.그러므로 사탄의 유혹과 그의 사악한 목적은 같은 것이었습니다.

그러나 물질적인 정령이 없거나, 정령체가 사람의 시체를 소유하고 있지 않다면, 왜 우리의 구원자와 그의 사도들은 백성에게 그렇게 가르치지 않았느냐고 다시 한 번 물을 수 있습니다. 더 이상 의심하지 않을 만큼 더 명쾌한 말로 말입니다.하지만 이런 질문들은 기독교인들의 구원에 필요한 것보다 더 궁금합니다.사람들은 모든 사람들에게 믿음과 경건함과 모든 도덕적 가치관을 부여할 수 있었던 그리스도가 왜 모두에게 주지 않고 누군가에게만 그것을 주었는지, 그리고 왜 그는 자연적 원인과 과학의 탐구를 사람들의 자연적 이성과 산업에 맡기고 모든 사람들에게 그것을 드러내지 않았는지 물을 수 있습니다.어떤 사람이든지, 초자연적으로, 그 밖에 여러 가지 의문이 있습니다. 그 이유는, 아무리 생각해도, 그럴듯한 이유와 경건한 이유가 있을 수 있습니다.하나님께서 이스라엘 자손을 약속의 땅으로 데려오셨을 때에, 그들을 그 주변에 있는 모든 나라를 굴복시켜서, 그들을 거기에 붙잡아 두지 않고, 그들 가운데서 많은 나라를 그들의 곁에 가시처럼 남겨 두어서, 그들의 경건함과 공경함을 우리에게 일깨워 주었으므로, 우리의 구원자는 우리를 그의 하늘나라로 인도하여,자연의 모든 문제들을 없애 버린 것이 아니라, 그것들을 우리의 근면함과 이성을 발휘하도록 내버려 두었습니다. 그분의 설교의 범위는, 우리에게 이렇게 쉽고 직접적인 구원의 길을 보여 준 것, 즉 이 조항의 양치기입니다. `그는 살아 계신 하나님의 아들 그리스도입니다.우리의 죄를 위하여 자신을 희생하고, 그가 다시 올 때에, 그의 선인을 영광스럽게 다스리고, 그들을 그들의 적들로부터 영원히 구원하기 위하여 세상에 보내졌습니다."정령에 의한 소유 또는 유령에 의한 소유 의견은 방해가 되지 않습니다. 비록 그것은 어떤 방해가 되고 그들의 발명품을 따르는 계기가 되긴 하지만 말입니다.우리가 성경에 모든 질문에 대한 설명을 요구한다면, 하나님의 명령을 수행할 때 우리를 곤란하게 할 수도 있습니다. 우리는 모세가 그러한 영들의 창조 시기와 땅과 바다와 사람과 짐승의 창조 시기를 정하지 않은 것에 대해 불평할 수도 있습니다.결론적으로, 성경에서 나는 천사와 정령이 선하고 악하다는 것을 발견했습니다. 그러나 그것들이 라틴인들이 스펙트럼이라고 부르는 어둠이나 꿈이나 비전에서 보는 것처럼 인코포렐이 아니라는 것을 알게 되었습니다.그리고 나는 정령체가 존재한다는 것을 알게 되었습니다.(비록 미묘하고 투명하지만;) 그러나 어떤 인간의 몸도 그것들에 의해 소유되거나 거주되지 않았습니다. 그리고 성체의 몸은 성체와 같은, 즉 정령체가 될 것입니다.폴이 그들을 부릅니다.

원시 교회에서와는 다른 악마를 쫓아내는 힘

그럼에도 불구하고, 반대되는 교리, 즉 불멸의 정령들이 있다는 것은 지금까지 교회에서 우세했고, 엑소시즘의 사용(즉, 마법에 의한 악마의 분출)은 그렇게 만들어졌고, (비록 드물고 희미하게 실행되었지만) 아직 완전히 포기된 것은 아닙니다.원시 교회에는 많은 대모니아크가 있었고, 매드맨은 거의 없었고, 다른 특이한 질병들도 있었습니다. 반면에 이 시기에 우리는 많은 매드맨과 적은 대모니아크를 듣고 보고 있는데, 이는 자연의 변화가 아니라 이름에서 진행됩니다.그러나 어떻게 해서 사도들과 그들 뒤에 잠시 동안 교회의 목사들이 그러한 특이한 질병들을 고쳤는지는 모르지만, 지금은 그렇게 하지 않는 것으로 보입니다. 마찬가지로, 어째서 지금 모든 진정한 벨레버 사람들의 능력에 미치지 못하는지는, 그 때에 믿음이 충만한 사람들이 했던 모든 것을 다 하지 못하는 것입니다.우리가 읽은 바와 같이 (마르크 16.17.) "그리스도들의 이름으로, 악마를 쫓아내고, 새 혀로 말하고, 뱀을 잡아먹고, 해로운 독약을 먹지 않고, 병든 자들을 손으로 눕혀서 치료하는 것입니다." 그리고 이 모든 것들이 다른 말 없이, 그러나 "예수의 이름으로"는 또 다른 질문입니다.사람들이 그리스도를 전적으로 신뢰하고, 그들의 행복을 그의 왕국에서만 바라던 것보다, 더 이상 교회에 그 놀라운 선물들이 주어지지 않았을 것입니다. 그리고 결과적으로 그들이 권세와 부를 추구할 때,그리고 이 세상의 왕국을 위하여 그들의 섭틸트에게 신뢰를 받은 이 초자연적인 하나님의 선물들은 그들에게서 다시 빼앗겼습니다.

교회에 남겨진 예배 이미지, 교회에 들여오지 않은 또 다른 젠틸리스미의 유물

이방 사람들의 또 다른 신앙은, 옛 사람들의 모세나 신약 사람들의 그리스도에 의해서 세워진 것도 아니고, 이방 사람들의 이름을 그리스도에게 주신 후에 그들 가운데서 떠난 것도 아닙니다.우리의 구원자가 설교하기 전에, 이방인들의 일반적인 종교, 신들을 숭배하는 것, 그리고 그들의 감각기관에 외부의 신체를 비추어서 뇌 속에 남아 있는 모습들, 흔히 관념과 우상과 환상과 자만이라고 부르는 것, 그 외부의 신체들을 표현하는 것,그것은 그들을 야기시키고, 그들 안에 현실에 대한 아무것도 가지고 있지 않으며, 꿈 속에서 우리 앞에 서 있는 것처럼 보이는 것들에 지나지 않습니다.그래서 성 바울이 말하기를 `우리는 우상이 아무것도 아니라는 것을 안다.' 그가 금속이나 돌이나 나무의 형상이 아무것도 아니라고 생각한 것이 아니라, 그 형상 속에서 그들이 존경하거나 두려워하며, 하나님을 위하여 간직한 것이, 장소도, 거주지도, 동작도, 존재도 없는, 단지 형상에 불과하다고 생각한 것입니다.뇌의 움직임 속에서 말입니다그리고 이들을 신성한 명예와 함께 숭배하는 것은 우상숭배와 하나님에 대한 반역이라는 경전에 나와 있습니다.하나님은 유대인의 왕이시고, 그의 부관은 첫째 모세가시고, 그 뒤에 대제사장이시기 때문입니다. 백성들이 예배를 드리고, (그들의 환상을 표현한) 이미지에 기도하는 것이 허락되었더라면, 그들은 더 이상 진정한 하나님을 의지하지 않았을 것입니다.그와 비슷할 리가 없고, 총리와 모세와 대제사장들도 비슷할 리가 없습니다. 그러나 모든 사람은 자기 입맛대로, 영연방의 완전한 전복으로, 연합이 부족하여 자기 파괴로 자기 자신을 다스렸습니다.그러므로 하나님의 첫 번째 율법은 "그들은 신, 알리에노스 데오스, 즉 다른 나라의 신들을 받아들이지 말고, 모세와 교유하기로 보증한 유일한 참된 하나님을 택해야 합니다. 그리고 그가 그들에게 율법과 지시를 내리고, 그들의 평화를 위해, 그리고 그들의 적들로부터 그들을 구원하기 위해"였습니다.그리고 두 번째는 "그들은 자신의 발명품을 숭배하는 이미지를 만들어서는 안 된다"는 것이었습니다.이웃 나라가 세운 것이든, 우리가 세운 것이든, 다른 왕에게 복종하는 것은 왕을 폐위하는 것과 같습니다.

이미지용으로 보이는 특정 텍스트에 대한 답변

성경의 장소들은 이미지의 설정을 용인하는 척하고, 그것들을 숭배하는 척하고, 하나님을 숭배하는 장소들에 그것들을 설치하는 것입니다. 첫째, 두 가지 예입니다. 하나님의 궤 위에 있는 케루빈들 중 하나와, 뻔뻔스러운 뱀 중 하나입니다.둘째로, 우리가 하나님과의 관계를 위해 특정 피조물을 숭배하라는 명령을 받은 본문이 있습니다. 그리고 그의 발굽을 숭배하라는 명령입니다.그리고 마지막으로, 그 밖의 몇몇 문헌들은, 공인된, 신성한 것들에 대한 종교적인 영광입니다.그러나 내가 그 장소들의 힘을 조사하기 전에, 그것이 행해졌다는 것을 증명하기 위해, 나는 먼저 예배가 무엇을 이해하고 이미지와 우상이 무엇을 이해하는지 설명해야 합니다.

예배란 무엇입니까?

나는 이미 이 담론의 20장에서 보여준 바와 같이, 명예를 주는 것은 어떤 사람의 힘을 높이 평가하는 것입니다. 그리고 그러한 가치는 우리가 그를 다른 사람들과 비교함으로써 측정됩니다.그러나 권세에는 하나님과 비교할 만한 것이 없으므로, 우리는 무한보다 더 적은 가치로 그를 명예롭게 하지 않고, 그를 불명예스럽게 합니다.따라서 아너는 그 자체의 본성, 비밀, 그리고 마음속의 내적인 것입니다.그러나 말과 행동이 겉으로 드러나는 사람들의 내면적 생각은 우리의 명예의 표시이며, 이들은 컬토스 라틴에 있는 예배라는 이름으로 갑니다.그러므로, 섬김에 있어서 기도하고, 맹세하고, 복종하고, 부지런하고, 공경하는 것: 요약하면, 기분을 상하게 하는 두려움, 또는 기쁘게 하는 욕망을 불러일으킨 모든 말과 행동은 예배이며, 그 말과 행동이 진실한 것이든, 가장된 것이든 간에: 그리고 그것들이 명예의 표시로 나타나기 때문에 일반적으로 명예라고도 불립니다.

신성한 예배와 시민적 예배의 구별

우리가 존경하는 사람들, 왕들과 권세에 있는 사람들에게 보여주는 예배가 시민 예배입니다.그러나 우리가 하나님이라고 생각하는 사람에게 보여주는 예배는 말씀, 의식, 몸짓, 또는 다른 행동이 무엇이든 간에 신적인 예배입니다.왕을 사람으로 생각하는 왕 앞에 엎드리는 것은, 공민숭배입니다.교회에서 모자를 벗은 그는 하나님의 집이라고 생각하고 신성한 예배로 예배를 드렸습니다.예배자의 의도가 아니라 말씀 douleia, latreia에서 신성한 예배와 공민한 예배의 구별을 추구하는 사람들은 자신을 속입니다.그러나 종들은 두 가지 종류가 있습니다. 그것은 전쟁에 끌려간 노예와 같이 주인의 절대적인 권력에 있는 종들과, 그들의 몸이 그들의 권력에 있지 않은 그들의 문제입니다. (그들의 목숨은 주인의 뜻에 의합니다.)그들이 최소한의 불복종을 하면 그들을 몰수할 수 있도록,) 짐승으로 사고 파는 것을 둘로이(Douloi), 즉 노예와 그들의 섬김을 둘레이아(Douleia)라고 불렀습니다.다른 하나는 자발적으로 주인을 섬기는 사람(고용을 위해 또는 주인의 이익을 얻기 위해) 가운데 하나입니다. 테데스라고 합니다. 즉, 도메스티크 종들입니다. 주인들이 그들 사이에 만들어진 규약에 포함되어 있는 것보다 더 이상의 권리가 주인들에게 주어지지 않습니다.이 두 종류의 하인들은 노예든 자발적인 하인이든 간에 그들의 노동력이 다른 사람에 의해 임명된다는 점에서 둘 다 매우 공통적입니다.그리고 라트리스라는 단어는 둘 다의 총칭으로 노예로서 일하든, 자발적인 하인으로서 일하든 다른 사람을 위해 일하든가를 의미합니다.그래서 라트레이아는 일반적으로 모든 섬김을 의미합니다. 그러나 두레이아는 본드멘의 섬김과 노예의 상태만을 의미합니다. 그리고 둘 다 성경에서 (우리의 하나님 섬김을 의미하는) 문란하게 사용됩니다.둘레이아, 우리가 신의 노예이기 때문에; 라트레이아, 우리가 그를 섬기기 때문에: 그리고 모든 종류의 섬김에는 순종만이 아니라, 예배, 즉 그러한 행동과 몸짓과 말, 즉 명예로운 것이 포함되어 있습니다.

이미지는 무엇인지 상상합니다.

이미지(IMAGE)는 눈에 보이는 어떤 것의 유사성을 의미합니다.눈에 보이는 물체들의 유령, 유령, 또는 보이는 것들은 하나의 이미지입니다. 사람의 젖줄이나 물속의 다른 것들이 반사나 굴절에 의한 것이거나 태양이나 공중의 직접 시야에 의한 것이거나, 보이는 것들에는 아무것도 없습니다.그대가 있는 것처럼 보이는 곳에도 없고, 그들의 크기와 형상이 물체의 그것과 같지도 않고, 시력의 기관의 변화나 안경에 의해 변화할 수 있으며, 우리의 상상력과 우리의 꿈속에도 물체가 없을 때나, 다른 색깔과 모양으로 변할 때,오직 팬시에만 의존하는 것들로서.그리고 이 이미지들은 원래 가장 적절하게 이데아라고 불리는 이미지들과 IDOL들입니다. 그리고 아이도라는 단어가 보는 것을 의미하는 그리스 사람들의 언어에서 유래된 것입니다.그들은 또한 같은 언어인 Apparitions로 PHANTASMES라고 불립니다.그리고 이 이미지들로부터, 인간 자연의 능력 중 하나가 상상력이라고 불리는 것입니다.그리고 이로부터 보이지 않는 것으로 만들어진 이미지는 존재하지도 않고 존재할 수도 없다는 것이 명백합니다.

또한 사물의 이미지는 존재할 수 없다는 것이 명백합니다. 무한한 이미지와 보이는 사물의 인상에 의해 만들어지는 유령은 수치화됩니다. 그러나 그림은 모든 방법으로 결정되는 양입니다.그러므로 하나님의 형상은 존재할 수 없습니다. 사람의 영혼도 존재할 수 없습니다. 영혼도 존재할 수 없습니다. 보이는 신체, 즉 그 자체에 빛이 있거나 그러한 깨달음에 의해 존재하는 신체만 존재할 수 있습니다.

픽션; 재료 이미지

사람은 자신이 본 적이 없는 형상을 상상할 수 있고, 다양한 생명체의 부분으로 형상을 만들 수 있으며, 시인들이 센타우레스, 키마에라, 그리고 다른 괴물들을 본 적이 없는 것처럼 말입니다.그래서 그는 그 모양들에 물질을 주고 나무, 점토 또는 금속으로 만들 수도 있습니다.그리고 이것들은 '이미지'라고도 불리는데, 이는 모든 물체를 닮은 것이 아니라, '제조자의 두뇌'의 일부 '팬타스틱' 거주자들을 닮았기 때문입니다.그러나 이 우상들은 원래 뇌에 있는 것처럼, 그리고 물질에 칠해지고 조각되고, 성형되거나, 곰팡이가 핀 것처럼, 하나와 다른 것의 유사성이 있는데, 이를 위해 예술에 의해 만들어진 물질체는 자연에 의해 만들어진 판타스틱의 우상의 이미지라고 할 수 있습니다.

그러나 Image라는 단어를 더 많이 사용하면, 어떤 것을 다른 것으로 표현하는 것도 포함됩니다.그래서 지상의 소베인은 하나님의 형상이라 할 수 있습니다. 그리고 열세에 있는 치안판사는 지상의 소베인의 형상이라 할 수 있습니다.그리고 이방인들의 우상론에서는 여러 번 그들의 우상이 우상과 유사한 것을 별로 고려하지 않았지만, 그것은 우상의 이미지라고 불렸습니다.해왕성을 위해 준비된 돌이 있고, 그들이 신들에게 생각해낸 모양과는 훨씬 다른 모양들을 다양하게 만들기 때문입니다.오늘날 우리는 성모 마리아와 다른 성도들의 모습을 많이 볼 수 있는데, 그 어떤 사람과도 서로 상통하지 않고, 어떤 사람과도 상통하지 않는 모습을 볼 수 있습니다. 그러나 그들이 세운 목적에는 충분히 도움이 됩니다. 그 모습은 단지 이름뿐이었습니다.역사에 언급된 사람들을 대표합니다. 모든 사람이 자신이 만든 멘톨 이미지를 적용하거나 아예 적용하지 않습니다.따라서 가장 큰 의미의 이미지는 유사성 또는 가시적인 것의 표현이거나, 대부분의 경우에 일어나는 것처럼 둘 다 함께 나타납니다.

그러나 아이돌의 이름은 성경에서 더 확장되어 태양이나 별이나 다른 생물체가 신들을 위해 숭배될 때 눈에 보이거나 보이지 않는 것을 의미합니다.

우상숭배 What

예배가 무엇이고, 어떤 형상이 무엇인지를 보여 주었으므로, 나는 이제 그들을 모아서, 제2계명에서 금지하고 있는 우상숭배가 무엇인지와 성경의 다른 장소들을 살펴보겠습니다.

이미지를 숭배하는 것은 자발적으로 외부적인 행위를 하는 것인데, 이것은 이미지의 물질, 즉 나무, 돌, 금속 또는 다른 눈에 보이는 생명체를 존중하는 표시입니다. 또는 뇌의 유령, 유사성 또는 표현을 위해,물질은 형성되고 형상화되었습니다. 또는 둘 다 함께, 물질과 유령으로 구성된 하나의 생명체로서, 몸과 영혼으로 구성되었습니다.

권력과 권위를 가진 사람이나 왕자의 왕좌 앞에서 또는 그가 없는 곳에서 그러한 목적을 수행하는 것과 같은 곳에서 드러나는 것은, 그 사람이나 왕자에게 공경을 바치는 것이며, 사인으로서, 의자나 장소를 기리는 것이 아니라 그 사람을 숭배하는 것이며, 우상 숭배하는 것이 아닙니다.그러나 그가 그렇게 한다면, 왕자의 영혼이 대변에 있다고 가정하거나, 대변에 탄원서를 제출해야 합니다. 그것은 신성한 예배와 우상 숭배입니다.

우리가 왕 앞에 엎드린다고 해도, 왕이 우리를 위해 할 수 있는 것처럼, 왕에게 기도하는 것은, 시민 숭배에 불과합니다. 우리는 왕 안에 다른 어떤 권력도 인정하지 않고, 다만 인간적인 것입니다.그러나 자발적으로 맑은 날씨나 하나님만이 우리를 위해 하실 수 있는 모든 일을 위해 하나님께 기도하는 것이 신의 예배이며 우상숭배입니다.반면에, 왕이 죽음의 공포나 다른 중대한 형벌로 사람에게 그것을 강요한다면 그것은 우상숭배가 아닙니다.소웨인이 율법의 재앙으로 자기 자신에게 행하게 하라고 명령한 예배는, 그에게 순종하는 사람이 하나님으로서 마음속으로 존경한다는 표시가 아니라, 죽음이나 비참한 삶에서 자기 자신을 구하기를 바라고 있다는 것입니다. 그리고 그것은 내심의 영광의 표시가 아닙니다.예배가 아닙니다. 그러므로 우상숭배도 없습니다.그가 그렇게 하거나, 그의 형 앞에 어떤 장애물을 세우거나, 그 장애물을 세우거나 하는 말도 할 수 없습니다. 그가 그와 같이 숭배하는 것이 얼마나 현명하고, 또 그렇게 알게 되었든지, 그 때부터 다른 사람이, 그가 그것을 찬성한다고 주장할 수는 없습니다. 그러나 그는 두려워하여 그것을 한다고 주장할 수도 없고, 그의 행위가 아닙니다.하지만 소버린의 행동은

하나님을 경배하는 것은, 어떤 특이한 장소에서, 또는 사람의 얼굴을 상으로 향하게 하거나, 그 장소를 결정하는 것은, 그 장소를 경배하는 것이 아니라, 그 장소를 거룩하게 인식하는 것, 즉 그 상을 인식하는 것입니다.또 그 곳은 일반적으로 사용하는 곳과 구별되어야 합니다. 그것이 거룩하다는 말의 뜻이므로, 그 곳에 새로운 자질이 없음을 뜻합니다.형상을 하고, 다만 하나님께 베푸는 새로운 관계를 맺을 뿐이며, 우상숭배가 아닙니다. 뻔뻔한 뱀 앞에서 하나님께 경배하는 것이 우상숭배에 지나지 않습니다. 또는 유대인들이 자기 나라 밖에 있을 때에,그들이 기도할 때에, 예루살렘 성전 쪽으로 얼굴을 돌리거나, 모세가 시나이 산에 속한 땅, 곧 하나님이 나타나서 이스라엘 백성에게 그의 율법을 주기로 선택한 땅, 곧 거룩한 땅이 되었습니다.불모의 거룩함이 아니라, 하나님이 사용하시는 것으로 분리하여 그리스도인들이 교회에서 예배를 드리는 것입니다. 그리스도인들은 그러한 목적으로 한때 엄숙하게 하나님께 바쳐졌습니다. 왕의 권위나 교회의 다른 참된 대표자들에 의해서요.그러나 하나님을 숭배하는 것은 그러한 형상, 즉 장소에 있는 무한한 물질, 즉 유한한 장소에 있는 무한한 물질을 우상화하는 것입니다. 그러한 유한한 신들은 뇌의 우상일 뿐이며, 진정한 것은 없습니다. 성경에서 흔히 배니티, 백합, 무의 이름으로 불립니다.또한 하나님을 모시는 것이 아니라, 그 곳에 계시거나, 이미지를 모시는 것이 아니라, 그 곳이나 이미지가 우리의 주관 목회자인 그들의 권위가 아니라, 사적인 권위에 의해 봉헌되거나 설치되는 경우를 대비하여 하나님을 모시는 것이 우상숭배입니다.계명은 "너는 너 자신에게 어떠한 형상의 묘상도 만들지 말라"는 것이기 때문입니다.하나님은 모세에게 뻔뻔한 뱀을 세우라고 명령하셨습니다. 그는 스스로 목숨을 끊지 못하였으므로, 명령에 어긋나지 않았습니다.그러나 아론과 백성이 황금 송아지를 만든 것은, 하나님의 권위가 없는 일을 한 것과 마찬가지로 우상숭배였습니다. 그들이 하나님을 위해 그것을 가지고 있었기 때문만이 아니라, 하나님의 지도자나 모세의 지시도 없이, 종교적인 용도로 만들었기 때문이기도 합니다. 그것은 그의 부관이었습니다.

이방인들은 신, 주피터, 그리고 다른 사람들을 위해 숭배했습니다. 살아있는 사람들은 아마도 위대하고 영광스러운 행위를 한 사람들이었을 것입니다. 그리고 하나님의 자녀들을 위해, 다양한 남녀들은 그들이 불멸의 신과 불멸의 인간 사이에 있다고 가정했습니다.이것은 우상숭배입니다. 그들은 하나님으로부터 아무런 권위도, 하나님의 영원한 이성의 율법도, 하나님의 적극적이고 계시적인 의지도 없이, 자기들에게 그렇게 만들었기 때문입니다.그러나 우리의 구원자는 우리가 하나님 불멸과 하나님의 아들이라고 믿는 사람입니다. 그러나 이것은 우상숭배가 아닙니다. 우리는 우리의 환상이나 심판이 아니라, 성경에 나타난 하나님의 말씀을 근거로 삼기 때문입니다.성체 찬양을 위하여, 그리스도께서 `이것은 나의 몸이다'라고 하신 말씀이 `그 자신과 그의 손에 들려 있는 빵을 뜻하신 것이 아니라, 그 이후로 지금까지 그리고 앞으로도 언제든지 빵의 모든 모셀을 제사장들이 축성할 것이다'라고 하신다면,많은 그리스도인의 몸과 한 몸을 제외한 모든 몸이 우상숭배가 아니라는 것입니다. 왜냐하면 그것은 우리 구원자가 허락한 것이기 때문입니다. 그러나 그 본문이 그것을 의미하지 않는다면(그것을 위해 모든 날을 세울 수 있는 다른 것은 없기 때문입니다.) 그것은 인간적인 제도에 대한 숭배이기 때문에 우상숭배입니다.하나님은 빵을 그리스도의 몸으로 바꿀 수 있다고 말하기에 충분하지 않습니다.이방 사람들은 또한 하나님을 전지전능하신 분으로 여겼습니다. 그 땅 위에서 다른 사람들뿐만 아니라 그들의 나무와 돌을 전지전능하신 분으로 가장함으로써 그들의 우상 숭배를 변명할 수 있었습니다.

반면에 신의 영감을 가장하는 것은, 신의 은총을 얻는 것이 아니라, 교리와 학문에 의해 인간으로 들어가는 초자연적인 것입니다. 저는 그들이 매우 위험한 딜레마에 처해 있다고 생각합니다.그들이 그렇게 영감을 얻었다고 생각되는 사람들을 경배하지 않으면, 그들은 불경에 빠집니다. 신들의 초자연적인 존재를 경배하지 않는 것처럼 말입니다.그들이 그들을 숭배한다면, 그들은 우상숭배를 저지를 것입니다. 사도들은 결코 자신들이 그렇게 숭배받는 것을 허락하지 않을 것이기 때문입니다.그러므로 가장 안전한 방법은 비둘기가 사도들에게 내려오는 것과 그리스도가 그들에게 성령을 주실 때에, 그들에게 숨쉬는 것과, 손을 얹는 것으로 하나님이 기꺼이 사용하거나 사용할 것을 나타내는 표시들을 이해하는 것입니다.그의 왕국을 설교하기 위해 그들의 연구를 돕겠다는 그의 약속과 그들의 대화에서, 그것은 추잡한 것이 아니라 다른 사람들에게 교화하는 것일 수도 있습니다.

추잡한 이미지 숭배

우상숭배 이외에도 그들에 대한 추잡한 숭배도 있습니다. 이 또한 죄악이지만 우상숭배는 아닙니다.우상숭배는 내부의, 그리고 진정한 명예의 표시로 예배를 드리는 것이기 때문입니다. 그러나 추잡한 예배는 겉보기 예배일 뿐입니다. 때로는 이미지와 그것이 바쳐지는 판타스틱 데몬이나 우상에 대한, 내면의, 그리고 진심 어린 혐오와 함께할 수도 있습니다. 그리고 죽음의 공포로부터 오직 하나만을 진행하는 것입니다.그 밖의 무거운 벌을 받을 수도 있습니다. 그들이 다른 사람들의 눈에 비친 사람들이, 그들의 행동을 인도하는 빛처럼 경배하는 것은 죄악입니다. 그들은 그들의 길을 따라가다 보면, 발을 헛디뎌서, 종교의 길에 빠질 수밖에 없기 때문입니다.반면에 우리가 생각하는 것들의 예는 우리에게 전혀 작용하지 않고 우리 자신의 근면과 주의에 맡기며, 결과적으로 우리가 추락하는 원인이 되지 않습니다.

그러므로 어떤 목사님이 합법적으로 부르셔서, 다른 사람들이나, 그들이 알고 있는 어떤 의견이 있는 사람들을 가르치라고 지시하셨다면, 그들은 두려워 우상을 존경합니다. 그는 그 숭배처럼 그의 두려움과 그에 대한 의지를 분명히 드러내지 않는 한, 우상 숭배를 찬성하는 것처럼 보임으로써, 그의 형제를 추문합니다.그의 형님은, 그의 스승이나 그가 위대한 지식을 가지고 있다고 생각하는 그의 행위로부터 논쟁하는 것은, 그 자체로 합법적인 것이라고 결론짓습니다.그리고 이 스칸달은 Sin이고 스칸달이 주어졌습니다.그러나 만약 어떤 사람이 목사가 아니거나 기독교 교리에서 학식이 뛰어나지 않은 사람이 똑같이 하고, 또 다른 사람이 그를 따라간다면, 이것은 스칸달이 주어지지 않은 것입니다. 왜냐하면 그는 그러한 예를 따를 이유가 없었기 때문입니다. 그러나 그는 사람들 앞에서 변명하기 위해 스스로 스칸달을 가장하는 것입니다.학문이 없는 사람은 우상숭배하는 왕이나 국가의 힘으로 우상 앞에서 경배하라고 명령을 받으면 마음속으로 우상을 미워하고, 잘합니다. 비록 그가 죽음을 겪을 용기가 있다면 경배하는 것보다 더 잘해야 합니다.그러나 그리스도의 전령자로서 모든 민족에게 그리스도교 교리를 가르치기로 결심한 목사가 똑같이 해야 한다면, 이는 다른 기독교인들의 양심을 존중한 죄악스러운 스캔들일 뿐만 아니라, 자신의 죄를 저버리는 것입니다.

내가 지금까지 말한 이미지 숭배에 관한 말씀의 요점은, 이미지 속에서 숭배하는 사람은, 이미지 속에서 사는 것으로 생각하는 어떤 피조물이나, 그 피조물이나, 그 피조물이나, 그 피조물 속에서 함께 사는 것으로 생각하거나, 그 피조물이 그의 기도를 듣거나, 또는 그의 헌신을 보는 것으로 믿는 사람입니다.귀나 눈이 없으면 우상숭배를 저지르고, 벌을 두려워하여 우상숭배를 위조하는 자는, 그의 형제들 가운데서 권세를 가진 사람이라면, 죄를 지어야 합니다.그러나 세상의 창조주를 그런 형상 앞에서 숭배하거나, 자기가 직접 만들거나 선택하지 않은 곳에서 숭배하는 사람은, 유대인들이 케루빈 사람들 앞에서, 그리고 한동안 뻔뻔한 뱀 앞에서, 하나님을 숭배하는 것처럼, 하나님 말씀의 계명에서 따온 것입니다.예루살렘 성전을 향해서도 잠시 동안은 우상숭배를 하지 않았습니다.

이제 로마 교회에서 행해지는 성도들의 예배와 이미지들과 종교들과 오늘날에 행해지는 것들을 위하여, 나는 그것들이 하나님의 말씀에 의하여 허용되지 않으며, 로마 교회에 가지고 들어오는 것이 아니라고 말합니다.그 곳의 교리로부터 가르침을 받았습니다. 그러나 부분적으로 이방인들이 처음 개종했을 때 그 안에 남겨졌습니다. 그리고 나중에 로마의 주교들에 의해 인정되고, 확인되고, 증강되었습니다.

케루빈과 뻔뻔한 뱀의 논쟁에 대한 대답

성경의 모든 증거들, 곧 하나님이 세우실 하나님께서 지정하신 형상의 예들,그들은 백성이나 그 어떤 사람에게도 예배를 드리려고 세운 것이 아니라, 자기들 앞에서 하나님께 예배를 드리려고 세운 것입니다. 궤 위의 게루빈과 뻔뻔한 뱀 앞에서 하나님께 예배를 드리려고 한 것입니다.우리는 제사장이나 다른 어떤 사람들이 케루빈을 숭배했다고 읽지 않았습니다. 그러나 우리는 반대로 (왕 18.4. 2) 히스기야가 모세가 세운 뻔뻔한 뱀을 산산조각 냈다는 것을 읽었습니다. 왜냐하면 백성들이 그것에 향을 태웠기 때문입니다.게다가 그러한 예들은 우리의 모방을 위한 것이 아닙니다. 우리는 그 예들 앞에서 하나님을 숭배하는 것처럼 가장하여 형상을 세우라는 것입니다. '너희는 너희에게 어떠한 무거운 형상도 만들지 말라'는 2계명의 말씀이 하나님께서 세우라고 명하신 형상들을 구별하는 것이기 때문입니다.그리고 우리가 스스로 세운 것들.그러므로 Cherubins나 Brazen Sergent에서 사람들이 생각하는 형상에 이르기까지, 그리고 하나님이 명령하신 예배와 사람들의 의지 예배에 이르기까지, 논쟁은 좋지 않습니다.히스기야가 뻔뻔스러운 뱀을 조각조각 부수는 것은 유대인들이 예배를 드리기 때문이며, 기독교인 소베레인들도 그들의 신하들이 예배하는 데 익숙했던 형상을 깨뜨려서 더 이상 그러한 우상 숭배가 일어나지 않도록 해야 한다는 점도 고려해야 합니다.오늘날, 형상을 숭배하는 무지한 백성들은 형상에 신성한 능력이 있다고 믿으며, 그들의 목사들로부터 어떤 사람들은 말하고, 피를 흘리며, 기적이 그들에 의해 행해졌다고 들었습니다. 그들은 성자가 행해졌다고 생각합니다.그들은 이미지 그 자체 또는 그 안에 있다고 생각합니다.이스라엘 자손은 칼페를 숭배할 때에, 자기들을 이집트에서 이끌어낸 하나님을 숭배한다고 생각하였습니다. 그런데도 그것은 우상 숭배였습니다. 그들은 칼페가 바로 그 하나님이라고 생각하거나, 아니면 그를 배 속에 품고 있기 때문입니다.그리고 어떤 사람들은 사람들이 그 이미지를 하나님이나 성자로 생각할 정도로 어리석다는 것은 불가능하다고 생각할지 모르지만, 그러나 그것은 성경에서 반대로 분명하게 나타나 있습니다. 골든 칼프가 만들어졌을 때 사람들은 이렇게 말했습니다(출 32. 2).) "이스라엘아, 이것들이 너의 신들이다." 라반의 모습(장 31.30.)이 그의 신들로 불리는 곳입니다.그리고 우리는 온갖 종류의 사람들에게서 매일 경험을 통해, 음식과 안락함만을 공부하는 사람들이, 그것을 조사하기 위해 수고하기 보다는, 어떤 부조리도 기꺼이 떠나는 것을 봅니다. 그들의 믿음을, 표현과 새로운 율법을 제외하고는, 그들이 불가항력적인 것 그대로 유지하는 것을 말입니다.

우상숭배가 아닌 환상의 그림: 종교적 예배에 그것들을 남용하는 것은

그러나 그들은 천사들과 하나님 자신을 그리는 것이 합법적이라는 것을 다른 곳에서 추론합니다. 정원을 걷는 신들에게서, 사다리 꼭대기에서 하나님을 보는 야곱에게서, 그리고 다른 비전들과 꿈들로부터.그러나 비전과 꿈은 자연스러운 것이든 초자연적인 것이든 간에: 그리고 그들 중 하나의 이미지를 그리는 사람은 신의 이미지가 아니라 자신의 이미지, 즉 우상을 만드는 것입니다.내가 말하기를, 그림을 그리는 것은 결코 죄악이 아니라, 그림을 그리는 것은 하나님의 표현을 위해 그것을 들고 있는 것은 두 번째 계명을 어기는 것입니다. 예배 이외에는 아무 소용이 없습니다.천사들의 형상과 죽은 사람들의 형상도 마찬가지로 말할 수 있습니다. 친구들의 기념물이나 기억할 가치가 있는 사람들이 아니면 말입니다.형상을 사용하는 것은 형상을 숭배하는 것이 아니라, 그 사람을 공경하는 것입니다. 그것은 아닙니다. 그러나 우리가 성자를 찬양하는 형상을 찬양하는 것은, 다른 이유가 아니라, 그가 우리의 기도를 듣고 있다고 생각하고, 우리가 죽은 후에, 그리고 분별없이 그에게 베푸는 명예를 기뻐하는 것입니다.우리는 그에게 인간적인 힘보다 더 많은 것을 그에게 돌립니다. 그러므로 그것은 우상숭배입니다.

그러므로 모세의 율법에도 복음에도, 사람들이 스스로 세운 종교적 형상 숭배나 다른 하나님의 형상 숭배에 대해서도, 하늘이나 땅이나 땅 아래에 있는 어떤 피조물의 형상 숭배에 대해서도, 권위가 없는 것을 보면, 기독교 왕들과는 달리,하나님의 살아 계신 대표자들은 어떤 행위로도 그들의 신하들로부터 숭배를 받아서는 안 되며, 이는 그의 능력을 더 높이 평가하는 것이며, 이는 인간이 할 수 있는 것보다 더 큰 것입니다. 지금 사용되고 있는 종교적 예배가 성경에 대한 오해로 인해 교회에 들어온 것이라고는 상상할 수 없습니다.그러므로 이미지 자체를 파괴하지 않고, 그들을 숭배했던 이방인들의 개종으로 그 안에 남았던 것입니다.

교회 안에 우상숭배가 남아있는 방법

그 원인은, 그들의 노동력에 대한 지나친 존경심과, 그들의 노동력에 책정된 가격 때문이었습니다. 이것은 (대몬들을 위해 종교적으로 한 것처럼 그들을 숭배하는 것으로부터 전환된 것이기는 하지만) 주인들이 그리스도와 성모 마리아를 기리는 것처럼 그들을 여전히 그들의 집에 머물게 하였습니다.사도들과 원시 교회의 다른 목회자들과, 그들에게 새로운 이름을 지어줌으로써, 그것을 성모 마리아의 형상으로 만드는 것이 쉬운 것과, 이전에는 아마도 금성의 형상이라고 불렸을 그녀의 아들 우리 구원자의 형상과, 큐피드의 형상과, 바나바의 형상과, 수성의 형상을 만드는 목성의 형상과, 바울의 형상과 같은 것들이 있습니다.그리고 세속적 야심이 조금씩 목회자들에게 스며들면서, 그들은 새로 만들어진 그리스도인들을 기쁘게 하려는 노력으로 이끌었습니다. 또한 그들이 죽은 후에도 바랄 수 있는, 이런 종류의 영광을 좋아하는 것으로 이끌었습니다.이미 얻은 사람들과 마찬가지로 그리스도와 그의 사도들의 형상에 대한 숭배는 점점 더 우상화되고, 콘스탄티누스 시대 이후에 어느 정도 그것을 제외하면, 황제들과 주교들, 그리고 모든 공의회 장군들은 그것의 불법성을 관찰하고, 그것을 반대했습니다. 그러나 너무 늦거나, 너무 약했습니다.

성인의 시성

성인의 시성은 젠틸리스메의 또 다른 레퀴크입니다.그것은 성서에 대한 오해도 아니고, 로마 교회의 새로운 발명품도 아니며, 로마의 영연방 자체만큼이나 오래된 관습입니다.로마에서 처음으로 시성된 사람은 로물루스였는데, 율리우스 프로쿨루스의 내레이션으로 원로원 앞에서 맹세한 그는 죽은 후에 그와 이야기를 나누었고, 그로부터 확신을 얻어 천국에 살았고, 퀴리니우스라고 불리는 곳에 있었습니다.그들이 새로 지은 성읍의 나라에 복이 있을 것입니다. 그래서 원로원은 그의 거룩함을 공개적으로 증언하였습니다.율리우스 카이사르와 그의 뒤를 이은 다른 황제들도 비슷한 증언을 했습니다. 즉, 성인들을 위해 시성되었고, 지금은 정의되었습니다. 그리고 이교도들의 아포테오시스와도 마찬가지입니다.

폰티펙스의 이름

교황들이 폰티펙스 막시무스라는 이름과 권력을 받은 것도 로마 이교도로부터입니다.이것은 고대 로마 연방에서 원로원과 인민 아래에서 모든 의식과 종교에 관한 교리를 규율하는 최고 권위를 가진 그의 이름이었습니다.그리고 아우구스투스 카이사르가 국가를 군주국으로 바꾸었을 때, 그는 더 이상 이 직책과 인민 트리뷴(즉, 국가와 종교 모두에서 최고 권력자)과 그 다음 황제들도 똑같이 즐겼습니다.그러나 기독교 종교를 처음으로 공언하고 공인한 콘스탄티누스 황제가 살았을 때, 종교가 로마 주교에 의해 (그의 권위 아래에서) 규제되도록 하는 것은 그의 직업과 일치했습니다.비록 그들이 그렇게 빨리 폰티펙스라는 이름을 갖게 된 것 같지는 않지만, 오히려 그들이 로마 속주의 주교들에게 행사하는 권력을 인정하기 위해 그들 스스로 그것을 가져갔습니다.그것은 세인트루이스의 어떠한 특권도 아니기 때문입니다.베드로, 그러나 황제들이 항상 기꺼이 지지했던 로마시의 특권; 그것은 그들에게 다른 주교들에 대한 그러한 권한을 주었습니다; 그것에서 분명히 알 수 있듯이, 콘스탄티노폴리스의 주교가 그 도시를 제국의 소재지로 만들었을 때,로마의 주교와 동등한 행세를 했지만, 결국 논쟁의 여지가 없는 것은 아니었지만, 교황은 그것을 가지고 갔고, 폰티펙스 막시무스가 되었습니다. 그러나 황제의 바로 그 한 사람; 그리고 제국의 경계가 없는 것도 아니었습니다.황제가 로마에서 그의 권력을 잃은 후에, 비록 그로부터 그의 권력을 빼앗긴 것은 교황 자신이었습니다.우리가 관찰하는 바에 의하면, 교황이 다른 주교들보다 우월한 지위를 가질 수 있는 곳은 그가 자신의 집정관이 되는 지역과 집정관이 되는 황제가 자신의 집정관으로 교황을 명시적으로 선택한 지역 외에는그의 기독교 신민들에 대한.

이미지의 행렬

행렬에서의 이미지 운반은 그리스인과 로마인의 종교에 대한 또 다른 유물입니다.그들은 또한 우상을 이곳 저곳으로 운반하였는데, 이것은 라틴 사람들이 그 용도에 특별히 바친 전차의 일종이며, 그것은 then사와 비기쿨룸 데오르룸이라고 불렀으며, 그 상은 틀에 넣거나, 그들이 비기쿨룸이라고 불렀기 때문입니다.그리고 그들이 폼파라고 부르는 것은 지금 행렬이라고 부르는 것과 같습니다.원로원이 율리우스 카이사르에게 수여한 신의 영예 중에서 이것이 하나였는데, 폼페이우스 (혹은 행렬)에서는 테삼과 페르쿨룸, 신성한 전차, 그리고 신사를 가져야 했습니다.하나님이 되어 오르락내리락하는 것과 같이, 오늘날 교황들은 스위스 사람들이 카노피를 타고 오르락내리락하는 것과 같습니다.

왁스 캔들, 그리고 횃불이 켜졌습니다.

이 행렬들은 또한 그리스인들과 로마인들 모두 신들의 형상 앞에서 횃불과 양초를 태우는 모습을 담고 있었습니다.그 후 로마의 황제들도 같은 영예를 누렸습니다. 칼리굴라에 대해 읽었듯이, 그가 제국으로 영접할 때, 사람들의 무리 속에서, 제단과 제물을 바치는 짐승들로 둘러싸인 채, 횃불을 태우는 가운데, 미세눔에서 로마로 운반되었다고 합니다.향과 꽃과 다두키아, 곧 횃불과 함께 알렉산드리아로 들어온 카라칼라와, 그리스 사람들 가운데서 신들의 행렬에 불을 밝힌 횃불을 든 사람들이 다도초이였기 때문입니다. 그리고 시간이 흐르면서, 독실하지만 무지한 백성들은,밀랍촛불과 같은 폼페이우스와 우리 구원자와 성도들의 모습으로 여러 번 교회 자체에서 주교들을 기렸습니다.그래서 왁스 캔들을 사용하게 되었고, 또한 고대 카운셀들 중 일부에 의해 설립되었습니다.

이교도들은 아쿠아 루스트랄리스, 즉 성수를 가지고 있었습니다.로마 교회는 그들의 축일에도 그들을 모방합니다.그들은 바카날리아를 가지고 있었고, 우리는 그들에게 대답하는 웨이크를 가지고 있었습니다.그들의 토성과 우리의 카르네발과 슈로브 화요일 종의 자유:그들은 프리아포스의 행렬을 이루고, 우리는 오월폴을 들고 일어나 춤을 추며, 춤은 예배의 한 종류입니다.그들은 암바르발리아라고 하는 행렬을 가지고 있었습니다. 우리는 로게이션 위크의 밭에 관한 행렬을 가지고 있었습니다.나는 이것들이 이방 사람들이 처음 개종할 때부터 교회에 남아 있던 의식들이라고 생각하지 않습니다. 그러나 그것들이 지금 내가 생각할 수 있는 전부입니다. 그리고 만약 어떤 사람이 그리스와 로마 사람들의 종교적 의식에 관하여 역사서에 기록된 것들을 관찰한다면,나는 의심하지 않지만, 그는 로마 교회의 의사들이 과실이나 야망에 의해 기독교의 새 포도주로 다시 채우고 있는 오래된 빈 병들을 더 많이 발견할 수 있을지도 모릅니다. 하지만 그 병들은 제 때에 깨지지 않을 것입니다.

제XLVI장.
허망한 철학과 멋진 전통에서 오는 어둠의

철학이란?

철학은 "추리, 모든 것의 생성 방식, 속성, 또는 속성, 동일한 생성 방식에 의해 습득된 지식을 이해합니다. 물질과 인간의 힘이 허락하는 한, 그러한 효과를 만들어 낼 수 있도록 목적을 달성하기 위해,인간적인 삶이 요구하는 바와 같이."그래서 기하학자들은 도형의 구성으로부터 많은 특성들을 발견하고, 그 특성들로부터 추론에 의한 새로운 구성 방법들을 발견하고, 토지와 물을 측정할 수 있도록 끝까지 그리고 무한한 다른 용도로 사용합니다.그래서 천문학자는, 태양의 상승, 설정, 그리고 움직임으로부터, 하늘의 여러 지역에서, 낮, 밤, 그리고 한 해의 여러 계절들의 원인들을 발견합니다. 그래서 그는 다른 과학들의 시간과 같은 것들을 기록합니다.

신중함은 철학의 일부가 아닙니다.

이 정의에 따라 우리는 경험이라는 본래의 지식을 어떠한 부분으로도 설명하지 않을 것이며, 여기서 신중함은 다음과 같습니다.왜냐하면 그것은 추론에 의해 성취되는 것이 아니라 인간에서처럼 짐승 같은 짐승들에게서도 발견되기 때문입니다. 그리고 모든 작은 상황의 누락이 효과를 바꾸는 과거의 사건들의 연속의 기억일 뿐이며, 가장 신중한 사람의 기대를 좌절시키기 때문입니다. 반면에 추론에 의해 어떤 것도 생성되지 않는 반면,그러나 보편적이고 영원하며 불변하는 진리.

거짓 교리는 철학의 일부가 아닙니다.

그러므로 우리는 어떠한 잘못된 결론에도 그 이름을 붙여서는 안됩니다.그가 이해하는 말로 사유하는 자는 결코 오류를 단정할 수 없습니다.

더 이상의 계시는 초자연적입니다.

어떤 사람도 초자연적 계시를 통해 알지 못합니다. 그것은 추론에 의해 획득되지 않기 때문입니다.

저자의 공덕으로 배우는 것은 없습니다.

책의 권위로부터 추론함으로써 얻는 것도 아니고, 원인에서 결과로 추론함으로써 얻는 것도 아니고, 원인에서 결과로 추론함으로써 얻는 것도 아니며, 지식이 아니라 믿음이기 때문입니다.

철학의 시작과 진보에 관하여

추론 교수진은 연설의 사용에 따라 가능하지 않았지만, 추론에 의해 발견된 언어 자체만큼 오래된 일반적인 진리가 있어야 했습니다.미국의 야만인들은 좋은 모럴 문장이 없는 것은 아닙니다. 또한 그들은 아리쓰메틱을 조금 가지고 있고, 더하고, 숫자로 나누면 너무 크지 않습니다. 그러므로 그들은 철학자가 아닙니다.곡식과 포도주가 들판과 숲에 소량씩 흩어져 있는 것과 같이, 사람들은 곡식의 묘기를 알기도 전에, 곡식의 묘기를 들과 포도밭에 나누어 심거나, 아콘을 먹고 물을 마시는 때에, 모두가 그러했습니다.그리고 처음부터 이익이 되는 추측; 인간적 이성의 자연적인 식물로서:그러나 그들은 처음에는 수적으로 적었습니다. 사람들은 거룩한 경험으로 살아갔습니다. 방법이 없었습니다. 즉, 잡초와 오류와 추측의 흔한 식물을 제외하고는 스스로 파종하거나 지식을 심지 않습니다.그리고 그것의 원인은 삶의 필수품을 조달하고 이웃들로부터 자신들을 방어하기 위한 여유가 부족했기 때문입니다. 그것은 거대한 영연방이 세워지기 전까지는 불가능한 일이었습니다.리스는 철학의 어머니이며, 영연방, 평화와 리스의 어머니입니다.처음에 위대하고 번영하는 도시들이 있었던 곳에, 철학에 대한 연구가 있었습니다.인도의 체육학자들, 페르시아의 마법사들, 칼데아와 이집트의 사제들은 가장 고대의 철학자들로 간주됩니다. 그리고 그 나라들은 가장 고대의 왕국들이었습니다.철학은 그리스인들과 영연방(아마도 루카나 제네바보다 크지 않은)이 평화를 가진 적이 없는 서양의 다른 사람들에게 일어나지 않았습니다. 그러나 서로에 대한 두려움이 동등했을 때; 서로를 제외하고는 관찰할 수 있는 리스도 없었습니다.마침내, 와레가 그리스의 작은 도시들을 점점 더 적게, 더 크게 통합했을 때, 그리스의 여러 지역에서 일곱 사람이 현명하다는 평판을 얻기 시작했습니다. 그들 중 몇몇은 모랄과 정치적인 문장들을, 그리고 다른 몇몇은 칼데아인과 이집트인들의 학습을 위해 천문학을 시작했습니다.그리고 기하학.하지만 우리는 아직 철학 학교에 대해 듣지 못했습니다.

아테네인들 사이의 철학 학파들 중.

페르시아 군대를 타도하여 아테나이 사람들이 바다의 지배권을 얻은 후에, 모든 섬들과 군도의 해양 도시들, 그리고 아시아와 유럽의 도시들을 얻게 되었습니다. 그리고 부유하게 성장하였습니다. 그들은 국내에서도 해외에서도 일을 할 수 있는 일이 거의 없었습니다.둘 중에 하나 (세인트로)루크가 말하기를, 17.21.)"소식을 전하고 듣고" 또는 도시의 젊은이들에게 공개적으로 철학을 논하는 것.모든 마스터는 그런 목적으로 자리를 잡았습니다.플라톤은 특정한 공공 산책로에서 아카데미아(Academia)라고 불리는 한 아카데미아에서 다음과 같이 말했습니다.아리스토텔레스는 판 신전 산책로에서 리카움이라고 불렸습니다. 스토아에 있는 다른 사람들, 또는 산책로를 덮었습니다. 상인들의 물건을 육지로 가져 온 사람들, 다른 곳에 있는 사람들, 그들이 임대의 시간을 보내거나, 가르침을 받거나, 의견을 다투면서 보낸 사람들, 그리고 어떤 곳에 있는 사람들,도시의 젊은이들을 모아 그들이 말하는 것을 들을 수 있는 곳.카르네아데스가 대사로 있을 때 로마에서도 한 일이 바로 이것이었습니다. 그래서 카토는 자신이 좋은 말을 하는 것을 듣고 기뻐한 젊은이들의 예절을 더럽힐까 봐 원로원에 빨리 파견하라고 충고했습니다.

이로부터 그들 중 누구라도 가르치고 논쟁했던 장소가 스콜라라고 불렸다는 것입니다. 스콜라는 그들의 혀로 리스를 의미합니다. 그리고 그들의 논쟁인 디아트리바에, 즉 시간의 흐름입니다.또한 철학자들 자신은 그들의 종파의 이름을 가지고 있었고, 그들 중 일부는 그들의 학파에서 왔습니다.플라톤의 교리를 따르는 사람들은 아카데미크라고 불렸습니다.아리스토텔레스의 추종자들인 워크희의 페리파테티크들이 가르쳤습니다. 그리고 제노가 가르친 스토이크들, 스토아의 사람들: 마치 우리가 모어필드의 사람들, 폴스-교회의 사람들, 거래소의 사람들을 명명해야 하는 것처럼, 그들은 그곳에서 자주 만나기 때문에, 약탈하고 약탈합니다.

그럼에도 불구하고 사람들은 이 관습에 너무 매료되어 시간이 지남에 따라 유럽 전역과 아프리카의 대부분 지역으로 퍼져 나갔습니다. 그래서 거의 모든 영연방에 공개적으로 학교가 세워지고 강의와 논쟁을 위해 유지되었습니다.

유대인 학교의

고대에, 우리 구원자 시대 이전과 이후에, 유대인들 사이에 학교들이 있었습니다. 그러나 그들은 율법학교들이었습니다.그들은 유대교 회당, 곧 백성의 회당이라고 불렸습니다. 그러나 율법을 읽고 설명하고 논쟁하는 안식일마다 그들은 성격이 아니라, 오직 퓌블리크 학파와 이름이 달랐습니다. 예루살렘에 있는 것이 아니라 이방의 모든 성읍에 있는 것이었습니다.유대인들이 살았던 곳이죠다마스쿠스에 그런 학교가 있었는데, 바울이 들어가 박해했습니다.안티오키아와 이코니움과 데살로니카에는 다른 사람들이 있었는데, 그들은 거기에 들어가 논쟁을 벌였습니다.예루살렘에 있는 이방인들과 키레니아인들과 알렉산드리아인들과 킬리키아인들과 아시아인들의 회당도 그러했습니다. 즉, 자유인들의 회당과 유대인들의 회당이 바로 그것입니다.그리고 이 학교에서 그들은 세인트 스티븐과 논쟁을 벌였습니다.

이익이 없는 그리스인 학교

하지만 그 학교들의 효용성은 무엇이었을까요?오늘날 독서와 논쟁에 의해 습득된 과학은 무엇입니까?모든 자연과학의 어머니인 기하학의 우리는 학교에 빚을 지지 않습니다.그리스 최고의 철학자였던 플라톤은 그의 학교에 입학하는 것을 금지했고, 어떤 규모의 기하학자들에게는 이미 존재하지 않았던 모든 것들을 금지했습니다.과학을 인류에게 큰 이익이 되도록 연구한 많은 사람들이 있었습니다. 그러나 그들의 학파에 대한 언급은 없었고, 기하학파도 없었고, 철학자라는 이름으로 전해지지도 않았습니다.그 학교들의 자연철학은 과학이라기보다는 꿈이었고 무의미하고 무의미한 언어로 제시되었습니다. 이는 기하학에서 큰 지식을 먼저 얻지 않고서는 철학을 가르치는 사람들이 피할 수 없는 것입니다.자연은 운동에 의해 작용합니다. 선과 그림의 비율과 속성에 대한 지식 없이는 경로와 정도를 알 수 없습니다.그들의 모랄 철학은 그들 자신의 열정에 대한 묘사일 뿐입니다.예의범절은 시민정부가 없는 자연법이고, 그 안에 시민법이 있습니다. 무엇이 정직하고 정직하지 않은지, 무엇이 정의롭고 부당한지, 그리고 일반적으로 무엇이 선하고 악한지를 결정합니다. 반면에 그들은 선과 악의 규칙을 자신들의 기호와 비호감으로 만듭니다.즉, 취향의 다양성이 매우 다양하기 때문에 일반적으로 합의된 것은 없습니다. 그러나 모든 사람은 (그가 감히 하는 한) 자신의 눈에 보기에 좋은 것처럼 보이는 것은 무엇이든, 영연방의 전복을 위해 합니다.추론의 방법이 되어야 할 그들의 논리는 다른 것이 아니라 단어의 캡션이고, 어떻게 퍼즐을 맞추는지와 같은 발명품은 그것들을 포즈를 취하려고 합니다.그렇게 터무니없는 것은 없다는 결론을 내리자면, (키케로의 말처럼, 그들 중 한 명이었던) 옛 철학자들이 그들 중 일부를 유지하지 못했다는 것입니다.그리고 나는 부족한 어떤 것도 자연철학에서 더 터무니없이 말할 수 있다고 믿습니다. 지금 아리스토텔레스 형이상학이라고 불리는 것보다, 그가 정치학에서 말한 많은 것보다 정부에 더 혐오감을 줄 수도 없고, 그의 윤리학의 상당 부분보다 더 무시할 수도 없습니다.

유대인 학교는 수익성이 떨어집니다.

유대인의 학교는 원래 모세 율법의 학교였습니다. 그는 7년이 끝날 때마다 성막절에 모든 백성에게 이 책을 읽게 하고, 듣고 배울 수 있게 하라고 명령했습니다(Deut. 31. 10.).그러므로 안식일마다 율법을 읽는 것은, 사람들이 지켜야 할 계명을 알고 예언자들의 글을 그들에게 설명하는 것 외에는 다른 목적이 없어야 했습니다.그러나 우리 구원자들이 그들을 여러 차례 비난한 것을 보면, 그들이 거짓 해설과 헛된 전통으로 율법 본문을 더럽혔다는 것이 명백합니다. 예언자들을 거의 이해하지 못해서, 그들은 그리스도를 인정하지도 않고, 예언자들이 예언한 일을 인정하지도 않았습니다.그래서 그들은 회당에서 강연하고 토론함으로써, 그들의 율법 교리를, 하나님과 성령들의 이해할 수 없는 본성을, 자기들의 환상과 환상과 같은 철학으로 바꾸어 놓았습니다. 그들은, 자기들의 환상과 함께, 그리스 사람들의 허망한 철학과 신학을 혼합하여,성경의 모호한 장소에서 추출되어, 가장 쉽게 목적에 맞게 빼앗길 수 있는 것들; 그리고 그들의 조상들의 멋진 전통들에서 추출됩니다.

대학이란 무엇인가

현재 대학이라고 불리는 이곳은 하나의 조닝(Joyning)이며, 하나의 마을이나 도시에 있는 많은 공립학교들의 하나의 정부 산하에 있는 법인입니다.거기서, 주요 학교들은 로마 종교, 로마 법, 의학의 세 가지 직업을 위해 서품되었습니다.그리고 철학의 연구를 위해서는 로마 종교의 시녀로서 다른 자리가 없습니다.그리고 아리스토텔레스의 권위는 거기에 유일하게 존재하기 때문에, 그 연구는 제대로 된 철학이 아니라 귀족성입니다.그리고 기하학에 있어서, 아주 최근까지 그것은 전혀 자리가 없었습니다; 엄격한 진리 외에는 아무것도 복종하지 않았기 때문입니다.그리고 만약 어떤 사람이 그 자신의 본성의 독창성으로 그 안에서 어느 정도의 완벽함을 달성했다면, 그는 보통 마술사로 생각되었고, 그의 디아볼리 예술이었습니다.

아리스토텔레스 형이상학에서 종교로 가져온 오류들의 오류

이제 대학에서 파생된 허무 철학의 특별한 교리로 내려가고, 그리고 나서 부분적으로는 아리스토텔레스로부터, 부분적으로는 이해의 맹인으로부터 교회로 내려갑니다; 저는 먼저 그들의 원리를 생각해 보겠습니다.다른 모든 철학이 의존해야 하는 특정한 철학적 프리마가 있으며, 다른 모든 철학들과 마찬가지로 그러한 명칭 또는 명칭의 중요성에 대한 올바른 제한으로 주로 구성됩니다.신체, 시간, 장소, 물질, 형태, 본질, 주체, 사고, 힘, 액트, 유한, 무한, 수량, 질, 동작, 행동, 열정 및 기타 다양한 정의와 같은 한계는 모호함을 피하는 데 도움이 되는 한계는 무엇입니까?신체의 본성과 생성에 관한 인간의 개념을 설명하는 데 필요한.같은 용어의 설명(즉, 의미의 설정)은 흔히 '형이상학'이라고 불리는 학파에 있습니다. 아리스토텔레스 철학의 일부로서 제목에 대한 설명이 있습니다. 그러나 그것은 다른 의미에서입니다. 왜냐하면 그것은 "책을 쓴 것과 마찬가지로 중요하기 때문입니다.또는 그의 자연철학을 따온 것입니다." 그러나 학교들은 그것들을 초자연철학의 책으로 받아들입니다. 형이상학이라는 단어는 이 두 가지 감각을 모두 지니고 있기 때문입니다.그리고 실제로 거기에 쓰여져 있는 것은 대부분 이해될 수 있는 가능성과는 거리가 멀고, 자연적인 이성에 너무 거부감을 주는 것이기 때문에, 그것에 의해 이해되어야 할 어떤 것이 있다고 생각하는 사람들은 그것을 초자연적으로 생각할 필요가 있을 것입니다.

추상적 본질에 관한 오류

성경과 혼합되어 학교의 신성을 만드는 이러한 형이상학으로부터, 우리는 세상에는 신체로부터 분리된 특정한 본질들이 있다고 듣습니다. 그들은 추상적 본질들과 실체적 형태들이라고 부릅니다.어떤 전문용어의 해석을 위해서는 이 곳에서 보통 이상의 주의가 필요합니다.또한 이런 종류의 담화에 익숙하지 않은 사람들에 대해서는 용서를 구합니다.세계는, (내 말은, 지구만이 아니라, 그것을 사랑하는 사람들을 분모하는 것을 의미합니다만, 우주, 즉 모든 것들의 전체적인 집합체를 의미합니다) 신체입니다. 그리고 크기의 차원, 즉, 길이, 번식, 깊이를 가지고 있습니다: 또한 신체의 모든 부분도 마찬가지로 신체입니다.그리고 같은 차원을 가지고 있으며, 결과적으로 우주의 모든 부분은 몸이며, 몸이 아닌 것은 우주의 일부가 아닙니다.그리고 우주는 그 일부가 아닌 전부이기 때문에 아무것도 아닙니다. 결과적으로 어디에도 없습니다.영혼은 아무것도 아닙니다. 그들은 차원을 가지고 있기 때문에 정말로 육체이기 때문입니다. 일반적인 연설에서 그 이름은 눈에 보이거나 느낄 수 있는 것처럼 그러한 신체에만 부여되지만, 즉 어느 정도 불투명성을 가지고 있기 때문입니다.그러나 영령들에게 있어서, 그들은 그것들을 인코포레올이라고 부릅니다; 이것은 더 명예로운 이름이고, 그러므로 더 경건한 마음으로 하나님 자신에게 귀속될 수 있습니다; 우리는 어떤 속성이 그의 본성을 가장 잘 표현한다고 생각하지 않고, 그것은 이해할 수 없습니다; 그러나 그를 존경하고 싶은 우리의 욕망을 가장 잘 표현한다고 생각합니다.

그들이 어떤 근거로 본질적 추상성 또는 실질적 형식이 있다고 말하는지 알기 위해 우리는 그 단어들이 적절하게 무엇을 의미하는지 고려해야 합니다.단어의 사용은 우리 자신에게 등록하고 다른 사람들에게 우리 마음의 생각과 개념을 나타내는 것입니다.그 중 일부는 생각해낸 것들의 이름입니다. 모든 종류의 신체들의 이름으로서, 감각에 힘쓰며, 상상 속에 인상을 남깁니다.다른 것들은 상상 그 자체의 이름입니다. 즉, 우리가 보는 모든 것에 대해 가지고 있는 아이디어 또는 멘탈 이미지입니다. 또는 기억하는 모든 것에 대한 멘탈 이미지입니다.그리고 또 다른 것들은 이름들의 이름들입니다. 또는 다른 종류의 말들의 이름들입니다: 유니버셜로서, 복수, 단수, 부정, 참, 거짓, 삼단논법, 심문, 약속, 언약은 특정한 형태의 말들의 이름들입니다.다른 사람들은 결과 또는 한 이름의 혐오를 다른 사람에게 보여주는 역할을 합니다. 마치 어떤 사람이 "사람은 몸이다"라고 말할 때처럼, 그는 몸의 이름이 반드시 사람의 이름에 부수적이라고 생각합니다. 단지 같은 사물의 여러 이름이기 때문입니다. 결과는 그것들을 Is라는 단어와 결합하여 의미합니다.우리가 베르베 이스를 사용할 때, 라틴인들은 베르베 이스를 사용하고 그리스인들은 에스티를 사용합니다.세계의 모든 나라들이 그 말에 응답하는 단어를 여러 언어로 가지고 있는지 없는지는 알 수 없지만, 그들은 그것이 필요하지 않다고 확신합니다. 두 개의 이름을 순서대로 붙이는 것이 그들의 결과를 나타내는 데 도움이 될 수 있기 때문입니다. (관례는 말에 힘을 주는 것이기 때문입니다.))뿐만 아니라 Is, Bee, Are 등의 단어도 있습니다.

그리고 만약 그렇다면, 에스트나 이스, 벌에 대해 답할 수 있는 동사가 없는 언어가 있었다는 것입니다. 그러나 그것을 사용한 사람들은 그리스인들과 라틴인들보다 추론, 결론, 그리고 모든 종류의 추론을 할 수 있는 덜한 사람들이 아닐 것입니다.그러나 이 약관, 실체, 본질, 본질, 본질, 본질적으로 이 약관에서 파생된 약관 및 이 약관에 의존하는 많은 다른 약관이 가장 일반적으로 적용되는 대로 적용되는 경우는 어떻게 됩니까?그러므로 그것들은 사물의 이름이 아닙니다. 그러나 사인들은 우리가 하나의 이름이나 속성이 다른 이름에 미치는 결과를 생각한다는 것을 알려줍니다. 우리가 "사람은 살아있는 몸이다"라고 말할 때와 같이, 우리는 사람이 다른 것이고, 살아있는 몸은 다른 것이고, 사람은 또 다른 것이고, 또는 삼분의 일인 것입니다. 그러나 사람은'살아있는 몸'도 마찬가지입니다. '희가 사람이면 희는 살아있는 몸'이라는 결과는 참된 결과이며, 이는 'Is'라는 단어로 표시되기 때문입니다.그러므로 몸이 되는 것, 걷는 것이 되는 것, 말하는 것이 되는 것, 사는 것이 되는 것, 보는 것과 같은 무한한 것들, 또한 코포리티, 걷는 것, 말하는 것, 삶, 보는 것과 같은 것들, 그 의미하는 것들은 아무것도 아닌 것의 이름들입니다. 제가 다른 곳에서 더 잘 표현했듯이 말이죠.

그러나 이러한 성격의 작품에서 어떤 목적으로 (어떤 사람은 말할 수 있을지도 모른다), 내가 정부와 복종의 교리에 필요한 것 외에는 아무것도 하지 않는 척하는 것은 무엇입니까?사람들이 더 이상 그들에게 학대당하는 고통을 겪지 않도록 하는 것은, 아리스토텔레스의 허망한 철학을 바탕으로 만들어진 이 분리된 본질의 교리에 의해서, 사람들이 빈 이름으로 그들의 조국의 법을 준수하는 것을 두려워하게 되는 것입니다. 사람들이 빈 더블렛과 모자로 옥수수에서 새들을 겁내는 것처럼,비뚤어진 막대기도 있고요.이 땅 위에서, 사람이 죽고 묻혔을 때, 사람들은 그의 영혼(즉, 그의 생명)이 그의 몸에서 떨어져 걸을 수 있다고 말하고, 밤에는 무덤 사이에서 볼 수 있기 때문입니다.그들은 같은 땅 위에서, 형상과 색상과 맛은 빵 한 조각이 없다고 말합니다. 그리고 그들은 같은 땅 위에서, 믿음과 위스돔과 다른 현자들은 때때로 사람에게, 때로는 하늘에서 사람에게 불어온다고 말합니다. 마치 현자들처럼,그리고 그들의 권능은 파괴될 수 있습니다. 그리고 그들의 나라의 주권에 대한 신하들의 의존을 줄이는 데 도움이 되는 많은 다른 것들도 있습니다.그가 순종이 힘을 얻거나 그에게 불어 넣어지기를 기대한다면, 누가 법을 따르려고 노력하겠습니까?제사장에게 복종하지 않을 사람이 어디 있겠느냐 ? 그것이 하나님을 그의 주님으로 만드는 것이 아니라 하나님으로 만드는 것이 될 것입니다. 하나님 자신보다 더 못하겠습니까?귀신을 무서워하는 사람이, 누가 그들을 쫓아내는 성수를 만들 수 있는 사람들에게 큰 존경심을 가지지 않겠습니까?그리고 이것은 아리스토텔레스의 본질과 실체로부터 교회로 가져온 오류의 예로 충분할 것입니다: 그는 잘못된 철학이라고 알고 있을지도 모르지만, 그것을 그들의 종교에 조화되고 확증되는 것으로 쓰고, 소크라테스의 운명을 두려워합니다.

이 분리된 본질의 오류에 한 번 빠졌을 때, 그들은 이 오류를 따르는 다른 많은 부조리에 반드시 관련됩니다.그들이 이 양식들을 진짜처럼 가질 수 있도록 하기 위해, 그들은 그 양식들에 장소를 할당할 의무가 있습니다.그러나 그들은 그들을 모든 양의 차원이 없이 부정한 존재로 보유하고 있고, 모든 사람은 장소가 차원이며 채워져야 하는 것이 아니라 그것에 의해 채워져야 한다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그들은 그들의 신용을 유지하기 위해 노력하고 있습니다. 그들은 사실 그들이 어디에도 없는 것이 아니라 확정적인 것입니다.어떤 용어가 단지 단어일 뿐이며, 이 경우에는 라틴어로만 전달되며, 그들의 허영심을 숨길 수 있습니다.어떤 사물의 외접은 그것의 장소를 결정하는 것, 또는 정의하는 것에 지나지 않습니다. 따라서 두 구별의 용어는 동일합니다.그리고 특히, 사람의 본질에 대해, 그들은 그것이 그의 영혼이라고 말하고, 그의 어린 손가락에 있는 모든 것, 그리고 그의 몸의 모든 다른 부분에서(얼마나 작은지) 모든 것이 된다고 단언합니다. 그러나 그 어떤 부분보다 전신에서 더 이상의 영혼은 없습니다.하나님이 그러한 부조리를 섬기신다고 생각할 수 있는 사람이 있습니까?그럼에도 불구하고 이 모든 것은 육체와 분리된, 통합되지 않은 영혼의 존재를 선택할 사람들에게 맡겨져야 합니다.

그리고 그들이 설명할 때, 어떻게 불멸의 물질이 고통을 받을 수 있는지, 지옥이나 연옥의 불 속에서 고통을 받을 수 있는지, 그들은 대답할 것이 전혀 없지만, 어떻게 불이 영혼을 태울 수 있는지 알 수 없습니다.

다시 말하지만, 운동은 장소를 바꾸는 것이고, 모든 물질은 장소를 가질 수 없지만, 그들은 가능한 것처럼 보이게 하기 위해 애를 먹고 있습니다. 영혼이 천국으로 가는 몸 없이 어떻게 갈 수 있는지, 지옥.또는 연옥과 사람의 귀신(그들이 입은 옷을 내가 추가할 수도 있음)이 교회와 교회 마당과 세풀리아의 다른 곳에서 밤에 걸을 수 있는 방법이 무엇입니까?나는 그들이 무엇에 대답할 수 있는지 알지 못합니다. 그들이 말하지 않는 한, 그들은 외피적인 것이 아닌 확정적인 것을 걷거나, 일시적인 것이 아닌 영적인 것을 걷습니다. 왜냐하면 그러한 언어도단적인 구별은 어떤 어려움에도 똑같이 적용될 수 있기 때문입니다.

넌스탄스

영원의 의미를 위하여, 그들은 그것이 시간의 무한한 계승이 될 수 없을 것입니다. 그러면 그들은 하나님의 뜻과 앞으로 다가올 일들에 대한 기도가 어떻게 그의 예언 앞에, 그 효과 앞에 효율적인 원인으로서, 되지 않아야 하는지에 대한 이유를 제시할 수 없을 것입니다.행동 앞에 있는 대리인이요, 하나님의 이해할 수 없는 본성에 관한 다른 많은 대담한 의견도 아닙니다.그러나 그들은 우리에게 영원이 현시대의 정지된 모습이라는 것을 가르쳐 줄 것입니다. 그들은 물론 다른 어떤 사람들도 이해하지 못하는, 무한한 장소의 위대함을 위한 히칸스 이상의 것이 아닙니다.

여러 곳에 한 몸, 한 곳에 여러 몸이 동시에 모입니다.

사람들이 생각할 때에, 한 몸의 일부를 헤아리고, 그 일부를 헤아림으로써, 그 몸이 채워지는 장소의 일부를 헤아림으로써, 그것은 될 수 없지만, 여러 부분을 만들 때에, 우리는 그 일부를 여러 곳에 설치함으로써, 그 어떤 사람의 마음에도, 많든 적든, 생각할 수 없습니다.하나님의 전능하신 능력으로 인하여 한 몸이 여러 곳에서 동시에 존재할 수 있고, 여러 몸이 한 곳에서 동시에 존재할 수 있으며, 마치 하나님의 능력을 인정한 것처럼, 즉 그렇지 않거나, 지금까지 없었던 것처럼, 우리를 믿게 할 것입니다.그리고 이것들은 그들이 철학적으로 논쟁하는 것으로부터, 신성하고 이해할 수 없는 본성을 존경하고 숭배하는 것으로부터 강요받는 부조화의 작은 부분일 뿐입니다. 그 속성들은 그가 무엇인지를 의미할 수는 없지만, 그를 존경하고자 하는 우리의 열망을 의미해야 합니다.우리가 생각할 수 있는 최고의 애소피케이션으로.그러나 이러한 명예의 속성으로 인하여, 그의 본성을 이성적으로 이해하는 모험을 하는 사람들은, 첫 번째 시도에서 이해를 잃고, 하나의 불편에서 또 다른 불편으로, 끝이 없고, 수가 없는 상태로, 궁정의 예식에 무지한 사람과 마찬가지로,그가 말하던 것보다 더 위대한 사람 앞에 나타나서, 그의 입구에서 비틀거리며, 넘어지지 않도록, 그의 망토를 벗어던지고, 그의 망토를 되찾기 위해, 그의 모자를 떨어뜨리기로 하고, 차례로 장애를 겪으면서, 그의 놀라움과 촌스러움을 알게 됩니다.

중력으로 인한 자연철학의 부조리

그리고 물리학, 즉 부하의 지식과 자연적 사건의 2차적 원인에 대한 지식, 즉 아무것도 표현하지 못하고 빈말만 늘어놓습니다.어떤 종류의 신체가 왜 자연스럽게 아래로 내려앉는지, 또 어떤 신체는 자연스럽게 아래로 내려가고, 또 어떤 신체는 자연스럽게 아래로 내려가고 있는지 알고 싶다면, 학파들은 아리스토텔레스로부터 여러분에게 아래로 내려앉은 신체가 무겁다고 말할 것입니다. 그리고 이 무거운 것이 그들을 아래로 내려오게 하는 것입니다.그러나 만약 여러분이 '헤비네스'가 무엇을 의미하는지 묻는다면, 그들은 그것이 지구의 중심으로 가기 위한 노력이라고 정의할 것입니다. 그러므로 사물들이 아래로 가라앉는 원인은 아래로 내려가려는 노력입니다. 그것은 신체들이 아래로 내려오거나 올라가기 때문이라고 말하는 것과 마찬가지입니다.그렇지 않으면, 그들은 여러분에게 땅의 중심이 안식처와 무거운 것들을 보존하는 곳이라고 말할 것입니다. 그래서 그들은 거기에 있으려고 애씁니다.마치 스톤스와 메탈스는 욕망이 있거나 인간이 하는 것처럼 그들이 갈 장소를 구분할 수 있거나, 인간이 하지 않는 휴식을 사랑하거나, 유리 조각이 창문에서 거리로 떨어지는 것보다 덜 안전하다는 것처럼.

이미 제작된 본체에 투입된 수량

만약 우리가 같은 신체가 왜 다른 신체보다 한 번 더 커 보이는지 알 수 있다면; 그들은 그것이 더 적게 보일 때는 응축되고, 더 크면 희귀하다고 말합니다.응축되고 희귀한 것은 무엇입니까?응축됨은 동일한 물질 내에 이전보다 적은 수량이 있을 때이며, 더 많을 때는 희귀한 것입니다.마치 어떤 결정된 수량이 아닌 물질이 존재할 수 있는 것처럼; 수량이 물질의 결정에 불과할 때; 즉, 우리가 한 신체가 다른 신체보다 더 크거나 더 작다고 말하는 신체, 또는 그만큼 더 많습니다.또는 마치 한 몸이 전혀 양이 없이 만들어져서, 그 몸이 의도한 대로 더 많이, 더 적게, 또는 덜 밀도 있게 만들어야 하는 것처럼 말입니다.

영혼의 파워링

인간의 영혼의 원인으로 크리처 인펀덴도와 크리안도 인펀디투르, 즉 "그것은 그것을 끌어당겨 창조된 것"과 "창조에 의해 창조된 것"이라고 말합니다.

유비쿼터스 오브 어피던스

감각의 원인을 위해서는, 종의 어디에나 존재합니다. 즉, 눈에 대한 영이나 사물의 영이라 할 때는 시각이고, 귀에 대한 영이라 할 때는 청각이고, 미각에 대한 영이라 할 때는 맛입니다. 콧구멍에 대한 영이라 할 때는 냄새가 난다 할 때는 냄새가 난다 할 때는 몸의 나머지 부분에 대한 느낌입니다.

의지, 의지의 원인

의지를 위하여, 볼리티오라고 하는 어떤 특정한 행동을 하기 위하여, 그들은 사람들이 가지고 있는 능력, 즉 일반적으로 능력, 즉 능력을 부여하고, 때로는 이런 것들을, 때로는 또 다른 것들을,그 권능을 법의 원인으로 삼는 것을 볼런타스라고 합니다. 마치 사람의 선과 악의 원인을 위하여, 그들이 그것을 행하는 능력을 할당하는 것처럼 말입니다.

무지는 오컬트 원인

그리고 많은 경우에 그들은 자연적 사건, 즉 그들 자신의 무지를 원인으로 내세웠지만 다른 말로 위장했습니다.그들이 말할 때처럼, 운은 우연한 일의 원인입니다. 즉, 그들이 원인을 알지 못하는 일의 원인입니다.그리고 그들이 많은 효과들을 오컬트의 자질, 즉 그들에게 알려지지 않은 자질, 그리고 따라서 (그들이 생각하는 것처럼) 다른 사람들에게도 영향을 미치지 않습니다.그리고 동정심, 반감, 항페리스타시스, 특정 모든 자질, 그리고 그것들을 생산하는 대리인, 그리고 그것들이 생산되는 작동을 의미하지 않는 테르메스와 같은 다른 것들.

이와 같은 형이상학, 물리학이 허망한 철학이 아니라면, 전혀 없었습니다. 성 바울이 그것을 피하라고 경고할 필요도 없었습니다.

하나는 사물을 부조화로 만들고 다른 하나는 부조화로 만듭니다.

그리고 그들의 모랄과 시민 철학에 있어서도, 그것은 같거나 더 큰 부조리를 가지고 있습니다.사람이 불의의의 행위를 하면, 곧 율법에 어긋나는 행위를 하면, 하나님은 율법과 그 밖의 모든 행위의 주된 원인이 되며, 불의의의 모든 원인이 되지 못합니다. 그것은 율법에 어긋나는 행위입니다.이것은 허망한 철학입니다.한 사람은 곧은 선과 삐뚤어진 선을 만들고, 다른 사람은 그들의 부조화를 만든다고 말할 수 있습니다.그리고 그것은 그들의 전제를 알기도 전에 결론을 내리는 모든 사람들의 철학입니다. 이해할 수 없는 것을 이해하는 척하는 것, 그리고 자연의 속성을 만드는 명예의 속성들입니다. 이러한 구별은 자유의지의 교리, 즉 인간의 의지를 유지하기 위해 이루어졌기 때문입니다.신의 뜻을 받들지 않는

개인의 식욕 공공의 원칙:

아리스토텔레스와 다른 이교도 철학자들은 사람들의 식욕에 의해 선과 악을 정의합니다. 그리고 우리가 그들이 자신의 법칙에 의해 모든 사람을 지배한다고 생각하는 한, 선과 악에 대한 일반적인 규칙은 있을 수 없습니다.그러나 영연방에서는 이 조치가 잘못된 것입니다.사병의 식욕이 아니라 법, 곧 국가의 의지와 식욕이 그 척도입니다.그러나 이 교리는 아직도 실천되고 있습니다. 사람들은 선한 사람이나 악한 사람이나, 다른 사람들의 행위나, 영연방의 행위에 대하여, 그들의 열정으로 판단합니다. 그러나 그들의 눈에는 선한 사람이나 악한 사람이 없습니다.공공의 법칙에 전혀 관계없이; 모든 신하들이 자연의 법칙에 구속되었다고 생각해야 할 그들의 상관에 대한 단순한 복종에 서약에 구속된 단 한 명의 수도승들과 프리어스들을 제외하고.그리고 이 사적인 선의 척도는 독트린이지 허망한 것이 아니라 공공의 국가에 해를 끼치는 것입니다.

그리고 합법적인 결혼은 불공평합니다.

결혼의 일이 정결함, 즉 대륙에 혐오감을 주고 결과적으로 모랄 바이스로 만드는 것은 허망하고 거짓된 철학이기도 합니다. 그들이 하는 것처럼 정결함과 대륙을 가장하는 것은 성직자와의 결혼을 부정하는 이유입니다.그들이 고백하는 것은 더 이상 교회의 헌법이 아니라, 제단에 계속 참석하는 거룩한 명령에서 요구하는 것이며, 지속적인 순결, 지속, 그리고 순결이라는 이름으로 여성으로부터 지속적인 금욕인 성체의 관리를 요구하기 때문입니다.그러므로 그들은 아내와 정결함과 영속함을 법대로 사용한다고 합니다. 그러므로 결혼을 죄로 짓거나, 적어도 부정하고 부정한 것으로 만들어서, 사람을 제단에 적합하지 않게 만듭니다.만일 율법이 아내를 이용하는 것이 불금이고, 정결함을 거스르는 것이기 때문에 만들어졌다면, 모든 혼인은 악입니다. 그것이 하나님께 봉헌된 사람에게 너무 불순하고 부정한 일이기 때문에, 모든 사람이 하는 자연스럽고 필요하고 일상적인 일들이 더 많아져서, 사람들이 제사장이 될 가치가 없게 될 것입니다.그들이 더 부정하기 때문입니다.

그러나 이 성직자 결혼 금지의 비밀적인 토대는 모랄 철학의 그러한 오류에서 비롯된 것처럼 그렇게 미미하게 마련된 것 같지는 않습니다. 또한 독신 생활을 선호하여 성 바울의 지혜에서 진행된 마트리모니의 땅에 이르기까지.그들은, 그 박해의 시대에 복음의 전도사들이 한 나라에서 다른 나라로 날아가서 아내와 아이들의 보살핌으로 막히게 되는 것이 얼마나 불편한 일인지를 알고 있었습니다. 그러나 교황들과 그 후의 제사장들의 설계에 따라 스스로 성직자가 될 수 있었습니다.즉, 이 세상에서 하나님 나라의 유일한 상속자들이요, 그들에게서 결혼을 받을 필요가 있었던 것입니다. 우리의 구원자가 말하기를, 하나님 나라의 자녀들이 올 때에, `결혼하지 말고, 결혼할 때에 주어지지 말고, 하늘에 계신 천사들과 같이 있으라.' 즉,영적인.그때 그들이 그들에게 스피루올이라는 이름을 가져간 것을 보고, (필요가 없을 때) 아내의 예의를 갖추도록 허락한 것은 부조화였습니다.

그리고 인기있는 정부를 제외한 모든 정부는 폭정입니다.

아리스토텔레스 시민 철학에서, 그들은 (당시 아테네 국가와 같이) 민중을 제외한 모든 영연방을 폭정이라고 부르는 것을 배웠습니다.그들이 부르는 모든 왕들과, 그들을 제압한 라데몬 사람들과, 삼십 명의 총독들의 귀족들이 그 곳에 세운 삼십 명의 왕들,민주주의, 자유 아래의 국민들의 상태를 부르는 것에 대해서도 말입니다.폭군은 원래 더 이상 단순하게 의미하는 것이 아니라 군주를 의미했습니다: 그러나 나중에 그리스의 대부분 지역에서 그런 종류의 정부가 폐지되었을 때, 그 이름은 이전에 했던 것뿐만 아니라 그것과 함께 의미화되기 시작했습니다.민중국가들이 그것에 대해 드러내는 증오: 로마에서 왕들이 퇴위한 후에 모든 사람들에게 당연한 것으로서 왕의 이름이 불쾌해졌기 때문에, 어떤 속성에 있어서도, 경멸로 주어지는, 그리고 대적에게 주어질 어떤 큰 잘못을 생각하는 것입니다.그리고 같은 사람들이 민주주의 또는 귀족제의 행정을 가진 사람들에게 불쾌감을 느낄 때, 그들은 그들의 분노를 표현하기 위해 불명예스러운 이름을 찾을 것이 아니라, 하나는 무정부 상태, 다른 하나는 과두제, 또는 소수의 폭정이라고 쉽게 부를 것입니다.백성을 불쾌하게 하는 것은, 백성이 다스리는 것 외에는 다른 것이 아닙니다. 백성 각자가 자기처럼 다스리는 것이 아니라, 공직자 대표자로서, 한 사람이든, 사람들로 구성된 모임이든, 그것이 적합하다고 생각하는 것입니다.자의적인 정부에 의해: 그들은 그들의 상관에게 나쁜 이름을 지어줍니다. 그런 자의적인 정부가 없다면 그러한 전쟁은 영원할 것이라는 것을 결코 알지 못합니다. 그리고 법의 힘과 힘을 만드는 것은 말과 약속이 아닌 사람과 무기입니다.

사람이 아니라 법이 다스리는 것

따라서 이것은 귀족 정치의 또 다른 오류입니다. 사람이 통치하는 것이 아니라 법을 통치해야 하는 질서 있는 영연방에서 말입니다.글을 쓸 수도 읽을 수도 없지만, 자신의 타고난 감각을 가지고 있고, 자신이 두려워하는 자신이 그들의 지배를 받고 있고, 따르지 않을 때 신념들이 그를 죽이거나 다치게 할 수 있는 사람이 있습니까?율법이 그를 해칠 수 있다고 믿으면, 곧 말과 종이, 사람의 손과 칼이 없는 것입니까?그들이 자기들의 통치자들을 좋아하지 않는 사람들이 폭군이라고 부르는 사람들을 따라다니게 하고, 그들을 상대로 전쟁을 일으키는 것이 합법적이라고 생각하도록 유도하는 것은, 다음과 같습니다.그럼에도 불구하고 그들은 성직자들에 의해 설교단으로부터 많은 사랑을 받습니다.

양심 위의 법칙

그들의 시민철학에는 (그들은 아리스토텔레스도 키케로도 이교도도에 대해서도 전혀 알지 못했던) 또 다른 오류가 있습니다. 오직 행동의 규칙인 율법의 힘을 인간의 생각과 양심, 그들이 가지고 있는 것에 대한 조사와 심문으로 확장하는 것입니다.그들의 연설과 행동의 적합성에도 불구하고:이로 인해 남자들은 자신의 생각을 진실로 대답한 것에 대해 벌을 받거나, 처벌을 두려워하여 거짓으로 대답하지 않을 수 없게 됩니다.교육을 담당하는 장관을 고용하고자 하는 시민 치안 판사는 그가 그러한 교리와 그러한 교리를 설교하는 것에 만족하는지 여부를 문의할 수 있고, 거절하는 경우에는 그의 고용을 거절할 수 있습니다.그러나 그의 행위가 율법에 의하여 금지되지 않은 때에, 의견을 자기에게 고발하도록 강요하는 것은 자연의 율법에 어긋납니다. 사람이 기독교 신앙의 조항에 관하여 거짓 의견으로 죽으면, 특히 그들에게서 영원의 저주를 받을 것이고, 극도의 고통을 받을 것이라고 가르친 사람들에게서 더욱 그렇습니다.실수에 이렇게 큰 위험이 있다는 것을 아는 것은, 자연스럽게 자신을 돌볼 때, 자신의 지옥에 관심이 없는 다른 어떤 남자의 그것보다, 자신의 판단에 따라 영혼을 위험에 빠뜨리지 않도록 강요하는 것입니까?

법률의 사적 해석

영연방의 권한이 없는 개인, 즉 그 대표의 허락 없이 자신의 정신으로 법을 해석하는 것은 정치학의 또 다른 오류입니다. 그러나 아리스토텔레스나 이교도 철학자들에게서는 끌어내지 않았습니다.그들 중 누구도 부정하지 않지만, 법을 만드는 힘에서는 필요할 때 그 법을 설명하는 힘도 이해할 수 있습니다.그리고 성경은 법이 있는 모든 곳에서 영연방의 권위에 의해 법으로 만들어졌으며, 결과적으로 시민법의 일부가 아닌가요?

같은 종류로, 영연방이 제지하지 않은 권력을 소버린 이외의 어떤 사람에게도 제한할 때, 그것은 율법이 그것을 자유롭게 해준 특정한 사람들 중 하나에게 복음의 설교를 부적절하게 하는 것입니다.주께서 내게 설교나 가르침을 주실 수 있는 허가를 주신다면, 그것은 내가 금지하지 않는다면, 어떤 사람도 나를 금지할 수 없습니다.만약 내가 미국의 우상들 중에 있다는 것을 알게 된다면, 나는 기독교인이지만, 로마로부터 명령을 받기 전까지는 예수 그리스도를 설교하는 것을 죄악으로 생각해야 합니까?내가 설교를 한 후에, 내가 그들의 의심에 대답하지 않고, 성경을 그들에게 설명하지 아니하겠습니까 ? 그것은 내가 가르치지 아니하겠습니까?그러나 어떤 이들은 그들에게 성찬을 행함에 있어서도, 충분한 사명을 위해 필요성을 고려해야 한다고 말할지도 모릅니다.그러나 이것은 또한 사실입니다. 어떤 경우에도, 그것을 금지하는 법이 없을 때, 그것은 필요할 때에, 마찬가지로, 그것을 금지하는 법이 없을 때에 대해서도 마찬가지입니다.따라서 시민권자가 이 기능을 부인하지 않은 사람들에게 이러한 기능을 부인하는 것은 합법적인 자유를 빼앗는 것이며, 이는 시민정부의 교리에 어긋납니다.

학파의 언어

허망한 철학의 더 많은 사례들이 학도-신성의 의사들에 의해 종교에 도입될 수 있을지도 모르지만, 다른 사람들은 그들 자신을 관찰하기를 바라기만 한다면 그럴지도 모릅니다.나는 이것을 하나 덧붙이겠다, 스쿨-신의 글은 대부분 다른 것이 아니라 라틴어의 일반적인 사용에 사용되는 이상하고 야만적인 단어 또는 그렇지 않으면 사용되는 단어의 하찮은 길들, 예를 들어 키케로, 바로, 고대 로마의 모든 문법학자들입니다.만약 누군가가 증명되었다고 본다면, 그가 (전에 내가 한 번 말했듯이) 그가 프랑스어, 영어, 또는 다른 풍부한 언어와 같은 어떤 School-Divine도 현대 언어로 번역할 수 있는지 보게 하세요. 이러한 언어들 중 대부분에서는 이해할 수 없는 언어는 라틴어에서는 이해할 수 없기 때문입니다.언어의 보잘것없는 것, 비록 나는 그것을 거짓 철학으로 기록할 수는 없지만, 그것은 진실을 숨길 뿐만 아니라, 사람들로 하여금 그들이 그것을 가지고 있다고 생각하게 하고, 더 이상의 탐구를 하지 않게 하는 자질을 가지고 있습니다.

전통에서 오는 오류

마지막으로, 거짓이나 불확실한 역사에서 가져온 오류들, 즉 성인들의 삶 속에 있는 모든 허구적 기적들의 전설들, 그리고 로마 교회의 의사들에 의해 그려진 모든 유령들의 역사들, 지옥의 교리들, 그리고 구마법의 능력들을 잘 만들기 위한 모든 역사들,그 밖에 이성이나 성경에도 근거가 없는 교리들과, 그들이 하나님의 불문율이라고 부르는 모든 전통들과, 늙은 아내들의 우화들과,그러나 그들이 고대 아버지들의 글에 다소 분산되어 있음을 발견하더라도, 그 아버지들은 사람들이었고, 그것은 너무 쉽게 거짓 보고를 떠날 수도 있었습니다. 그리고 그들이 남겨놓은 것의 진실을 증언하기 위해 그들의 의견을 생산하는 것은 그들에게 다른 힘이 되지 않습니다(세인트 카운셀에 따르면).요한복음 1장.4장 1절) 로마 교회의 권능과 관련된 모든 일에서 정령들을 조사하여(그들이 의심하지 않거나 그로 인해 이익을 얻지 못했거나 하는 학대) 너무 성급한 보고를 무시하여 그들의 증언을 신빙성이 없게 합니다. 자연적 원인에 대해 잘 알지 못하는 가장 성실한 사람들은,(아버지들이 그랬던 것처럼) 일반적으로 가장 많은 대상이 됩니다: 당연히 가장 좋은 사람들은 사기 목적에 대해 가장 의심이 적습니다.교황 그레고리오와 S.버나드는 연옥에 있다고 말한 유령의 유령에 대해 어느 정도 가지고 있습니다. 우리 베다도 마찬가지입니다. 하지만 어디에도, 나는 믿지 않지만 다른 사람들의 보고에 의해.그러나 그들이나 다른 사람들이 자신이 알고 있는 그러한 이야기들을 연관시킨다면, 그들은 그러한 허황된 보도들을 확인하는 것이 아니라, 그들 자신의 질병 또는 사기를 발견할 것입니다.

이성의 억압

거짓의 도입으로, 우리는 또한 합법적인 권위나 충분한 연구가 진실의 유능한 재판관이 아니기 때문에 진정한 철학을 억압하는 것을 즐길 수 있을 것입니다.우리의 항해술은 명백하고, 인간 과학을 배운 모든 사람들은 이제 안티포드가 있다는 것을 인정합니다.그리고 매일, 그 해와 날은 지구의 움직임에 의해 결정됩니다.그럼에도 불구하고, 그들의 글에는 그러한 교리를 가지고 있지만, 그러한 교리를 그에 대한 이유와 반대의 이유를 밝히는 계기로 생각했던 사람들은, 에클레시아칼 당국에 의해 그것에 대한 처벌을 받아왔습니다.하지만 무슨 이유가 있겠습니까?그런 의견들이 진정한 종교에 어긋나기 때문일까요?그것들이 사실이라면 그럴 수 없습니다.그러므로 진실을 먼저 유능한 재판관들이 조사하거나, 반대되는 것을 아는 척하는 재판관들이 그들에게 누설하게 하물며,그것은 그들이 확립된 종교에 어긋나기 때문입니까?그들을, 그들의 스승들이 그들의 대상이 되는 사람들의 율법, 곧 시민의 율법에 따라 침묵하게 하십시오.율법을 어기는 것은 율법을 어기는 것으로, 율법을 어기는 것은 참된 철학을 가르치는 것입니다.그들이 반란이나 선동을 용인하는 것처럼 정부를 어지럽히는 경향이 있기 때문일까요?그런 다음에, 그들을 침묵시키고, 선생님들은 그의 권능으로 벌을 받게 하시고, 그 권능은 퓌블리크 정숙자들의 주의를 기울이게 하시며, 그것이 곧 공권력입니다. 그것이 바로 권능입니다.권력 에클레시아틱들이 자신들의 권리로 (국가의 지배를 받는 어떤 곳에서도) 스스로를 차지하는 것은 무엇이든 간에, 비록 그들은 그것을 신의 권리라고 부르지만, 그것은 찬탈일 뿐입니다.

제XLVII장.
그러한 어둠으로부터 진행되는 이익과 그것이 누구에게 도달하는지에 대한 이익.

사실에 의해 이익을 받는 사람은 저자로 추정됩니다.

키케로는 로마인들 사이에서 엄격한 재판관인 카시족 중 한 사람을 명예롭게 언급하였는데, 그는 범죄적인 이유로, (증인들의 증언이 충분하지 않을 때) 고발자들인 쿠이 보노에게, 즉 피고인들이 얻은 이익, 명예, 또는 다른 만족을 요구하는 관습을 가지고 있었습니다.혹은 사실에 의해 예상되는.Presumptions 중에서, 행동의 이익처럼 명백하게 작성자를 선언하는 것은 없습니다.같은 규칙에 따라 나는 이 장소에서 인류의 평화로운 사회에 반하는 이 교리들과 함께 기독교의 이 부분에서 오랫동안 사람들을 사로잡아온 사람들이 누구인지 조사하고자 합니다.

로마 교회에 의해 처음 가르침을 받은, 교회 투사가 하나님의 왕국이라는 것.

그리고 이 오류에 첫째, 현재 지상에서 호전적인 교회가 하나님의 왕국(즉 영광의 왕국 또는 약속의 나라)이라는 것, 은총의 왕국이 아니라 약속의 나라라는 것, 첫째, 목회자들과 교회의 교사들이 이 세속적인 혜택들을 통합하고 있다는 것,신들의 공적인 각료로서 교회를 통치할 권리가 있으며, 결과적으로 교회와 영연방은 동일한 사람이기 때문에 (교회와 영연방이 동일한 사람이기 때문에) 목사와 영연방의 통치자가 될 권리가 있습니다.교황이 모든 그리스도교 왕자들의 신하들과 함께 승리했다는 것은, 모든 그리스도교 왕자들의 신하들과 함께 승리했다는 것이고, 그에게 복종한다는 것은 그리스도 자신에게 거역하는 것입니다. 그리고 그와 다른 왕자들 사이의 모든 차이에서, (Power Spirituall이라는 단어로 매력을 준))는 그들의 합법적인 군주제를 버리고, 사실상 기독교 전체에 보편적인 군주제입니다.비록 그들은 로마 제국의 범위 내에서 기독교 교리의 최고 교사의 권리를 처음으로 부여받았지만(그들 스스로가 인정하는 바와 같이), 로마 제국의 범위 내에서, 시민 국가의 관리였던 폰티펙스 막시무스의 직함에 의해, 그러나 제국이 분할된 후,그리고 해산되었고, 이미 그들의 대상이 된 사람들, 또 다른 직함, 즉 성 권리를 방해하는 것은 어렵지 않았습니다.베드로; 그들의 가식적인 권력 전체를 구하기 위한 것만이 아니라, 로마 제국에서 더 이상 연합하지는 않지만, 같은 기독교 속주들에서도 같은 것을 확장하기 위한 것입니다.보편적 군주제의 이점은 (남성들이 통치를 감당하고자 하는 욕구를 고려하면) 그것을 행세하고 오랫동안 그것을 즐긴 교황들이 교리의 저자들이라는 것, 즉 지금 지구상에 있는 교회가 그리스도의 왕국이라는 것을 충분히 가정한 것입니다.우리 중에 그리스도께 어떤 중위가 계시다는 것을 이해해야 합니다. 우리는 그리스도의 계명이 무엇인지를 들어야 합니다.

그 후 어떤 교회들은 이 보편적인 교황의 권한을 포기했습니다. 그 모든 교회의 시민들이 (그들이 신중하지 않게 그것을 놓아주기 전에) 자신의 권리이자 자신의 손으로 그랬던 것처럼, 합리적인 기대를 할 수 있을 것입니다.그리고 영국에서는 그것이 효과적이었습니다. 왕들이 종교 정부를 통치했던 그들을 구원하는 것은, 그들이 신의 권리에 자신들의 지위를 유지함으로써, 비록 지상주의는 아니더라도 시민의 힘에 대한 독립을 찬탈하는 것처럼 보였습니다. 그리고 그들은 그것을 찬탈하는 것처럼 보였습니다.그들이 왕의 권리를 인정한 만큼, 그들이 그의 마음대로 그들의 기능을 행사하지 못하게 하기 위해서입니다.

그리고 노회에 의해서도 유지됨

그러나 노회가 그 직무를 맡은 곳에서는 비록 로마 교회의 다른 많은 교리들은 가르치는 것이 금지되었지만, 그리스도의 왕국이 이미 도래했고, 우리 구원자의 부활에서 시작되었다는 이 교리는 여전히 유지되었습니다.하지만 쿠이 보노?그들은 이를 통해 어떤 이익을 기대했습니까?교황들이 기대했던 것과 같습니다. 국민에 대한 주권을 갖는 것입니다.사람들이 그들의 합법적인 왕을 파문하는 것이 무엇을 위한 것입니까? 그러나 그를 그의 왕국에 있는 신들의 공공 서비스의 모든 곳으로부터 보호하는 것입니까?그가 그들을 바로잡기 위해 힘을 쏟을 때에, 그들에게 저항하려고 힘을 쓰십니까?아니면 시민의회의 권한 없이, 어떤 사람도 파문하고, 그로부터 그의 완전한 자유를 빼앗는 것, 즉 그들의 형제들에 대한 불법적인 권력을 휘두르는 것은 무엇입니까?그러므로 종교에서 이 어둠의 저자들은 로마인과 장로교 성직자들입니다.

무과실성

이 머리를 위해, 나는 또한 이 영적인 주권을 얻은 후에 소유하기 위해 그들에게 도움이 되는 모든 교리들을 언급합니다.첫번째로, 교황님은 공공장소에서 실수를 할 수 없습니다.이것이 사실이라고 생각하는 사람은, 그가 어떤 명령을 내리더라도, 그에게 쉽게 복종하지 않을 사람이 누구입니까?

주교의 섭정

둘째로, 영연방에 속한 모든 주교들은 하나님으로부터도, 즉시도, 시민의회로부터도, 교황으로부터도 그들의 권리가 없다는 것은, 모든 기독교 영연방에 많은 강력한 사람들이 있다는 교리입니다. (주교들도 마찬가지입니다.교황에게 의존하고 순종해야 할 의무가 있는 그는 비록 외국인 왕자이지만, 이를 통해 (그는 여러 번 그랬듯이) 자신의 쾌락과 이익에 따라 스스로 통치되지 않는 국가를 상대로 내전을 일으킬 수 있습니다.

성직자의 면제

세번째로, 이것들과 다른 모든 성직자들과 모든 수도승들과 프라이어들을 시민법의 힘으로부터 제외하는 것입니다.이를 통해 모든 영연방에는 법률의 혜택을 누리고 시민국가권력의 보호를 받는 많은 부분이 있기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 공공의 비용의 일부를 지불하지 않고, 다른 주체들처럼 그들의 범죄로 인해 처벌을 받을 수도 없습니다. 그리고 결과적으로,어떤 사람도 두려워하지 말고, 교황을 두려워하십시오. 그리고 그의 보편적인 군주제를 지키기 위해서 오직 교황만을 고수하십시오.

사케르도테스의 이름과 희생

넷째, 그들의 사제들에게 베푸는 것(신약성경에는 더 이상 없지만 장로들, 즉 장로들에게는) 사케르도테스의 이름, 즉 시민 소베레네의 칭호였던 희생자들과 그의 공공기관 장관들에게 베푸는 것과 동시에 하나님은 그들의 왕이었습니다.또한, 주님들께서 만찬을 제물로 삼으신 것은, 교황께서 모든 기독교인들에게, 모세와 아론이 유대인들에게 가졌던 것과 같은 권력을 가지고 있다고 믿도록 하는 일입니다. 즉, 시빌과 에클레시아탈 모두, 대제사장이 가졌던 것과 같은 모든 권력을 말입니다.

결혼의 성찬식

다섯 번째로, 결혼은 성찬이라는 가르침은 성직자들에게 결혼의 합법성에 대한 판단을, 그리고 그에 따라 자녀들이 합법적인 것에 대한 판단을, 그리고 결과적으로 계승 왕국에 대한 계승권에 대한 판단을 내립니다.

사제들의 싱글 라이프

여섯째, 성직자 결혼 부정자는 교황의 왕에 대한 권력을 보장하는 역할을 합니다.왕이 제사장이 되면, 그는 결혼할 수 없고, 그의 자손에게 그의 왕국을 전할 수 없기 때문입니다. 그가 제사장이 아니라면, 교황은 그와 그의 백성들에게 이 권한을 행사합니다.

오리큘러 고백

일곱 번째로, 오리큘라 고백을 통해 그들은 권력의 보장을 위해 왕자들의 디자인과 시민 국가의 위대한 인물들에 대한 더 나은 지성을 얻을 수 있습니다. 이것들은 주 교회의 디자인보다 말입니다.

성인들의 시성과 순교자들의 시성

여덟째로, 성도들의 시성과 순교자임을 선포함으로써, 단순한 사람들을 심지어 죽음까지 이르게 하는 것으로, 교황들의 파문에 의해 그들이 교회에 대한 이단자 또는 적으로 선포된다면, 그들은 그들의 권력을 보장합니다.교황님께 말씀드리려 합니다

환유, 참회, 사면

아홉째로, 그들은 모든 제사장에게 부여하는 능력과 그리스도를 만드는 능력과 회개하는 능력과 회개하고 죄를 유지하는 능력으로 같은 것을 보장합니다.

연옥, 면죄부, 외전 작품

열 번째로 연옥의 교리, 외부 저작물에 의한 정당화, 면죄부에 의해 성직자들은 풍요로워집니다.

데몬로지와 엑소시즘

열한 번째로, 그들의 데몬롤로지와 엑소시즘의 사용, 그리고 그와 관련된 다른 것들에 의해, 그들은 사람들을 그들의 힘에 대해 더 경외심을 갖게 합니다.

학교-신도

마지막으로, 아리스토텔레스의 형이상학, 윤리학, 정치학, 경박한 구분, 야만적 용어, 그리고 대학에서 가르치는 (모두 교황청에 의해 세워지고 규정된) 학자들의 모호한 언어는 이러한 오류들이 발견되지 않도록 하기 위해 그것들을 제공합니다.허망한 철학의 이그니스 파투우스를 복음의 빛으로 착각하게 하는 것입니다.

영적 어둠의 저자들, 그들이 누구인지

만약 그들이 충분하지 않다면, 그들의 어두운 교리의 다른 것들이 추가될 수 있을 것입니다. 명백하게 그 이익이 기독교인들의 합법적인 통치권을 설정하거나, 그것이 설정되었을 때, 그것을 유지하기 위해, 또는 세상의 부, 명예,그리고 그것을 유지하는 사람들의 권한.그러므로 앞서 말한 규칙에 따라, 쿠이 보노의 모든 어둠의 영자들, 교황과 로마 성직자들, 그리고 그 외의 모든 이들이 이 잘못된 교리를 사람들의 마음 속에 정착시키기 위한 노력에 대해 정당하게 선언할 수 있습니다.하나님의 왕국이 구약성경과 신약성경에 언급된 것입니다.

그러나 황제들과 다른 기독교 군주들, 그들의 통치하에 있는 이러한 과오들, 그리고 그와 같은 성직자들이 그들의 집무실을 침범하는 것들, 처음에는 그들의 소유물의 교란과 그들의 신민들의 평온에, 몰래 들어갔습니다.그들은 속편에 대한 예지력과 스승의 설계에 대한 통찰력이 부족하여 같은 고통을 겪었지만, 그럼에도 불구하고 그들 자신의 부속품으로 여겨질 수도 있고, 공적인 피해를 입을 수도 있습니다. 그들의 권위가 없었다면 처음에는 의심의 여지가 없는 교리가 공적으로 설교되지 않았을 것입니다.처음에는 그들이 똑같은 것을 방해했을 수도 있다고 생각합니다.그러나 백성들이 한때 그 영적인 사람들에게 홀렸을 때, 어떤 사람도 발명할 수 있는 인간적인 치료법이 없었습니다.하나님께서, 진리를 거스르는 사람들의 모든 계략을 없애 버리시기에, 그 때에 결코 실패하지 않으시는 분, 우리는 하나님의 선한 기쁨을, 원수들의 몇 배나 번성하는 것과, 그들의 야망과 더불어, 그 정도로 성장하는 것에 주의를 기울여야 합니다.그 폭력이 그들의 전임자들의 경계심이 봉인되기 전에 가졌던 눈을 뜨게 하고, 피터스 그물이 깨지듯이, 너무 많은 물고기들의 투쟁으로 모든 것을 너무 움켜쥐게 함으로써 사람들을 만들어 줍니다. 반면에, 그러한 침범에 저항하려고 노력하는 사람들의 조급함은,그들의 피신자들이 눈을 뜨기 전에, 그들이 저항하는 힘을 늘렸습니다.그러므로 나는 프레데리크 황제가 우리 민족의 교황 아드리안에게 파문을 일으킨 것을 비난하지 않습니다. 왜냐하면 그의 신하들이 그렇게 하지 않았다면 그는 제국에서 성공하지 못했을 것이기 때문입니다.그러나 나는 그들이 처음에 그들의 권력이 전부였던 때에, 그들 자신의 통치권의 대학들에서 그러한 교리들이 형성되는 고통을 겪으면서, 그들은 모든 기독교 신자들의 왕좌에 올라타고, 타고, 그들 둘 다 지치게 하면서, 그들을 비난합니다.그리고 그들의 사람들, 그들의 마음대로.

사람의 발명품이 짜여진 것과 같이, 그들도 찬양을 받으며, 방법은 같으나 순서는 뒤바뀌었습니다.웹은 권능의 첫 번째 요소인 지혜, 겸손, 성실, 그리고 백성들이 의무가 아닌 경건함에서 개종하고 순종한 사도들의 다른 구절들에서 시작됩니다.그들의 양심은 자유로웠고, 그들의 언행은 시민의 힘 외에는 아무 것도 대상이 되지 않았습니다.그 후에 장로들은 (그리스도의 무리들이 늘어난 것처럼) 그들이 가르쳐야 할 것을 생각하기 위해 집회를 열고, 그들의 집회 규례에 어긋나는 것은 아무것도 가르쳐야 한다고 스스로에게 의무를 지었고, 그들이 거절했을 때,그들과 동행하는 것을 거절하였습니다. (당시에는 Excommunication이라고 불렸습니다.) 이피델이 아니라 불복종하는 것입니다.그리고 이것이 그들의 자유에 대한 첫번째 매듭이었습니다.그리고 장로들의 수가 증가하고 있는데, 그들은 주요 시나 지방의 장로들이며, 교구장 장로들에 대한 권위를 갖게 되었고, 주교들의 이름을 자신들에게 알렸습니다.그리고 이것은 기독교 자유에 대한 두번째 매듭이었습니다.마지막으로, 로마의 주교는 제국 도시에 관하여 황제 자신들의 의지와 폰티펙스 막시무스라는 칭호, 그리고 마침내 황제들이 약해졌을 때, 성녀 성녀의 특권에 의해 그에게 권한을 부여했습니다.베드로) 제국의 다른 모든 주교들:그것은 세번째이자 마지막 매듭이었고, 교황청 권력의 전체적인 종합과 건설이었습니다.

그러므로 분석 또는 결의안은 같은 방식으로 진행됩니다. 그러나 마지막으로 매듭지어진 매듭부터 시작합니다. 영국의 전정치적인 교회 정부의 해체에서 볼 수 있듯이 말입니다.

첫째, 교황의 권력은 엘리자베스 여왕에 의해 완전히 해산되었습니다; 그리고 교황의 권리로 그들의 기능을 행사했던 주교들은 나중에 여왕과 그녀의 후계자들의 권리로 똑같이 행사했습니다; 그러나 쥬레 디비노의 문구를 유지함으로써,그들은 하나님께 당장의 권리로 그것을 요구하는 것으로 생각되었습니다. 첫 번째 매듭도 풀었습니다.이후 영국 장로교는 최근 주교직을 내려놓게 되었습니다.두 번째 매듭도 풀렸습니다.그리고 거의 동시에 장로교도들로부터 권력을 빼앗았습니다.그래서 우리는 원시 기독교인들의 독립으로 전락하여 바울이나 세파, 아폴로스와 같은 모든 사람들을 그가 가장 좋아하는 대로 따라가게 되었습니다.만약 논쟁이 없다면, 그리고 그리스도의 교리를 측정하지 않고, 그의 목사의 사람에 대한 우리의 애정에 의해, (사도가 고린도 사람들에게 설명한 잘못) 아마도 가장 좋은 것일 것입니다.첫째로, 사람의 양심을 지배하는 힘은 없고, 말씀 그 자체로, 모든 사람에게 믿음을 행해야 하며, 그들의 목적에 따라 항상 믿음을 행해야 하는 것이 아니라, 하나님 자신에게 믿음을 행해야 하기 때문입니다. 둘째로, 믿음이 사람의 양심에 합당하지 않기 때문입니다.모든 작은 실수에도 위험이 있다고 가르치고, 자기의 이성을 따르는 사람에게, 다른 사람의 이성을 따르도록 하고, 다른 사람의 이성을 따르도록 하고, 다른 많은 사람의 목소리를 가장 많이 듣는 사람에게 가르쳐 줍니다. 그보다 조금 나은 것은 그의 구원을 모험하는 것입니다.또한 그 교사들은 그들의 고대 권위를 잃은 것에 대해 불쾌해 해서는 안됩니다.그들보다 더 잘 아는 사람은 없기 때문입니다. 권력은 획득된 것과 같은 권능에 의해서 유지된다는 것입니다. 즉, 지혜로움, 겸손함, 교리의 명료함, 대화의 성실함에 의해서가 아니라 자연과학을 억압하는 것에 의해서도 유지된다는 것을 말입니다.자연적 이성의 도덕성에 대해서도, 잘 알려지지 않은 언어에 의해서도, 그들이 보이는 것보다 더 많은 지식을 자기 자신에게 오만하게 함으로써도, 경건한 사기에 의해서도, 하나님의 목회자들이 잘못을 범했을 뿐만 아니라, 스칸달에 대해서도,권위의 억압에 한 번쯤 휘청거리기 쉽습니다

파예리스 왕국과 교황직의 비교

그러나 이 교리가 있은 후에, "교회는 이제 호전적이며, 구약성경과 신약성경에서 말하는 하나님의 왕국입니다." 세상에서 받아들여졌습니다. 그 야심은 그 곳에 속한 직무들, 특히 그리스도 중위가 되는 위대한 직무를 위하여,거기서 주요 책임자인 퓌블리크 전하를 얻은 폼페이우스는, 어느 정도 명백해져서, 모든 목사직 때문에 마음속의 존경심을 잃게 되었습니다. 가장 현명한 사람들과 시민 국가에서 어떤 권력을 가진 사람들에게는, 오직 그들의 왕자들의 권위만 필요했습니다.더 이상의 복종을 거부하는 것입니다.로마의 주교가 유니버셜 주교를 인정받았을 때부터 성녀 계승을 가장하여.피터, 그들의 전체 계급, 또는 어둠의 왕국은 요정들의 왕국, 즉 유령과 정령에 관한 영국의 노부인 우화, 그리고 그들이 밤에 연주하는 위업에 부적절하게 비교되지 않을지도 모릅니다.그리고 만약 어떤 사람이 이 위대한 에클레시아의 모든 지배권의 본래를 생각한다면, 그는 교황직이 죽은 로마 제국의 유령이 무덤 위에 왕관을 쓰고 있다는 것을 쉽게 알게 될 것입니다.교황청도 이교도 세력의 폐허에서 갑자기 시작했습니다.

그들이 교회와 그들의 Publique Acts에서 사용하는 언어도 라틴어입니다. 지금 세계 어느 나라에서도 흔히 사용하지 않는 라틴어입니다. 구 로마어의 유령이 아니고는 무엇입니까?

우리 민족의 요정들은 대화할 때마다 보편적인 왕이 한 명밖에 없는데, 우리의 어떤 시인들은 오베론 왕이라고 부릅니다. 그러나 성경은 대몬의 왕자, 빌제부브라고 부릅니다.마찬가지로, 성직자들도 그들이 발견될 때마다, 오직 한 명의 보편적인 왕, 즉 교황만을 인정합니다.

성직자들은 영적인 사람들이고, 유령 같은 아버지들입니다.요정들은 정령이고 유령입니다.요정들과 유령들은 다크네스, 솔리티즈, 그레이브스에 삽니다.교리의 불명, 수도원, 교회, 교회 마당에서 교회주의자들은 걷습니다.

성직자들은 그들의 대성당을 가지고 있습니다. 그들이 세워질 때마다, 그들은 성수의 변두리에 의해, 엑소시즘이라고 불리는 어떤 마법사들은 그 도시들, 즉 제국의 자리들을 만들 수 있는 힘을 가지고 있습니다.요정들은 마법에 걸린 성들과 주변 지역을 지배하는 거대한 유령들도 있습니다.

선녀들은 사로잡혀서는 안 되며, 그들이 당한 상처에 대하여 책임을 져야 합니다.그래서 교회법도 민사사법재판소에서 사라집니다.

에클레시아틱은 젊은이들로부터 이성을 사용하는 것, 그리고 형이상학, 기적, 그리고 전통, 그리고 남용된 성경을 조합한 어떤 매력들로부터 얻어낸 것으로, 그들은 그들이 명령하는 것을 실행하는 것 외에는 아무 것에도 도움이 되지 않습니다.요정들도 마찬가지로 어린 아이들을 요람에서 빼내어 보통 사람들이 엘프라고 부르는 자연스러운 바보로 바꾸어 장난을 치기 쉽다고 합니다.

샵이나 오퍼레이터 요정들이 마법을 거는 곳에서 노처녀들은 결정하지 못했습니다.그러나 성직자 운영 기관은 교황청으로부터 훈육을 받은 대학으로 충분히 알려져 있습니다.

요정들이 누군가에게 불쾌감을 느끼면 요정들을 보내서 꼬집는다고 합니다.공국주의자들은 공국주의자들에게 불쾌감을 느낄 때, 그들의 요정들, 즉 미신적이고 마법에 걸린 신하들을 그들의 왕자들을 꼬집기 위해, 예수회를 설교함으로써; 또는 약속에 마법에 걸린 왕자가 다른 왕자를 꼬집기 위해.

요정들은 결혼하지 않습니다. 하지만 그들 중에는 살과 불결함을 가진 인큐비가 있습니다.성직자들도 결혼하지 않습니다.

기독교 신자들은 땅의 크림, 무지한 사람들의 기부, 그리고 그들 앞에 서있는 타이트들의 기부를 받습니다.요정들의 우화에 나오는 것도 있고, 그들이 우유에서 꺼내온 크림의 향연에 나오는 것도 있습니다.

요정들의 왕국에서 어떤 종류의 돈이 통용되는지는 이야기에 기록되어 있지 않습니다.그러나 성직자들은 영수증에서 우리가 받는 것과 같은 돈을 받아들입니다. 그러나 그들이 어떤 지불을 할 때는 시성, 면죄부, 미사에 있습니다.

여기에 교황청과 요정들의 왕국의 유사성이 더해져서 요정들은 존재하지 않지만 무식한 사람들의 환상에서는 늙은 아내들의 전통에서 벗어난다는 것입니다.또는 오래된 시인들: 그러므로 교황의 영적 권력은 (자신의 시민 지배권의 한계 없이) 유혹된 사람들이 설파하는 공포, 거짓 기적, 거짓 전통, 그리고 성경의 거짓 해석을 듣는 공포 속에 유일하게 구성되어 있습니다.

그러므로 헨리 8세에게는 그다지 어려운 문제가 아니었습니다. 그의 엑소시즘에 의해서도, 쿠에게도 마찬가지였습니다.엘리자베스는 그들을 쫓아내기 위해 그녀의 곁에 있습니다.그러나 이 로마의 영령이 이제는 나가고, 중국과 일본과 인도의 메마른 지역을 지나 선교지를 거닐며, 그에게 작은 열매를 맺지 못하고, 다시 돌아오지 못하고, 오히려 그보다 더 못한 영령들의 모임이 되어, 이 깨끗한 쓸려온 집에 들어가서, 살고 있다는 것을 누가 알겠습니까?끝을 처음보다 더 나쁘게 만들까요?하나님의 왕국이 이 세계의 것인 척하고, 따라서 시민 국가의 것과 구별되는 권력을 갖는 것은 로마 성직자만이 아니기 때문입니다.그리고 이것이 제가 정치적 교리와 관련하여 할 말의 전부입니다. 제가 검토했을 때, 저는 그것을 조국의 비난에 기꺼이 노출시킬 것입니다.

검토 및 결론

어떤 자연적인 마음의 학부들의 반대, 또 어떤 열정과 다른 열정의 반대, 그리고 그들의 대화에 대한 언급으로부터, 어떤 한 사람이 모든 종류의 시민의 의무에 충분히 배치되어야 한다는 불가능성을 추론하기 위한 주장이 있었습니다.'판단의 심각성'은 사람들을 검열하고, 다른 사람들의 실수와 질병을 용서할 수 없게 만든다고 그들은 말합니다. 한편으로는 '팬시의 셀레리티'는 옳고 그름을 정확히 구분하기 위해 필요한 것보다 생각을 덜 모호하게 만든다고 합니다.다시 말하지만, 모든 심의와 모든 변론에서 확고한 추론 능력이 필요합니다. 그것이 없으면 사람들의 결심은 경솔하고 그들의 판결은 부당하기 때문입니다. 그러나 주의와 동의를 얻는 강력한 웅변이 없다면 이성의 효과는 거의 없을 것입니다.그러나 이것들은 반대되는 능력들입니다; 전자는 진리의 원칙에 근거하고 있고, 다른 것은 이미 접수된 의견, 진실된 의견, 또는 거짓된 의견, 그리고 인간의 열정과 이익에 근거하고 있으며, 이는 서로 다르고 변화할 수 있습니다.

그리고 열정, 용기, (상처 경멸과 폭력적인 죽음을 의미합니다) 사람들은 사적인 복수에 둘러싸여 있고, 때로는 공공의 평화를 정착시키기 위해 노력합니다. 그리고 티모레스네스는 공공의 방어를 여러 번 포기합니다.그들은 이 둘이 한 사람 안에서 함께 설 수는 없다고 말합니다.

그리고 일반적으로 남성들의 의견과 예의범절의 모순을 생각해보면, 세계의 비즈니스가 우리에게 대화를 하도록 강요하는 모든 사람들과 지속적인 시민적 우호 관계를 맺는 것은 불가능하다고 말합니다.명예, 부자, 권위를 위한 영원한 경쟁 외에는 거의 아무 것도 없는 비즈니스입니다.

제가 대답한 바에 따르면, 이것들은 정말로 큰 어려움이지만, 불가능성은 아닙니다.교육과 훈육에 의해서, 그들은 그럴 수도 있고, 때로는 화해할 수도 있기 때문입니다.심판과 팬시는 같은 사람에게 자리를 잡을 수 있습니다. 그러나 차례로; 그가 목표로 하는 것처럼.이집트에 있는 이스라엘 사람들처럼, 때로는 벽돌을 만드는 일에 매달리고, 또 어떤 때는 짚을 모으기 위해 외국을 돌아다니기도 했습니다. 심판이 어떤 배려에 고정되기도 하고, 또 어떤 때는 팬시들이 세상을 떠돌기도 하기도 말입니다.또한 이성과 웅변은 (아마도 자연과학에서는 아니지만, 모랄에서는) 아주 잘 맞설 수 있습니다.오류를 장식하고 선호하는 장소가 있다면 진실을 장식하고 선호하는 장소는 훨씬 더 많습니다.율법을 두려워하는 것도, 공공연한 적을 두려워하지 않는 것도, 부상을 피하는 것도, 다른 사람들이 그것을 사면하는 것도, 혐오할 만한 것도 없습니다.그러므로 일부 사람들이 생각하는 것처럼 민사 의무와 인간 본성의 불일치는 없습니다.나는 심판의 명석함과 공상의 대범함, 이성의 강함과 우아함의 발로, 전사를 위한 용기와 법에 대한 두려움을 알고 있었습니다. 그리고 그 사람은 나의 가장 고귀하고 명예로운 친구 시드니 고돌핀 씨였습니다. 그는 어떤 사람도 미워하지 않고, 어떤 사람도 미워하지 않았습니다.불행하게도 시빌워레의 초기에, 퓌블리크 싸움에서, 무관심한 손에 의해 살해당했습니다.

15년에 선언된 자연의 법칙을 위하여."모든 사람은 자신의 거짓말만큼 자연에 구속되어 워레에서 보호받고 평화의 시대에 자신을 보호합니다."라고 덧붙일 것입니다.자기 몸을 보존하기 위해 자연권을 가장하는 사람은, 그 힘으로 그를 파괴하기 위해 자연권을 가장할 수 없습니다.그것은 그 자신의 명백한 모순입니다.그리고 비록 이 법이 결과적으로 도출될 수 있지만, 이미 언급된 것들 중 일부로부터 도출될 수 있습니다. 그러나 타임즈는 그것을 주입하고 기억할 것을 요구합니다.

그리고 나는 최근에 출판된 다양한 영어 책들을 통해 시민 전쟁가들이 아직 사람들에게 어떤 시점에 정복자에게 의무가 있는지, 정복자가 무엇인지, 그리고 어떻게 그것이 사람들에게 그의 법칙을 따르도록 의무가 있는지를 충분히 가르치지 않았다는 것을 알게 되었기 때문입니다.그러므로 사람들의 더 많은 만족을 위해, 나는 사람이 정복자의 대상이 되는 시점은, 그 시점에서, 그에게 복종할 자유를 가지고, 그는 표현하는 말이나 다른 충분한 표시를 통해, 그의 대상이 되는 것에 동의한다는 것입니다.사람이 복종할 자유가 있다는 것을 저는 21년 말에 보여준 적이 있습니다.제 장: 즉, 이전의 소버린에게 일반적인 신하의 의무가 없는 사람에게, 그의 삶의 수단이 적의 근위대와 수비대 안에 있을 때입니다. 왜냐하면 그때 그는 더 이상 그로부터 보호받지 못했지만, 그의 기여로 인해 상대방의 보호를 받기 때문입니다.따라서 이러한 기여는 피할 수 없는 것으로서 어디에나 있는 것을 보는 것은 (적에 대한 원조임에도 불구하고) 합법적이라고 간주됩니다. 적에 대한 원조일 뿐인 복종을 불법으로 간주할 수는 없습니다.게다가, 어떤 사람이 적에게 복종하고, 도움을 주지만, 그들의 영지의 일부를 주겠다고 생각한다면, 그들이 거부하고, 전체를 주겠다고 생각한다면, 그들의 복종이나 구성을 원조라고 부를 이유가 없고, 오히려 적에게 피해를 주는 것입니다.그러나 어떤 사람이 신하의 의무 외에 군인의 의무를 새로 지었더라면, 옛 사람이 밭을 유지하고, 군대나 수비대에서 그에게 생계수단을 주는 한, 그는 새로운 세력에게 복종할 자유가 없습니다.그는 보호의 결핍을 호소할 수 없으며, 군인으로서 살 것을 의미합니다.그러나 그것도 실패했을 때, 솔디어는 또한 그가 그것을 갖기를 가장 희망하는 곳에서 그의 보호를 구할 수 있습니다. 그리고 합법적으로 그의 새 주인에게 자신을 복종시킬 수 있습니다.그리고 그가 원한다면 합법적으로 할 수 있는 시간은 여기까지입니다.그러므로 그가 그렇게 한다면, 그는 의심할 여지없이 진정한 주체가 될 수 밖에 없습니다.합법적으로 이루어진 계약은 합법적으로 파기할 수 없습니다.

이로써 사람은 사람이 정복당했다고 말할 수 있음을 알 수 있습니다. 정복의 본질과 정복자의 권리가 무엇으로 구성되어 있는지를 알 수 있습니다. 이 복종은 그들 모두를 암시하기 때문입니다.정복은 승리 그 자체가 아니라, 승리에 의한, 권리의 획득, 인간에 대한 것입니다.그러므로 그는 죽임을 당하지만, 정복을 당하지는 않습니다. 잡혀가서 감옥에 갇히거나 사슬에 묶인 사람은 정복을 당하지 않습니다. 그는 여전히 적이며, 할 수만 있다면 스스로를 구할 수 있기 때문입니다. 그러나 그는 순종하기로 약속한 후에, 그의 생명과 자유가 허락한다면, 정복을 당합니다.이전에는 없었던 주제와 주제.로마인들은 그들의 장군들이 그러한 속주를 평화화 시켰다고 말하곤 했습니다. 즉, 영어로 정복했습니다. 그리고 그 속주의 사람들이 임페라타 페이스레, 즉 로마인들이 그들에게 명령한 것을 실행하기로 약속했을 때, 승리에 의해 백작령이 평화화되었다고 말하곤 했습니다. 이것은 정복될 것입니다.하지만 이 약속은 명시적이거나 또는 암묵적일 수 있습니다.약속에 의한 익스프레스:타카이트, 다른 사인들로.예를 들면, 그런 약속을 하기 위해 불려가지 않은 사람은, (그는 아마 그의 힘이 크지 않을 것이기 때문입니다.) 그러나 그가 공공연히 그들의 보호 아래 살면, 그는 정부에 복종하는 것이 이해됩니다. 그러나 그가 비밀리에 살면,그는 스파이와 국가의 적에게 행해질 수 있는 모든 것에 책임을 질 수 있습니다.내가 말하기를, 그는 어떠한 부정의도 행하지 않습니다. (공개적인 적대 행위는 그 이름을 짓지 않기 때문입니다.) 그러나 그는 정당하게 사형에 처해질 수 있습니다.마찬가지로, 사람이 나라를 정복당했을 때, 그 나라에서 벗어나면, 그는 정복당하지도 않고, 신하도 아닙니다. 그러나 그가 돌아올 때, 그는 정부에 복종할 수밖에 없습니다.그래서 정복(그것을 정의하는 것)은 승리에 의한 주권의 권리 획득입니다.어떤 권리가, 국민의 복종에서 획득되고, 그들은 생명과 자유를 위해 복종을 약속하며 빅터와 계약을 맺습니다.

제29장에서 저는 절대적이고 자의적인 입법권을 요구하는 영연방 해체의 원인 중 하나인 불완전한 세대를 규정하고 있습니다. 부족한 이유로, 시민 소버린은 정의의 검을 일관성 없이 다룰 수 없습니다.너무 뜨거워서 견딜 수가 없는 것처럼 말입니다.한 가지 이유는 그들 모두가 처음에 그들의 힘을 얻은 전쟁을 정당화하고, 그들이 생각하는 대로 그들의 권리가 소유가 아닌 어디에 의존하는지에 대한 것입니다.예를 들어, 영국 왕들의 권리는 정복자 윌리엄의 대의의 선함과 그들의 직계, 그리고 그로부터의 직접적인 후손에 달려 있습니다.오늘날 모든 세상에서 신하들이 그들의 통치자에게 복종하는 것은 아마도 없을 것입니다. 그들은 자신들을 정당화하기 위해 생각할 필요가 거의 없지만, 야망이 그들과 그들의 후계자들에게 일으킬 모든 성공적인 반란들을 정당화합니다.그러므로 나는, 정복자들이 미래를 위해 사람들의 행동을 그들에게 복종시킬 것을 요구할 뿐만 아니라, 그들이 과거에 했던 모든 행동을 승인할 것을 요구합니다. 세상에 영연방이 거의 없을 때,그들의 시작은 양심에 따라 정당화될 수 있습니다.

폭정이라는 이름은 그들이 폭정이라고 부르는 사람들에게 화가 나 있다는 것을 알게 되었으므로, 그들은 폭정이라는 말을 사용하는 사람들이 한 사람이든, 많은 사람이든, 폭정이라는 말을 사용하는 사람들이 그들에게 화가 났다는 것을 알게 되었기 때문입니다. 나는 폭정을 증오한다고 공언하는 것을 용인하는 것이라고 생각합니다.일반적으로 영연방에 대한 증오의 관용이며, 전자와 크게 다르지 않은 또 다른 사악한 씨앗입니다.정복자의 명분의 정당화를 위해서, 정복자의 명분에 대한 비난은 대부분 필요하지만, 정복자의 의무에는 둘 다 필요하지 않습니다.그래서 저는 이 담화의 첫 번째 부분과 두 번째 부분에 대한 검토를 통해 말하는 것이 적절하다고 생각했습니다.

제35장에서 말씀 드리면, 저는 유대인들의 영연방에서 하나님 자신이 백성들과 맺은 조약에 따라, 그들을 다른 세상 사람들과 구별하기 위해, 하나님께서 동의하지 않으신 것을 성경에서 충분히 선언하였습니다.그러나 그의 힘으로 모세는 이 왕국에서 지상의 신들이 부관이 되었습니다. 하나님이 명하신 율법, 특히 사형에서 그들에게 무엇을 처형할 것인지를 알려준 사람은 바로 그 사람이었습니다. 그 때부터 제가 생각하기로는 그렇게 필요한 문제라고 생각하지 않았습니다.우리는 일반적으로 모든 영연방에서 모든 형벌의 집행이 근위병이나 다른 군인들에게 내려진 것을 알고 있습니다. 또는 수단이 부족하고 명예를 경멸하고 마음이 굳어지기를 원하는 사람들에게 주어져서 그러한 사무실을 위해 소송을 걸었습니다.그러나 이스라엘 자손 가운데서 하나님을 모시는 율법이 있어서, 수도 범죄로 유죄 판결을 받은 사람은 백성들에게 돌로 맞아 죽여야 하고, 증인들은 첫 돌을 던져야 하고, 증인들 다음에 나머지 사람들을 뽑아야 합니다.이것은 누가 사형 집행인이 될 것인가를 설계한 율법이었습니다. 그러나 회중이 재판관으로 있는 유죄 판결과 선고 앞에서 누구든지 그에게 돌을 던져서는 안 됩니다.그럼에도 불구하고 증인들은 집행을 진행하기 전에 들을 수 있었는데, 사실이 회중 앞에서 또는 합법적인 법관들이 보는 앞에서 행해지지 않는 한 말입니다. 그때는 법관들 외에는 다른 증인들이 필요하지 않았기 때문입니다.그런데도, 이러한 방법이 완전히 이해되지 않는 것은, 어떤 사람은 다른 사람을 죽일 수도 있다는 위험한 의견을 불러일으켰습니다. 어떤 경우는, 열성적인 권리에 의해서입니다. 마치 옛날에 하나님의 나라에서 범죄자들에게 행해진 처형이 소베인 사령부에서 행해진 것이 아닌 것처럼 말입니다.그러나 열정 일병의 권위로부터: 우리가 그것을 찬성하는 것처럼 보이는 글들을 고려한다면, 그것은 상당히 상반되는 것입니다.

첫째, 레위 사람들이 황금 칼프를 만들고 숭배하던 백성들에게 떨어져 그들 중 3천 명을 죽였습니다. 하나님의 입에서 모세의 명령에 의한 것이었습니다. 출애굽기 32.27.이스라엘 여인의 아들이 하나님을 모독했을 때에, 그들은 그 말을 듣고 죽이지 않고, 하나님이 그에게 불리한 형을 내리실 때까지 모세 앞에 모셨습니다. 레위 25.11., 12.다시 말씀드리지만(25.6.7.), 빈이 짐리와 코스비를 죽였을 때, 그것은 질레 일병의 권리가 아니었습니다.그들의 범죄는 의회가 보는 앞에서 저질러졌습니다; 증인은 필요 없었습니다; 율법은 알려졌고, 그는 주권의 명백한 상속자였습니다; 그리고 그것이 주요한 요점인, 그의 법의 합법성은 전적으로 모세의 후속 비준에 달려 있었고, 그는 의심할 이유가 없었습니다.그리고 미래의 비준에 대한 이러한 가정은 때때로 영연방의 안전을 위해 필요합니다. 갑작스러운 반란처럼, 영연방이 시작되는 나라에서 자신의 힘으로 그것을 진압할 수 있는 사람은 합법적으로 그것을 실행하고, 그것이 실행되는 동안 그것을 비준하거나 사면하도록 제공할 수 있습니다.아니면 다 된 후에.또한 번호 35.30. "누가 살인자를 죽이든지 간에 증인의 말에 따라 그를 죽여야 한다."라고 명시되어 있지만, 증인들은 정식 사법부를 가정하고, 결과적으로 예수 젤로타룸의 가식을 비난합니다.우상 숭배를 유혹하는 그에 관한 모세의 율법(즉 하나님의 나라에서 그의 충성을 포기하도록)은 그를 숨기는 것을 금지하고 고발자에게 사형에 처하도록 하고 첫 돌을 그에게 던지도록 명령합니다. 그러나 그가 단죄되기 전에 그를 죽이지는 말 것입니다.그리고 (Deut. 17. ver. 4, 5, 6.) 우상 숭배에 반대하는 절차는 정확히 다음과 같이 설정되어 있습니다.하나님은 심판자로서 백성들에게 말씀하시고, 그들에게 명령을 내리시기 때문입니다. 어떤 사람이 우상숭배로 비난받았을 때, 그 사실을 열심히 조사하고, 그것을 진실로 알고, 그에게 돌을 던지십시오. 그러나 증인들의 손은 여전히 첫 돌을 던집니다.이것은 일병의 열성이 아니라 공공연한 비난입니다.아버지가 반항하는 아들을 낳았을 때와 마찬가지로 율법은 그가 그를 성읍의 재판관들 앞에 데려올 것이고, 성읍의 모든 사람들은 그를 돌로 칠 것입니다.마지막으로, 이 법칙들을 가장해서, 그 성자였습니다.스티븐은 돌에 취해서가 아니라, 열성 일병을 가장해서가 아닙니다. 그가 처형당하기 전에, 그는 대제사장 앞에서 자신의 대의를 간청했습니다.이 모든 것과 성경의 다른 어떤 부분에도 사모님에 의한 처형을 용인하는 것은 없습니다. 종종 무지와 열정의 결합일 뿐인 것은 영연방의 정의와 평화에 어긋나는 것입니다.

제36장에서 말씀드렸듯이 하나님이 모세에게 초자연적으로 말씀하신 것은 아니라고 합니다.그가 때때로 꿈과 비전, 그리고 초자연적인 목소리로 다른 예언자들에게 말하지 않는 것은 아닙니다.그가 자비의 자리에서 그에게 말하는 방식은 다음과 같이 명시되어 있습니다(숫자 7.89). "그 때부터 모세가 하나님과 말하기 위해 회막 안으로 들어갔을 때, 그는 자비의 자리 위에서 그에게 말하는 목소리를 들었습니다.증거궤 위에 있고, 그가 그에게 말한 것은, 게루빈 사람들 사이에서입니다.'그러나 하나님께서 모세에게 말씀하시는 방식, 그가 다른 예언자들에게 말씀하시는 방식, 사무엘에게 말씀하시는 방식, 아브라함에게 말씀하시는 방식, 즉 비전에 따라 말씀하시는 방식 이상의 것은 선언되지 않았습니다. 그 차이가 비전의 명료함에 있지 않다면 말입니다.얼굴 대 얼굴, 입 대 입에 대해서는 문자 그대로 신적 본성의 무한함과 불가해함을 이해할 수 없습니다.

그리고 전체 교리에 관해서는 아직 알 수 없지만, 교리의 원칙은 진실하고 적절합니다. 그리고 Ratiocation은 견고합니다.왜냐하면 나는 주권자의 시민권과 신하의 의무와 자유 모두, 알려진 인류의 자연적 성향과 자연법 조항에 근거했기 때문입니다. 그 어떤 사람도, 그의 사적인 가족을 지배할 만큼 이성적인 척만 하는 사람은 무지해서는 안 됩니다.그리고 동일한 소베레인의 모든 권세회를 위해, 나는 그 자체로 명백하고 전체 성경의 범위와 일치하는 그러한 본문에 근거했습니다.그러므로 그 책을 읽는 자는 오직 알려주어야 할 목적으로 그 책을 읽는 자는 그 책에 의하여 알게 될 것입니다.그러나 글쓰기나 공공연한 담론, 또는 그들의 저명한 행동에 의해 이미 상반된 의견을 유지하는 데 몰두하고 있는 사람들에게는, 그들은 그렇게 쉽게 만족하지 않을 것입니다.그런 경우에는, 사람들이 읽기를 진행하는 것과 동시에, 그들이 전에 읽은 것에 대한 이의를 찾기 위해 주의력을 잃는 것이 자연스러운 일입니다. 그 중에서, 사람들의 관심이 바뀌는 시기에, (그 교리의 많은 부분을 볼 때)새 정부를 수립하는 데 도움이 되는 것은, 낡은 정부의 해체를 초래하는 것과 반대되어야 합니다.) 선택의 여지가 매우 많을 수밖에 없습니다.

기독교 영연방의 윤리를 다루는 그 부분에는, 그 반대가 이미 완전히 결정된 상태에서, 교사의 자리를 찬탈한 것처럼, 주제가 누설할 여지가 없는 잘못일 수 있는 새로운 교리들이 있습니다.하지만 이번에는, 사람들이 평화만을 요구하는 것이 아니라 진실을 요구하며, 내가 생각하는 진실과 같은 교리를 제공하고, 평화와 충성의 경향이 분명하다는 것은, 아직 숙고 중인 사람들을 고려할 때, 더 이상 새로운 포도주를 뉴 캐스크에 바치는 것이 아니라, 둘 다 함께 보존될 수 있다는 것을 요구하는 것입니다.그리고 나는 만약 새로움이 어떤 문제도 낳지 못하거나 국가에 무질서를 낳을 수 없다면, 사람들은 일반적으로 고대의 경건함에 너무 치우치지 않고, 새롭고 잘 증명된 진리보다 고대의 오류를 더 선호한다고 생각합니다.

내가 나의 엘로쿠션보다 더 불신하는 것은 없습니다. 그럼에도 불구하고 나는 (언론의 우연성을 제외하고) 잘 알려져 있지 않다고 확신합니다.내가 고대 시인, 웅변가, 철학자들의 말을 인용하는 장식을 최근의 관례와 달리 소홀히 했다는 것은(내가 그 속에서 잘했든 못했든) 여러 가지 이유에 근거하여 나의 판단으로부터 진행됩니다.첫째로, 교리의 모든 진리는 이성이나 성경에 의존합니다. 이 둘은 많은 사람들에게 공을 돌리지만, 어떤 작가에게서도 그것을 받지 못합니다.둘째, 문제가 되는 사항은 사실이 아니라 증인이 설 자리가 없는 권리의 문제입니다.그 오래된 작가들 중에 가끔은 자신과 다른 사람들 모두에게 모순되는 작가는 거의 없습니다. 그래서 그들의 증언은 충분하지 않습니다.네 번째로, 고대 신용에 관해서만 받아들여지는 의견은 본질적으로 그것들을 인용하는 사람들의 판단이 아니라 입에서 입으로 지나가는 말입니다.다섯 번째로, 부정한 디자인의 사람들은 부패한 교리를 다른 사람 위트의 정향들과 함께 고수하는 경우가 많습니다.여섯째, 저는 그들이 인용하는 고대인들이 그들 앞에 쓴 것들을 장식용으로 사용했다는 것을 발견하지 못합니다.일곱째, 그리스어와 라틴어 문장을 절제하지 않은 채로 다시 떠오를 때, 변함없는 소화불량의 논쟁입니다.마지막으로, 나는 고대의 사람들을 존경하지만, 진리를 눈에 띄게 쓰거나, 우리가 그것을 발견할 수 있는 더 나은 방법으로 우리를 설정하는 것 중 하나입니다. 그러나 나는 고대 그 자체에 대해 아무런 가치가 없다고 생각합니다.만약 우리가 시대를 존중한다면, 현재는 가장 오래된 것입니다.만약 필자의 고대가 일반적으로 그러한 영광이 주어지는 그들이 글을 쓸 때, 나보다 더 고대적이었는지 확신할 수 없습니다.그러나 잘 고려한다면 고대 저술가들의 칭송은 죽은 자에 대한 경외가 아니라 경쟁과 산 자에 대한 상호간의 부러움에서 진행됩니다.

결론적으로, 이 전체 담론에는 하나님의 말씀이나 선량한 예의범절에 반하는, 또는 공공의 평온함의 교란에 대해 내가 인지할 수 있는 한 라틴어의 동일한 주제 앞에 글을 쓴다는 것에는 아무것도 없습니다.그러므로 나는 그것이 이익이 되는 인쇄물이 될 수 있고, 그들 또한 그렇게 생각할 경우에 대학에서 더 이익이 되는 교육을 받을 수 있다고 생각합니다. 같은 판단이 누구의 것인지.대학들이 시빌의 분수와 모랄교리라는 것을 볼 때, 설교자들과 젠트리들이 발견한 물을 백성들에게 뿌리곤 하는 것을 볼 때, 그 물이 강단에서 나오거나 그들의 대화에서 나오는 것을 볼 때, 분명 매우 조심해야 할 것입니다.이교도 정치인들의 베니메에서, 그리고 영혼을 속이는 주문에서.그리고 그들의 의무를 아는 사람들은, 국가에 대항하는 목적으로, 소수의 불만자들의 야망에 봉사하는 대상이 적을 것입니다. 그리고 그들의 평화와 방위를 위하여 필요한 공헌에 대하여 덜 슬퍼할 것입니다. 그리고 통치자들 자신이 더 적은 명분을 갖게 될 것입니다.공공의 자유를 지키기 위해 필요한 것보다 더 큰 군대를 유지하기 위해 외국의 적들의 침략과 침입에 대항하기 위해.

그래서 나는 현재의 장애로 인해 발생한 시민과 교회의 모든 정부에 대한 나의 담론을 종식시켰습니다. 이는 편파성도 없고, 적용도 없으며, 다른 설계자도 없이 말입니다.인간들이 보는 앞에서 보호와 복종 사이의 상호적인 관계를 설정하는 것보다. 인간의 본성과 신적인 법칙(자연적인 것과 긍정적인 것 모두)의 조건은 불가침의 관찰을 필요로 합니다.그리고 비록 국가의 혁명에서, (옛 정부의 해체자들로부터 분노한 측면을 가지고 있고, 새로운 정부를 세우는 그들의 뒷모습을 보는 것과 같은) 이러한 성격의 진리를 위한 아주 좋은 별자리는 있을 수 없지만, 나는 그것이 지금 당장 비난받을 것이라고 생각할 수는 없습니다.Publiclique Judget of Detergence 또는 Publiclique Peace의 지속을 원하는 모든 사람에 의해.그리고 이 희망으로 나는 중단된 신체의 추측으로 돌아갑니다. 여기서 (만약 신이 나에게 건강을 준다면, 그것을 끝낼 수 있을 것이다) 나는 이 인공 신체의 교리에서 그것이 불쾌하게 할 때 사용하는 것처럼 새로움이 마음껏 기뻐하기를 바랍니다.그와 같은 진리는, 어떤 사람의 이익도 기쁨도 아닌 것과 반대로, 모든 사람이 환영하는 것은 아닙니다.

FINIS